ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТИАНСТВО КАК ГОСУДАРСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТИАНСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ

Планлекции

1. Превращение христианства в государственную религию Римской Империи.

2. Вселенские Соборы. Их роль и значение в истории христианства.

3. I Вселенский Собор в Никее (325 г.), II Вселенский Собор (Константинополь, 381 г.), Никео-Константинопольский Символ Веры.

4. Христологические споры. Несторий и Кирилл Александрийский. III Вселенский Собор (Эфес, 431 г.). Обоснование догматов об искуплении и Боговоплощении. Несторианство. Борьба римских пап за господство в Западной и Восточной церкви. Эфесский Собор 449 г. («Разбойничий»). Дифизитство и монофизитство.

5. IV Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.). Отделение несториан и монофизитов.

6. Падение Западной Римской Империи. Церковная политика императора Юстиниана. V Вселенский Собор (Константинополь, 553 г.). VI Вселенский Собор (Константинополь, 680-681 гг.).

7. Церковь в Византийской империи VIII в. Иконоборчество. VII Вселенский Собор (Никея, 787 г.). Восстановление церковного иконопочитания. Иоанн Дамаскин.

8. Завершение формирования христианской догматики. Образование отдельных христианских церквей. Древние восточные (нехалкидонские) церкви.

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

1. Превращениехристианствавгосударствнную религиюРимскойИмперии

Одним из важных событий правления Константина (306–337 гг.) был так называемый Миланский эдикт 313 г., даровавший свободу вероисповедания христианам и возвращавший им все конфискованные церкви и церковное имущество. В дальнейшем Константин оказывал христианам особое покро-

История религии. Конспект лекций

-252-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

1. Превращение христианства в государствнную религию Римской Империи

вительство. Из гонимого учения христианство становилось государственной религией, из «церкви борющейся» – «церковью торжествующей».

Но Константин не удовольствовался лишь дарованием христианству равноправия как определенному религиозному учению.

Духовенство вобождалось при нем, подобно языческим жрецам, от несения государственных податей и повинностей, от всякого занятия должностей, которые могли бы отвлекать клириков от выполнения их духовных обязанностей (право иммунитета). Каждый человек имел право делать завещание в пользу церкви, за которой этим самым признавалось пассивное наследственное право. Таким образом, одновременно с объявлением религиозной свободы христианские общины стали признаваться за юридические лица, а последнее обстоятельство создавало для христианства совершенно новое положение в юридическом отношении.

Очень важные привилегии были даны епископским судам. Всякий человек имел право, по соглашению с противной стороной, переносить любое гражданское дело на епископский суд, хотя бы дело в гражданском суде и было уже начато. В конце правления Константина компетенция епископских судов была еще более расширена: 1) решения епископов должны были признаваться окончательными по делам лиц всякого возраста; 2) всякое гражданское дело могло быть перенесено в епископский суд в любой стадии процесса и даже при нежелании противной стороны; 3) приговоры епископских судов должны утверждаться светскими судьями. Подобные судебные привилегии епископов, возвышая их авторитет в глазах общества, в то же время являлись для них тяжелым 'бременем, так как создавали немало осложнений; претерпевшая сторона в силу безапелляционности епископского приговора, который не всегда мог быть и правильным, сохраняла в себе чувство раздражения и недовольства. К тому же привлечение епископов к исполнению светских функций вносило в их среду чрезвычайно много мирских интересов.

Кроме этого, церковь пользовалась Богатыми приношениями из государственных средств, в виде земельных участков, денежных и хлебных выдач. Христиане не могли быть принуждаемы к участию в языческих празднествах. Под влиянием христианства были введены некоторые смягчения в наказаниях.

В добавление ко всему этому имя Константина связывается с возведением многих церквей во всех частях его огромной Империи. Базилика Св. Петра, как и Латеранская в Риме, приписываются ему. Особенно он был заинтересован в Палестине, где его мать, Елена, нашла, как предполагают, истинный Крест. В Иерусалиме, на месте, где был похоронен Христос, был возведен храм Гроба Господня, на Оливковой горе Константин возвел церковь Вознесения и в Вифлееме – церковь Рождества. Новая столица, Константинополь, и его пригороды также были украшены многочисленными церквами. Самая известная – церковь Апостолов и церковь Св. Ирины; возможно, Константин заложил фундамент Св. Софии, который был завершен его преемником Кон-

История религии. Конспект лекций

-253-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

1. Превращение христианства в государствнную религию Римской Империи

станцием. Много церквей строилось во время царствования Константина в других местах – в Антиохии, Никомедии и Северной Африке.

После царствования Константина образовалось три важных центра христианства – ранний христианский Рим в Италии, хотя языческие симпатии и продолжали существовать некоторое время; христианский Константинополь, который очень скоро стал вторым Римом в глазах христиан востока; и, наконец, христианский Иерусалим. После разрушения Иерусалима Титом в 70 г. н.э. и основания на его месте римской колонии Элии Капитолины, во время царствования Адриана во II в. н. э., старый Иерусалим потерял свое значение, хотя и оставался церковью-матерью христианства (mother church of Christendom), и центром первой апостольской проповеди. Христианский Иерусалим возродился к новой жизни во времена Константина. В политическом смысле город Цезарея, а не Элия, был столицей провинции. Церкви, построенные во время данного периода в этих трех центрах, стали символами триумфа Христианской Церкви на земле. Эта Церковь скоро стала государственной. Новая идея царства земного была прямо противоположной первичной христианской концепции «царства небесного» и скорого приближения конца света.

2. Вселенскиесоборы.

Ихрольизначениевхристианстве

Вселенские соборы – в христианском Богословии, теории и обрядовокультовых практиках (изложение М. И. Горчакова) – чрезвычайное «собрание пастырей и учителей Церкви, по возможности, со всей Вселенной» или иерархическое представительство всех поместных самостоятельных (автокефальных) церквей, составляющееся в целях свидетельства об общей вере их, для утверждения истин вероучения, данных Церкви Откровением и потому несомненно верных, для установления правил, обязательных во всей Церкви, и для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность. Вселенский Собор есть единственный верховный авторитет во вселенской Православной Церкви по вопросам вероучения и единственный орган ее вселенского законодательства. Вселенский Собор обладает свойством непогрешимости в своих определениях и правилах; действия его власти простираются на все поместные церкви и на все времена.

ВПравославной Церкви Вселенскими Собрами признаются следующие семь: Первый Никейский (325 г.), Первый Константинопольский (381 г.), Эфесский (431 г.), Халкидонский (451 г.), Второй Константинопольский (553 г.), Третий Константинопольский (680-691 гг.) и Второй Никейский (783-787

гг.).

Вправе Римско-Католической Церкви число и значение Вселенских соборов определяется несогласно с правом Православной Церкви. Римскокатолическими правоведами вносятся в списки В.С. следующие двадцать: Первый Никейский (325 г.), Первый Константинопольский (381 г.), Эфесский

История религии. Конспект лекций

-254-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

2. Вселенские соборы. Их роль и значение в христианстве

(431 г.), Второй Константинопольский (553 г.), Третий Константинопольский (680-682), Второй Никейский (787 г.), Четвертый Константинопольский (869870 гг.), Первый Латеранский (1123 г.), Второй Латеранский (1139 г.), Третий Латеранский (1179 г.), Четвертый Латеранский (1215 г.), Первый Лионский (1245 г.), Второй Лионский (1274 г.), Вьеннский (1311 г.), Констанцский (1414-1418 гг.), Базельский (1431 г.), Флорентийский (1439 г.), Пятый Латеранский (1512-1516 гг.), Тридентский (1545-1563 гг.), Первый Ватиканский

(1869-1870 гг.), Второй Ватиканский (1962-1965 гг.).

3.I ВселенскийСоборвНикее(325 г.),

II ВселенскийСобор(Константинополь, 381 г.), Никео-КонстантинопольскийСимволВеры

I Никейский Собор – собор Церкви, признаваемый Вселенским; состоялся в июне 325 в городе Никея (ныне Изник, Турция); продолжался больше двух месяцев и стал первым Вселенским Собором в истории христианства.

Собор был созван св. имп. Константином Великим, для того чтобы поставить точку в споре между епископом Александром и Арием. Арий, как и гностики, отрицал божественность Христа. По мнению Ария, Христос не Бог, а первый и совершеннейший из сотворенных Богом существ. У Ария нашлось много сообщников. Епископ Александр обвинил Ария в Богохульстве.

На Первом Вселенском Соборе присутствовало 380 епископов и, кроме того, много пресвитеров и диаконов. Многие из них еще совсем недавно вернулись с каторги и на своих телах имели следы пыток. А теперь они собрались во дворце в Никее, и сам император Константин председательствовал на их собрании, чего еще никогда не было.

Собор осудил ариансво и утвердили постулат о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Также был составлен Символ Веры из семи пунктов, который впоследсвии стали называть Никейским и зафиксированы преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

Собор также установил время празднования Пасхи в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.

Второй Вселенский Собор, I Константинопольский – Вселенский Собор Церкви; созван в 381 году императором Феодосием I (379–395 гг.) в Константинополе. Как на Востоке, так и на Западе признаётся Вселенским. Утвердил догмат об исхождении Святого Духа от Отца, о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с прочими лицами Святой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном; дополнил и утвердил Символ веры в редакции, получившей название Никео-Константинопольской (Никео-Цареградской).

Кроме того, установил (правило 3-е) статус епископа Константинопольского как епископа Нового Рима, вторым по чести по Римском епископе, обойдя епископа Александрийского, до того считавшегося первым на Востоке и носившего титул «папа». В результате образовалась так называемая пен-

История религии. Конспект лекций

-255-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

3. I Вселенский Собор в Никее (325 г.), II Вселенский Собор (Константинополь, 381 г.), Никео-Константинопольский Символ Веры

тархия – пятёрка главных епископских кафедр (поместных Церквей) христианского мира: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим.

Собор открылся в мае 381 г. в константинопольском храме святой Ирины и закончил работу в июле 381 г.. Император Феодосий I присутствовал на его открытии, но в соборных заседаниях ни его представители, ни он сам участия не принимал.

На Первом Вселенском Соборе в Никее в 325 г. был составлен Никейский символ веры.

В 381 г. он был расширен и дополнен Вторым Вселенским Собором в Константинополе, после чего стал называться Никео-Константинопольским.

Символу веры были посвящены труды многих выдающихся Богословов, наиболее известным является трактат [1] Августина Гипонского. Первое слово латинского текста символа «Кредо» («Верую») стало нарицательным.

Никео-Константинопольский символ веры читается (поётся) на литургических Богослужениях в православии (в составе литургии верных) и католицизме (в составе литургии слова), рекомендуется привлекать к его чтению (пению) всех присутствующих. Символ включён в Книгу общих молитв Англиканской церкви:

•утверждает веру в Бога-Отца, Вседержителя и Творца;

•в Иисуса Христа – единосущного Бога-Сына, предвечно рождаемого от Бога-Отца, который воплотился от Девы Марии и Святого Духа, который умер за людей на кресте при Понтии Пилате и воскрес в третий день, вознёсся на небеса и имеет славу, равную славе Бога-Отца, который придет второй раз, чтобы судить живых и мертвых и воцарится вовеки;

•в Святого Духа, который оживляет и вдохновляет пророков;

•в единую святую соборную (кафолическую) апостольскую Церковь;

•в очищающее крещение;

•во всеобщее воскресение мертвых и новую жизнь.

4.Христологическиеспоры. НесторийиКириллАлександрийский. III ВселенскийСобор(Эфес, 431 г.). Обоснованиедогматов

обискуплениииБоговоплощении. Несторианство. Борьбаримских папзагосподствовЗападнойиВосточнойцеркви. Эфесский Собор449 г. («Разбойничий»). Дифизитствоимонофизитство

Эфесский (Ефесский) Собор, Третий Вселенский Собор – Вселенский Собор Церкви; проходил в городе Эфесе (Малая Азия) в 431 г. по инициативе императора Феодосия II. На нём присутствовали около 200 епископов со всех концов христианского мира.

Поводом для созыва Третьего Вселенского Собора был конфликт между Константинопольским Патриархом Несторием, который искажал учение Церкви о воплощении Сына Божия, разделяя в Нем соединение двух естеств и называя Его Пречистую Матерь не Богородицей, а Христо-родицей и Св.

История религии. Конспект лекций

-256-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

4. Христологические споры. Несторий и Кирилл Александрийский. III Вселенский Собор (Эфес, 431 г.). Обоснование догматов об …

Кириллом Александрийским, который сначала пытался увещевать его, а потом написал против него свои анафематизмы.

Св. Кирилл председательствовал на Соборе, сначала, до прибытия римских легатов, будучи и представителем Римского Епископа. Несторий прибыл на Собор и как нераскаянный еретик был низложен. На Соборе было 200 отцов, большею частью восточных.

Первые шесть правил, составленных Собором, касаются вероисповедных вопросов, связанных с ересью Нестория, не имея дисциплинарного значения.

Собор кроме Нестория в своем определении осуждает «Келестиево мудрование». Келестий, или Целестий, проповедовал ересь Пелагия, отрицая значение первородного греха и необходимость благодати для спасения.

7-е правило говорит о том, как следует хранить неповрежденной никейскую веру. В изложении Аристина правило имеет такой вид: «Епископ, проповедующий другую веру, кроме Никейской, лишается епископства, а мирянин изгоняется из Церкви. Тот, кто, кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию истины из эллинства или иудейства или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме, а если епископ или клирик, должен быть лишен епископства и служения в клире». Впоследствии канон использовался православными полемистами против латинского искажения Никеоцареградского символа добавлением в него «filioque».

Последнее, 8-е правило, Собора утверждает автокефалию Кипрской Церкви, которая оспаривалась Антиохийской кафедрой, притязавшей на юрисдикцию над Кипром.

В канонические сборники Римской Церкви правила Ефесского Собора не вошли. В отдельных латинских рукописях встречаются лишь отрывки из соборных определений, иные, чем те, которые получили канонический авторитет на Востоке.

То, что произошло в Ефесе 8 августа 449 г., в истории осталось под именем «разбойничьего собора». Всё прошло под знаком самого настоящего террора. Сторонник монофизитов Диоскор руководил, опираясь на ватагу фанатиков-монахов, наводнивших город. Он имел почти формальное приказание Императора оправдать монаха-монофизита Евтиха и ликвидировать всякое сопротивление учению об одной природе. Под угрозой побоев, под давлением полиции, в криках и хаосе все нужные решения были приняты. Никто почти не расслышал негодующего возгласа молодого римского диакона: «Протестую!» Полумертвый от побоев, патриарх Флавиан все же успел написать письмо к папе; его низложили и сослали. Остальные, уступая насилию, подписали. Такого позора, такого падения Церковь еще никогда не переживала. Император решения этого собора скрепил государственной санкцией и все враги Евтиха отправились в ссылки.

Несмотря на все препятствия римскому легату Иларию удалось вернуться в Рим, рассказать папе о происшедшем и передать апелляцию Флавиана. За ним вскоре прибыл туда же Евсевий Дорилейский и посланцы от Феодорита

История религии. Конспект лекций

-257-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

4. Христологические споры. Несторий и Кирилл Александрийский. III Вселенский Собор (Эфес, 431 г.). Обоснование догматов об …

Кирского. Лев немедленно отправил послов в Константинополь, требуя от Феодосия пересмотра всего дела. Но Феодосий в это время скончался, его сменила его сестра Пульхерия, в Богословии державшаяся умеренной линии низложенного Флавиана. В Константинополе атмосфера сразу переменилась: разгулу фанатиков наступил конец. Пульхерия и ее муж император Маркиан поняли, что пришло время серьезно и до конца решить Богословский вопрос, ввергший Церковь в такие смуты, и тем самым утвердить, наконец, прочный мир. Вселенский Собор, назначенный было сначала в Никее, перенесен был затем в малоазийское предместье Константинополя – Халкидон, где и открылся в базилике святой Евфимии 8 октября 451 г.

5. IV ВселенскийСобор(Халкидон, 451 г.). Отделениенесторианимонофизитов

Халкидонский собор – Четвёртый Вселенский Собор, созван был императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадикой, район современного Стамбула) в 451 г., по поводу ереси Евтихия – монофизитства.

Заседания Халкидонского собора происходили в храме св. мученицы Евфимии, пострадавшей около 304 г. Собор был открыт 8 октября 451 г. и продолжался до 1 ноября; проведено семнадцать пленарных заседаний.

Согласно эдикту императора епископы собрались сперва в Никею, но скоро вызваны были в Халкидон, поближе к столице, где император имел возможность присутствовать на соборных заседаниях; самими заседаниями руководили императорские чиновники: magister militum (главнокомандующий) Анатолий, префект претория Востока Палладий и praefectus urbis (префект Константинополя) Татиан.

Созыв собора и контроль со стороны императора и имперской администрации были вызваны стремлением обеспечить религиозное единство и, тем самым, политическую стабильность империи: продолжающееся соперничество Константинопольского и Александрийского патриархатов – после того, как Константинопольский собор 381 г. уравнял кафедры Рима и Константинополя («Нового Рима»), сместив Александрию на третье место (3-е правило, принятое на соборе), ставило под угрозу единство империи. Мысль, что от правильной веры в единую Троицу зависят единство и прочность государства, повторял в своих письмах императору и Лев I, актуальность этого тезиса подтверждалась недавними событиями в Северной Африке – сначала вооружённой борьбой с донатистским расколом, затем – завоеванием Карфагена в 429 г. вандалами, на стороне которых оказались циркумциллионы-донатисты.

Диоскор, патриарх Александрийский, продолжая дело своего предшественника Кирилла на Эфесском соборе 431 г. в борьбе с несторианством Антиохийской Богословской школы, на Эфесском соборе 449 г. решил поставить окончательную точку в догматической борьбе с несторианством – в ре-

История религии. Конспект лекций

-258-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

5. IV Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.). Отделение несториан и монофизитов

зультате «излишне двойственная» несторианская природа Христа была заменена в решении собора «монолитной» монофизитской.

Такая формулировка расходилась с Epistola dogmatica, отправленном к архиепископу Флавиану, главе Константинопольского патриархата и собору в 449 г. папой Львом I Великим. Сам Лев I на Соборе не присутствовал – к Риму в это время подходили войска Атиллы, но послал на собор легатов, которые должны были отстаивать его формулировки, однако легаты свою задачу не выполнены и решения собора были утверждены императором Феодосием II. Смерть Феодосия, сестра которого, Пульхерия, носившая титул Августы, стала женой сенатора Маркиана и возвела его на трон, изменила обстановку: Пульхерия была сторонницей Льва I, который, к тому же, как сообщают источники, в краткий период междуцарствия заявил, что Египетский диоцез принадлежит скорее ему, чем императору, чем настроил против себя императорскую чету.

Председателем собора был Анатолий Константинопольский, перед вступлением Маркиана на престол решительно перешедший на сторону православных. Число всех присутствовавших на соборе отцов, если не выключать

иуполномоченных лиц пресвитерского сана, замещавших того или другого епископа, можно полагать между 600–630. Из наиболее известных были: Домн Антиохийский, низложенный Диоскором и возвращенный из заточения Маркианом; Максим, поставленный на его место, Ювеналий Иерусалимский, Фалассий Кесариекаппадокийский, блаженный Феодорит, Евсевий Дорилейский, Диоскор Александрийский и другие. Папа Лев, желавший, чтобы собор созван был в Италии, прислал все-таки своих легатов (епископов Пасхазина и Луценция и пресвитера Бонифация) на Халкидонский собор. На соборе встречаем большое стечение высших государственных сановников и сенаторов, принимающих участие в деяниях собора, за исключением тех случаев, когда рассматривались дела чисто церковные, например суд над епископом.

Прежде всего, отцы собора занялись рассмотрением деяний «разбойничьего» собора 449 г. в Эфесе, и судом над Диоскором. Обвинителем был известный Евсевий Дорилейский, представивший записку, в которой изложены были все насилия, произведенные Диоскором на «разбойничьем» соборе. По прочтении записки, отцы отняли у Диоскора право голоса, после чего он должен был стать в число подсудимых. К тому же, на Диоскора представлено было со стороны некоторых египетских епископов много обвинений в безнравственности, жестокости и разного рода насилиях. Собор осудил Диоскора и низложил его, равно как осудил разбойничий собор и Евтихия. Тех епископов, которые вместе с Диоскором принимали участие в разбойничьем соборе, отцы Халкидонского собора простили, так как они принесли раскаяние

иобъяснили, что действовали под страхом угроз Диоскора.

Затем отцы занялись определением вероучения. Им предстояло изложить такое учение о двух естествах в лице Иисуса Христа, которое было бы чуждо крайностей несторианства и монофизитства. Среднее между этими крайностями учение именно и было православным. Приняв за образец православного учения изложение веры Кирилла Александрийского и Иоанна Антиохий-

История религии. Конспект лекций

-259-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

5. IV Вселенский Собор (Халкидон, 451 г.). Отделение несториан и монофизитов

ского, а также послание Льва римского к Флавиану, они таким образом определили догмат об образе соединения в лице Иисуса Христа двух естеств.

Таким вероопределением осуждалось как несторианство, так и монофизитство. Блаженный Феодорит, которого на соборе подозревали в несторианстве, особенно египетские епископы, произнес анафему на Нестория и подписал его осуждение, поэтому собор снял с него осуждение Диоскора и восстановил в сане, равно как снял осуждение и с Ивы, епископа эдесского. Только египетские епископы держали себя двусмысленно по отношению к вероопределению. Они хотя и подписали осуждение Евтихия, но не хотели подписать послания Льва римского к Флавиану, под тем предлогом, что, по существующему в Египте обычаю, они ничего важного не делают без соизволения и определения своего архиепископа, которого, за низложением Диоскора, у них не было. Собор обязал их клятвой подписать, когда будет поставлен архиепископ.

Число подписавших решение было приблизительно на 150 человек меньше числа собравшихся на собор. Когда донесли Маркиану, что все сделано, он прибыл с Пульхерией на собор в 6-е заседание, произнес речь, в которой выразил радость, что все сделано по общему желанию и мирно.

Отцы занялись составлением правил, которых и было составлено 30. Главные предметы правил – церковное управление и церковное благочиние.

Важнейшее значение имело правило 28-е, устанавливавшее верховенство кафедры епископа Константинополя на Востоке.

После собора император издал строгие законы относительно монофизитов. Приказано было всем принимать учение, определенное Халкидонским собором; монофизитов ссылать в заточение или изгонять; сочинения их сжигать, а за распространение их казнить и пр. Диоскор и Евтихий сосланы были в отдаленные провинции.

Халкидонский собором не был положен конец христологическим спорам, однако его вероопределение на протяжении веков оставалось основой восточного православия.

Разложение византийской империи уже начиналось, и сепаративные стремления, наиболее сильные на окраинах империи и имевшие себе основу в национальностях, тем не менее сообразно духу времени силились найти себе выражение и оправдание в догматическом разногласии.

Непреложный авторитет Халкидонского собора был торжественно восстановлен на соборе, созванном патриархом Иоанном в Константинополе в 518 из 40 епископов, находившихся в столице, и игуменов столичных и окрестных. Собор осудил всех отвергающих Халкидонский собор и, в частности, осудил Севера, патриарха антиохийского, оправдал память умерших поборников православия и определил внести в диптихи отцов Четырех Вселенских Соборов.

История религии. Конспект лекций

-260-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

6. ПадениеЗападнойРимскойИмперии. ЦерковнаяполитикаимператораЮстиниана. V ВселенскийСобор(Константинополь, 553 г.). VI ВселенскийСобор(Константинополь, 680-681 гг.)

Царствование Юстиниана (527-565 гг.) означает последнюю попытку сохранить единство римской «Вселенной», завершение и высшую точку того мира, в котором умирающая «античность» вступила в союз с христианством. С самого начала Юстиниан зачарован великим прошлым Рима и в основе всей его политики лежит не трезвое сознание действительности, а мечта – о былой славе Империи, о величии императорской власти, о миссии Рима. «Мы надеемся, – пишет он, – что Бог вернет нам страны, которыми владели древние Римляне вплоть до двух океанов»... Но это была мечта. В действительности римского единства уже не существовало. В 395 г. на смертном одре император Феодосий Великий разделил Империю между своими двумя сыновьями: Гонорий получил Запад, Аркадий Восток. Теоретически Империя продолжала быть одним государством с двумя императорами, на деле именно с этого момента пути восточный и западный окончательно расходятся. На Востоке, хотя и связанный органическим преемством с Римом, но растет уже новый византийский мир, римский же Запад под ударами варваров всё больше и больше погружается в хаос тех «темных веков», из которых родится позднее романо-германская Европа.

Начало варварским нашествиям, «великому переселению народов», положено было в 355 г. появлением на востоке Европы гуннов. Под их натиском германские племена, осевшие там, начали прорывать границу Империи. Ее восточная часть спасена была Феодосием Великим. Тогда, оттиснутые с юга, германцы двинулись на Запад. Первая волна докатилась до Рима в начале пятого века, но была отбита. Варвары все же утвердились в Империи. Вестготы в Италии, вандалы в Африке, франки в Галлии, в качестве «союзников» признали римскую власть, так что победа в 451 г. над гуннами на Каталунских полях еще могла рассматриваться, как победа Рима. Но сам Рим разлагался: убийства, предательства, заговоры сменяли одного за другим бессильных Императоров, и в 476 г. бесславно исчез последний из них. А в 493 г. остготы Теодориха основали в Северной Италии свое царство. «Номинально» и теперь все эти народы продолжали признавать верховную и священную власть византийского Императора и их князьки с удовольствием принимали от Константинополя пустозвонные придворные титулы; всё же Запад погружался в варварство и тьму.

Византия, со своей стороны, всё очевиднее поворачивалась к нему спиной, центр ее интересов перемещался на восток, и с V в. уже ясно чувствуется начинающаяся ориентализация Империи – в культуре, в психологии, в искусстве, в придворном «ритуале». За границами Империи: в Грузии, Армении, Персии – рождались новые христианские Церкви; византийская «миссия» развивалась на востоке, и характерно, например, что разрыв с Римом в

История религии. Конспект лекций

-261-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

6. Падение Западной Римской Империи. Церковная политика императора Юстиниана. V Вселенский Собор . VI Вселенский Собор

484 г. в Византии никого особенно не взволновал. Церковь, увы, подчинялась истории, а история всё более углубляла пропасть между двумя половинами некогда единой «Вселенной».

Но этой истории распада как раз и не признавал Юстиниан. Все в его сознании, в его жизни и поступках было подчинено «римской идее» во всем ее универсализме. Он принял власть в критический момент: с начала века все усиливалось давление на Византию возрождавшейся Персидской Империи, жизненные интересы – как хорошо показали события следующего века – требовали сосредоточения всех сил на востоке. Но Юстиниан откупился от персов и бросил свое войско под командой Велизария на Запад. В 534 г. у вандалов отнята Африка, в следующем году византийцы занимают Сицилию и 10 декабря 536 г. Велизарий вступает в Рим, оставленный остроготским королем... Мечта стала действительностью – в 559 г. ее завершило восстановление римского владычества в Испании. Умирая, Юстиниан верил, что древнее единство Империи восстановлено.

От внешней реставрации Юстиниан не отделял реставрации внутренней. Первые же годы его царствования отмечены колоссальной систематизацией римского права, прославленной под именем «Кодекса Юстиниана», (529 г.) и «Пандект» (533 г.). Слава эта не преувеличена: свод Юстиниана сохранил наследие римского права, сделал его фундаментом нового мира, родившегося из распада Империи, утвердил нашу историческую преемственность. Юридической работе соответствовала наконец глубокая административная и финансовая реформа. Империя снова обрела свою твердую государственную «форму».

Всё это делает Юстиниана последним великим римским императором, но значения его в истории, особенно же истории Церкви, нельзя понять, не увидев в нем также и первого «идеолога» Христианской Империи, подведшего итоги Константиновскому союзу. При нем совершается первый «синтез» христианского византинизма, а этим синтезом определяется, в свою очередь, весь дальнейший путь восточного Православия.

Мечта Юстиниана, хотя и осуществленная на короткий срок, все-таки была мечтой. Усилие оказалось непомерным и почти сразу после смерти Юстиниана начинается распад его Империи. В 568 г. волна Ломбардского нашествия захлестывает Италию, усиляется давление Мавров в Африке, война не прекращается в Испании: византийские «островки» еще долго продержатся на Западе, но уже невозможно говорить о Западной Империи... Судьба же самой Византии в седьмом веке решается окончательно на Востоке. С 572 г. возобновляется вечная война с Персией, от которой откупился было Юстиниан, чтобы развязать себе руки на Западе. К двадцатым годам персами завоеваны часть Малой Азии, Сирия, Палестина, Египет. В 619 г. персидский флот появляется перед Константинополем, вражеская армия занимает Халкидон... С севера начинается нашествие славян, которое составит одну из главных военно-политических проблем Империи в следующие века. В 626 г., когда Ираклий, далеко от столицы, собирает силы, чтобы бороться с Персией, авары (в их империю входили славяне) окружают Константинополь и

История религии. Конспект лекций

-262-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

6. Падение Западной Римской Империи. Церковная политика императора Юстиниана. V Вселенский Собор . VI Вселенский Собор

спасение от этой осады будет ощущаться византийцами как чудо. Наконец, последний взлет: победоносная кампания Ираклия против персов (626-629 гг.), которая доводит византийскую армию до Ктезифона, освобождает весь восток. В 630 г. Ираклий торжественно возвращает взятый персами Крест Христов в Иерусалим. Но это только передышка. В этом же самом году, в далекой и никому не интересной доселе Аравии кучка фанатиков, объединенных вокруг Магомета, завоевывает Мекку, объединяет вокруг новой религии единого Бога разделенные арабские племена и создает такой источник вдохновения, веры и религиозного динамизма, который на многие века станет главным и страшным соперником Христианства. Магомет умирает в 632 г., а через десять лет империя его последователей уже включает в себя Персию, Палестину, Сирию и Египет. Когда в 641 г. умирает Ираклий, последний из больших императоров еще великой Империи, эта последняя уже окончательно потеряла весь Восток.

Второй Константинопольский собор – Пятый Вселенский Собор был созван в 553 г., в городе Константинополе, при императоре Юстиниане I. Отверг учения Богословов Феодора из Мопсуэты, Феодорита и Ива (так называемая «антиохийская школа»), близкие несторианству.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трёх учителей сирийской церкви, пользовавшихся в своё время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто об этих трёх сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый Четвёртый Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов. Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, так как отказались от своих мнений и скончались в мире с Церковью. Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

Третий Константинопольский собор, также Шестой Вселенский Со-

бор – вселенский Собор Церкви в 680 г. в Константинополе при императоре Константине Погонате.

Собор созван был против лжеучения еретиков – монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили греческой империи большой опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах. Защитниками и изъ-

История религии. Конспект лекций

-263-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

6. Падение Западной Римской Империи. Церковная политика императора Юстиниана. V Вселенский Собор . VI Вселенский Собор

яснителями истинного учения Церкви явились Софроний Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник.

На Шестом Соборе было около 170 отцов Церкви и среди них легаты Римского епископа, а при составлении правил - 240.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов и определил признавать в Иисусе Христе два естества – Божеское и человеческое, и по этим двум естествам – две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов, по преимуществу относящихся к церковной дисциплине. На Востоке решения Трулльского Собора входят в канонические сборники как решения Шестого Вселенского Собора.

7. ЦерковьвВизантийскойимперииVIII в. Иконоборчество. VII ВселенскийСобор(Никея, 787 г.). Восстановлениецерковного иконопочитания. ИоаннДамаскин

Все историки Византии согласно утверждают, что с началом восьмого века в ее истории открывается новый период. Седьмой век кончился анархией и почти полной гибелью Империи. В 717 г. арабы осаждали Константинополь, а внутренняя разруха делала ее легкой добычей завоевателя. Ее спас Лев Исавр, один из тех – многочисленных в византийской армии солдат с восточной окраины, которые дослуживались до высших чинов и на которых фактически держалась Империя. Лев был провозглашен Императором и положил начало новой – Исаврийской династии. Рядом победоносных войн он (717745 гг.) и его сын Константин Копроним (745-775 гг.) восстановили положение, а изнутри укрепили его глубокой государственной реформой: военной, административной и экономической. Эта реформа, завершающая ту эволюцию, которая началась уже при Ираклии, заканчивает метаморфозу Византии из мировой Империи в сравнительно небольшое государство, в котором все подчинено необходимости противостоять напору – с востока Ислама, с севера – славян, а очень скоро и с запада – норманнов. Римская «Вселенная» окончательно превращается в Византию.

Для Церкви этот новый период открывается новой смутой, навсегда заклеймившей в ее памяти имена Императоров Исаврийцев: это иконоборчество, борьба с которым растянется почти на полтора столетия. О причинах иконоборчества много спорили в науке. Одни видели в нем влияние мусульманского востока с его запретом человеческих изображений, попытку некоего психологического компромисса с Исламом, другие – первое восстание против Церкви идеи «секулярной» культуры, вдохновленной Императорами, борьбу за освобождение искусства от всякой, удушающей его «сакральности», третьи, наконец, новый взрыв все того же эллинского «спиритуализма», для которого иконопочитание было проявлением чувственного, материального в религии. С X в. повелось, во всяком случае, всю ответственность за воз-

История религии. Конспект лекций

-264-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

7. Церковь в Византийской империи VIII в. Иконоборчество. VII Вселенский Собор . Восстановление церковного иконопочитания.

никновение ереси и ее распространение возлагать на Императоров. Но новые исследования показывают, что спор об иконах возник сначала в самой Церкви и только затем уже в него властно вмешалась государственная власть. Они показывают также, что для такого спора были достаточные основания.

Ранняя Церковь не знала иконы в ее современном, догматическом значении. Начало христианского искусства – живопись катакомб – носит символический характер, или, как определил его профессор В.В. Вейдле, «сигнитивный». Это не изображение Христа, святых или разных событий священной истории, как на иконе, а выражение определенных мыслей о Христе и Церкви, причем выражение прежде всего сакраментального опыта крещения и Евхаристии, т.е. той двуединой «мистерии», через которую поверившему даруется спасение. «В искусстве сигнитивного типа показательна не трактовка его тем (ибо, как они трактованы, для его целей безразлично), а самый их выбор и их сочетание. Оно склонно изображать не столько божество, сколько функцию божества. Добрый Пастырь саркофагов и катакомб не только не образ, но и не символ Христа; он – зрительное ознаменование той мысли, что Спаситель спасает, что Он пришел нас спасти, что мы Им спасены. Даниил во рву львином тоже – не «портрет» Даниила (пусть и самый условный), а знак того, что Даниил спасен и мы спасены, как Даниил. Искусство это в подлинном смысле слова вообще не может быть названо искусством. Оно не изображает и не выражает: оно знаменует, и знаменует оно то самое огненное ядро, то живое солнце мистериальной веры, о котором свидетельствуют мученики и пастыри тех веков, вновь окрещенные язычники, обряд их крещения и сами враги христианской Церкви». Но, отрекшись от искусства ради чего-то другого, эта катакомбная живопись оказалась на деле причиной «возникновения того нового, средневекового, насквозь религиозного и христианского искусства, которое постепенно утвердилось как на востоке, так и на западе Империи. Для того, чтобы оно возникло, надо было образам и формам телесно-душевным сделаться духовными, искусству натуралистическому стать трансцендентальным. Дабы ожить и возродиться, искусству пришлось отречься от себя и окунуться, как в крещальную купель, в чистую стихию веры. Оно приняло «покаяние в жизнь» и омылось «баней пакибытия», чтобы стать «новой тварью...» (В.В. Вейдле).

В VII в. иконопочитание засвидетельствовано уже многими памятниками, есть прочно утвердившиися факт церковной жизни. «Начертываю и пишу Христа и страдания Христовы в церквах и домах и на площадях, – пишет Леонтий Иерапольский, – и на иконах, и на полотне, и в кладовых, и на одеждах, на всяком месте, чтобы, ясно видя их, вспоминать, а не забывать ... И как ты, поклоняясь книге Закона, поклоняешься не естеству кож и чернил, но на ходящимся в ней словесам Божиим, так и я поклоняюсь образу Христа. Не естеству дерева и красок – да не будет!.. Но, поклоняясь неодушевленному образу Христа, через Него я думаю обнимать Самого Христа и поклоняться Ему... Мы, христиане, телесно лобызая икону Христа, или апостола или мученика, душевно лобызаем Самого Христа или Его мученика». А из этого «халкидонского» смысла иконы вытекает и способ их писания, определяе-

История религии. Конспект лекций

-265-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

7. Церковь в Византийской империи VIII в. Иконоборчество. VII Вселенский Собор . Восстановление церковного иконопочитания.

мый 82 правилом Трулльского собора: «Почитая древние образы и тени, преданные Церкви, как знамения и предначертания Истины, мы выше чтим благодать и истину, как исполнение Закона. Посему, чтобы и искусством живописания совершенное было представлено очам всех, постановляем отныне запечатлевать на иконах Христа Бога нашего – в человеческом образе, чтобы чрез это изображение усматривать высоту смирения Бога – Слова, и приводить себе на память Его житие во плоти, страдания, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление всего мира». В этом тексте уже дано и основание и смысл иконы, как свидетельства о Боговоплощении – свидетельства в полном смысле этого слова: изображения, наполненного силой изображаемого.

Между тем иконопочитание, потому что в нем тоньше всего граница, отделяющая его «халкидонскую» сущность от настоящего идолопоклонства, очень скоро стало во многих местах извращаться, приобретать недолжные формы. В массе иконопочитание преломлялось иногда грубым и чувственным суеверием. «Многие думают, – писал преп. Анастасий Синаит, – что крещение достаточно чтится тем, кто войдя в церковь, перецелует все иконы, не обращая внимания на Литургию и Богослужение»... Появился обычай иконы брать в восприемники детей, примешивать соскобленную с икон краску в евхаристическое вино, причастие класть на икону, чтобы получить его из руки святых и т.д.; «в массе этих явлений, несомненно, давало себя знать грубое извращение церковного обряда, чествование икон приближалось к идолослужению и разрешалось в чествование самого вещества их» (Болотов).

Иконоборческие настроения возникли в самом начале VIII в. среди епископов восточных окраин Империи. И сразу же оказались настолько сильными, что Константинопольскому патриарху Герману пришлось особым посланием защищать правду иконопочитания. Но начавшееся брожение дошло до Императора Льва – и тут немедленно приобрело свое «имперское» измерение: Лев открыто встал на сторону иконоборцев. Это новое вмешательство в Богословский спор государственной власти надолго и трагически осложнило его. Около 730 г. Лев издал указ против икон. Не подчинившийся ему патриарх Герман был смещен и заменен Анастасием, сочувствовавшим иконоборчеству. Вскоре пролилась и первая кровь: в стычке между толпой и солдатами, по приказу Императора снимающих чтимую икону Христа с Халкопратийских ворот, несколько человек было убито. В Греции сопротивление новой ереси вылилось в политическое восстание, весь Запад снова и единодушно осудил ее: все это подлило масла в разгоравшийся огонь. Но настоящее гонение на иконопочитателей начал уже сын Льва – Константин Копроним.

Свою иконоборческую политику Константин проводил систематически. Произведя в несколько лет «чистку» епископата, он собрал в 754 г. «Вселенский» собор в Константинополе, на котором иконы и иконопочитание были осуждены длинным и мотивированным «оросом». На этом соборе, как всегда, восторжествовало деятельное меньшинство, т.е. убежденные противники икон. А большинство, не подготовленное к Богословской защите, никогда не «продумавшее» иконопочитание, пассивно приняло «генеральную линию».

История религии. Конспект лекций

-266-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

7. Церковь в Византийской империи VIII в. Иконоборчество. VII Вселенский Собор . Восстановление церковного иконопочитания.

Заручившись санкцией собора, Константин стал его решение проводить огнем и мечом. От этого «кровавого десятилетия» (762-775 гг.) в наших месяцесловах осталось много имен «новомучеников», как их назвала Церковь. Правда, надо сказать, что со стороны церковной массы первая реакция на иконоборчество была довольно слабой. Среди мучеников этого периода мы почти не видим епископов, белого духовенства и мирян. Многие не отказывались от тайного хранения и почитания икон, но своих убеждений открыто не высказывали. Так, св. Тарасий Константинопольский, будущий герой Седьмого Вселенского Собора, на котором был провозглашен догмат иконопочитания, сделал при Копрониме блестящую государственную карьеру. Фактически на защиту икон поднялось одно монашество, и, по словам профессор И.М. Андреева, «можно спорить – какой термин точнее характеризует реформаторскую работу – икономахия или монахомахия». И именно на монашество обрушилась вся тяжесть гонения. Параллельно с уничтожением монашества шло, конечно, и истребление икон, причем – они заменялись «светским искусством»: охотничьими сценами, орнаментом и т.д. И неизвестно, чем и как кончилось бы это гонение, если бы 14 сентября 775 г. престарелый Император-фанатик не умер. При его сыне Льве IV Хазаре (775-780 гг.), хотя и убежденном иконоборце, преследование затихло. Настоящая же реакция наступила, когда после смерти Льва, власть, из-за малолетства его сына Константина VI, перешла к его жене Ирине (780-802). Ирина, всегда бывшая почитательницей икон и монахов, начала готовить Вселенский Собор, для чего и провела в патриархи государственного секретаря Тарасия, мудрого и умеренного православного. Но пятьдесят лет иконоборчества глубоко отразились в жизни византийского общества: первая попытка собрать Собор – в Константинополе была сорвана солдатами, Боготворившими память Копронима. Только в 787 г. – и уже не в столице, а в Никее собрался, под председательством патриарха Тарасия, Седьмой Вселенский Собор, на котором и был формулирован и провозглашен догмат об иконопочитании.

Этот догмат был подготовлен той реакцией православной Богословской мысли, которую вызвало иконоборчество, творчеством, прежде всего, св. Иоанна Дамаскина (скончался, по всей вероятности, до иконоборческого собора 753 г.). Иоанн жил в Сирии – под властью арабов, затем стал монахом в лавре св. Саввы в Палестине. Свою защиту икон он выводит непосредственно из Богочеловечества Христа. До Его вочеловечения возможны были только символы, только «тени». В некотором смысле весь мир полон «естественных образов» Бога, но совсем новое начинается с того момента, что «Слово стало плотью» – «Когда бестелесный и не имеющий формы, не имеющий количества и величины, несравненный в виду превосходства Своей природы, сущий в образе Божием – когда Он примет зрак раба и смирится в нем, до количества и величины, и облечется в телесный образ, тогда начертай Его на доске; и возложи для созерцания Того, Кто допустил, что Его видели»... Но потому что Бог до конца соединился с человеком, изображение Человека Христа есть и изображение Бога: «все человеческое Христа уже есть живой образ Божеского» (о. Г. Флоровский). А в этом соединении и само «вещество» обновля-

История религии. Конспект лекций

-267-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

7. Церковь в Византийской империи VIII в. Иконоборчество. VII Вселенский Собор . Восстановление церковного иконопочитания.

ется и становится «достохвальным»: «Не веществу покланяюсь, но Творцу вещества, ставшему вещественным мене ради и через вещество соделавшему мое спасение; и не перестану почитать вещество, через которое совершено мое спасение». Это значит, что все в мире и сам мир в воплощении Бога приобретают новый смысл, всё становится доступным освящению, сама материя

–носительницей благодати Св. Духа, – уже не отделяющей нас от Бога, но открывающейся как путь к соединению с Ним... Мы все «чтим», потому что всё почтил Христос, и всякое почитание есть почитание во всем Самого Бога.

Это христологическое определение иконы и иконопочитания и составляет содержание догмата, провозглашенного Седьмым Вселенским Собором, и с этой точки зрения этот Собор завершает собой всю христологическую смуту

–дает ей ее последний «космический» смысл. «Поэтому мы, шествуя как бы царским путем и последуя Богоглаголивому учению святых отец наших и преданию кафолической церкви... со всяким тщанием и осмотрительностью определяем: подобно изображению честного и животворящего креста, полагать в св. Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и досках, в домах и на путях, честныя и святыя иконы, написанныя красками и сделанныя из мозаики и из другого пригоднаго к сему вещества – иконы Господа Иисуса Христа... и... Богородицы... и всех святых и преподобных мужей».

Почитание, воздаваемое этим изображениям отлично от «истинного по вере служения, которое приличествует одному только Божескому естеству», его собор определяет как «почитательное поклонение». В нем «честь, воздаваемая образу восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе, поклоняется ипостаси изображенного на ней»... Догмат иконопочитания завершает таким образом догматическую «диалектику» эпохи Вселенских Соборов, сосредоточенную, как мы уже говорили, на двух основоположных темах: на учении о Троице и на учении о Богочеловечестве.

Но, побежденное догматически, иконоборчество воскресло с новой силой после смерти Ирины в 802 г. Сторонников ереси было еще достаточно, главным образом в правительственных и военных кругах, где славное царствование Константина Копронима окружено было восторженным поклонением. И все несчастия и неудачи Империи, обрушивающиеся на нее в начале X в. – войны, нашествия, восстания, приписывались там «иконолатрии». В 815 г. Император Лев V Армянин потребовал от патриарха Никифора, чтобы иконы

вцерквах были подняты выше человеческого роста и таким образом их невозможно было бы целовать. С этого момента все поняли, что гонение неминуемо. Только на этот раз Церковь не была застигнута врасплох: постановление Вселенского Собора и произведения защитников икон дали ей оружие, не хватавшего ей раньше. На защиту Православия против Императора поднялась вся Церковь. Первым пострадал патриарх Никифор, успевший все же возвестить Церкви о готовящейся борьбе и призвать ее к сопротивлению. Его низложили и сослали. Во главе православных его заменил преподобный Феодор Студит, игумен знаменитого Константинопольского монастыря Студиона. На Вербное воскресение 815 г. тысяча студийских монахов прошла

История религии. Конспект лекций

-268-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

7. Церковь в Византийской империи VIII в. Иконоборчество. VII Вселенский Собор . Восстановление церковного иконопочитания.

крестным ходом по городу, неся иконы. Вызов власти был брошен, и началось кровавое гонение. Оно сделало больше жертв, чем гонение Копронима: десятки сосланных епископов, монахов, утопленных в зашитых мешках, замученных в застенках... Хотя и несколько ослабленное, гонение продолжалось и при приемниках Льва – Михаиле II (820-829 гг.) и Феофиле (829-842 гг.) – а с 834 г. снова усилилась волна террора. Окончательная победа Православия пришла снова через женщину. Жена Феофила – императрица Феодора немедленно после смерти мужа прекратила гонение. В марте 843 г. года патриарший престол занял Мефодий, один из пострадавших за иконопочитание. В первое воскресенье Великого поста 11 марта 843 г. восстановление икон было провозглашено в Св. Софии, и этот день остался в памяти Церкви, как «Торжество Православия»: с тех пор каждый год в это воскресенье Церковь празднует победу над последней из больших ересей и торжественно провозглашая Истину, отлучает от себя всех тех, кто этой истины не признает. «Торжество Православия» – эпилог эпохи Вселенских Соборов.

8. Завершениеформированияхристианскойдогматики. Образованиеотдельныххристианскихцерквей. Древниевосточные(нехалкидонские) церкви

Существует шесть древних церквей, которые не принадлежат ни к Православной, ни к Римско-католической церкви. Они подразделяются на две группы, названия которых восходят к христологическим спорам V в.: Несторианская церковь и группа монофизитских (или нехалкидонских) церквей (Коптская, Эфиопская, Сирийская (яковитская), Малабарская (яковитская) и Армянская церкви). Эти обозначения носят преимущественно исторический характер. В действительности приверженность монофизитской или несторианской доктрине на практике нередко играла гораздо меньшую роль

вобособлении этих церквей, нежели географические, этнические и церковнополитические причины. На состоявшейся в 1964 г. в Орхусе (Дания) встрече представителей православных и нехалкидонских церквей было достигнуто согласие по целому ряду христологических вопросов, разделявших эти церкви на протяжении пятнадцати столетий.

Несторианская, или Сиро-халдейская церковь. Христианство проникло

вМесопотамию и другие области региона очень рано. К началу IV в. во главе христиан этого региона стоял католикос Селевкии-Ктесифона. После признания христианства в IV в. государственной религией Римской империи иранские власти стали с подозрением относиться к местным христианам, а это, по-видимому, побуждало последних к тому, чтобы подчеркивать свою религиозную обособленность. В 424 г. собор местных епископов провозгласил независимость католикоса от церкви Римской империи. Осужденное Эфесским собором (431 г.) христологическое учение Нестория получило распространение на Востоке, и в 486 г. Месопотамский собор одобрил несторианскую догматическую формулировку. Начиная с VI – VII вв. несторианские

История религии. Конспект лекций

-269-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

8. Завершение формирования христ. догматики. Образование отдельных христ. церквей. Древние восточные (нехалкидонские) церкви

миссионеры несли христианское вероучение в Центральную Азию, Индию и Китай. В VII в. Иран был завоеван мусульманами, но завоеватели терпимо относились к несторианам, и последним принадлежала значительная роль в осуществлении переводов греческих философских и естественно-научных сочинений на сирийский и арабский языки. Несториане пользовались большим влиянием у монголов, под властью которых в XIII в. находилась большая часть Азии, однако в конце XIV в. Несторианская церковь была почти полностью уничтожена в результате гонений Тамерлана.

В XVI в. в Несторианской церкви произошел раскол: некоторые ее члены присоединились к Римско-католической церкви в качестве католиков халдейского обряда. Вскоре после этого большинство несториан Индии стало либо католиками малабарского обряда, либо яковитами. К XVIII в. остатки несториан жили в горах Курдистана в качестве национального меньшинства, говорящего на одном из арамейских диалектов. В XIX в. они стали называть себя ассирийцами, или айсорами. В период Первой мировой войны многие ассирийцы были вырезаны, а из уцелевших многие бежали из Курдистана. В 1933 г. патриарх-католикос Мар-Шимун XXI, после его попытки создать независимое ассирийское государство, был выслан из Ирака и поселился в США. Его преемник, Мар-Динха IV, был избран в 1976 г. и возвратился на Ближний Восток. К 1990 г. насчитывалось ок. 500 000 несториан, проживавших преимущественно на территории Ирака, Ирана и США.

Коптская церковь. Египет был одним из главных центров древнего христианства. Христианское монашеское движение возникло в египетских пустынях под влиянием Антония Великого (умер 356). Египетские миссионеры обращали в христианство жителей Эфиопии и Нубии. После осуждения монофизитства на Халкидонском соборе (451 г.) эллинизированное население

крупных египетских городов в основном поддержало имперские	власти
и православие, а сельские жители, говорившие на коптском	языке,

в основном были настроены против официальных властей и отдавали предпочтение монофизитству. Политические и религиозные споры между двумя частями расколовшейся христианской общины продолжались до 641, когда в Египет вторглись мусульманские армии. Многие копты предпочли оказаться под властью арабского халифата, а не Византийской империи. В последующие века многие коптские христиане приняли ислам, однако Коптская церковь продолжала существовать. В 1990 г. она насчитывала ок. 10 млн членов, преимущественно – в Египте. Во главе Коптской церкви стоит коптский патриарх с титулом папы Александрии, Пентаполиса и Эфиопии, рези-

денция которого находится	в Каире.	Между египетским правительством
и коптским меньшинством	нередко	возникали напряженные отношения,

и с 1981 г. по 1985 г. папа Шенуте III по распоряжению властей находился в ссылке в одном из монастырей в пустыне.

Эфиопская церковь. Прибывший из Александрии Фрументий, первый епископ эфиопов, был посвящен в епископский сан около 347 г. В последующие века Св. Писание и сочинения позднейших христианских авторов были переведены на геэз – классический язык эфиопов. Возникшая Эфиоп-

История религии. Конспект лекций

-270-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

8. Завершение формирования христ. догматики. Образование отдельных христ. церквей. Древние восточные (нехалкидонские) церкви

ская церковь, в которой важную роль играло монашество, сохраняла тесные связи с Александрией: на протяжении более пятнадцати веков во главе ее стоял абуна – коптский епископ, присылаемый из Александрии, хотя делами церкви управлял представитель эфиопского духовенства. Эфиопский абуна впервые был поставлен только в 1951 г. Специфика Эфиопской церкви состоит в том, что она помимо канонических книг Св. Писания использует такие апокрифические книги, как Книга Еноха и Книга Юбилеев, и сохраняет много религиозных обычаев, характерных для иудаизма: это касается обрезания, употребления пищи и соблюдения субботы в субботний (как и в воскресный) день. Тринитарные и христологические споры, волновавшие христианскую церковь древности, не утихали здесь вплоть до современной эпохи. В 1990 г. Эфиопская церквоь насчитывала ок. 20 млн членов. Резиденция ее главы, абуны, находится в Аддис-Абебе.

Сирийская православная (яковитская) церковь. Религиозная жизнь в Сирии в V-VI вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизи-

тов, что в значительной степени	было обусловлено неприязнью
к эллинизированным землевладельцам	и жителям городов, а также

к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским Богословом был Север Антиохийский (умер 538 г.), Яков Барадай (500-578 гг.) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу хри-

стиане, однако позднее большинство населения	приняло ислам. В 1990
г. Сирийская яковитская церковь насчитывала ок.	250 000 членов, живших

в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь. По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К VI в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В XVI в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в XVII в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе

Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока	с резиденцией
в Коттаяме, и в 1990 г. она насчитывала около 1,7 млн членов.

Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине XIX в., насчитывала в 1990 г. около 700 000 членов.

Армянская апостольская церковь. В 314 г. Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 г. христологические споры в Армении не затихали, и в 506 г. Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую пози-

История религии. Конспект лекций

-271-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

8. Завершение формирования христ. догматики. Образование отдельных христ. церквей. Древние восточные (нехалкидонские) церкви

цию. В XII в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора;

действительно, армяне были	привержены монофизитской	доктрине
в значительно меньшей степени,	нежели, к примеру, эфиопские	христиане.

Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны, и атеизм советского период. В 1990 г. Армянская церковь насчитывала около 4 млн членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.

9. ВосточнаяиЗападнаяцеркви: историявзаимоотношений. Возникновениеученияо«филиокве». Разделениецерквейв1054 г.

Разделение церквей – распад Христианской церкви – в своем исходном проекте Вселенской – на различные церкви. Согласно изложению истории вопроса Б.М. Мелиоранским разногласия, которые привели к образованию в церкви партий, прекращавших друг с другом церковное общение, были двоякого рода: одни касались вопросов догматических, другие – вопросов церковного управления. Из всех разделений церквей, безусловно, важнейшим во всемирно-историческом отношении характеризуется существующее уже 1000 лет разделение Вселенской церкви на Восточно-Православную и Рим- ско-Католическую. Это разделение церквей представляется, с восточноправославной точки зрения, последствием «властолюбия и умственной гордости» Пап и неправославных мнений и новшеств, допущенных ими в западный патриархат («латинская ересь»); с Римско-Католической же – оно рассматривается как раскол, возникший вследствие отказа Востока признавать своего законного верховного главу в лице Папы Старого Рима («греческая схизма»).

Согласно Богословскому анализу в первые века нашей эры христианство в Римской империи распространялось преимущественно в городах, среди средних и низших слоев населения, и уже отсюда проникало постепенно внутрь страны. Самые многочисленные общины возникали в наиболее крупных центрах империи, торговых, промышленных и административных, таких, как Антиохия (сирийская), Эфес, Коринф, Александрия, Рим. Отсюда беднейшие общины привыкли ждать материальной и духовной поддержки; здесь происходили самые крупные столкновения между христианством и языческой властью, и более всего мог проявляться героизм мучеников; отсюда выходили и сюда стекались лучшие писатели и учителя, отсюда расходилась проповедь по меньшим городам и селениям. В этих же городах, по более или менее достоверным преданиям, апостолы и их продолжатели, ради лучшего утверждения в вере многочисленных обращенных, жили подолгу и ставили после себя епископами своих ближайших учеников. Когда активизировался гностицизм, Церковь стала бороться с ним не столько метафизическими, сколько историческими доводами, доказывая, что Иисус Христос и апостолы учили совсем не тому, чему учат гностики; в подтверждение этого де-

История религии. Конспект лекций

-272-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

лалась ссылка на апостольское предание, нерушимо и согласно хранимое прежде всего у епископов тех городов, где апостолы или их ученики долго жили и проповедовали. Все это привело к тому, что «апостольские кафедры», совпадавшие с кафедрами главнейших городов, издавна пользовались в христианском мире преимущественным почетом и авторитетом, хотя иерархически не стояли выше других епископских кафедр. Особенное значение имел Рим на Западе: он был там не только единственной апостольской кафедрой, но до второй половины II в. вообще единственной значительной Церковью и, следовательно, по древности своих преданий превосходил все прочие церкви Запада на целое столетие, ближайшее к апостолам.

К тому времени, когда епископы стали властями, признанными государством, некоторые апостольские центры (например, Эфес) успели утратить свой блеск и значение, так как апостольское предание, на котором это значение держалось, уже стало, посредством литературы, общим достоянием; зато значение тех из них, которые были центрами населения, просвещения, Богатства и администрации, возросло еще более. Таковы были Рим, Александрия и Антиохия. Ко времени Никейского Вселенского Собора (325 г.) эти кафедры уже довольно долгое время пользовались не только моральным авторитетом, но и верховной юрисдикцией в церквах всех примыкавших к ним областей (что было зафиксировано 6-м правилом 1-го Вселенского Собора). В то же время выдвинулась новая кафедра – константинопольская вследствие перенесения в Константинополь столицы и резиденции и провозглашения его «Новым Римом». С IV в. замечается определенное соперничество из-за главенствующего влияния в церкви между четырьмя центрами христианства (или патриархиями, как они начали позже именоваться): Римом, Константинополем, Александрией и Антиохией. Решающее значение исполняли по порядку важности следующие факторы: 1) Богатство и политическое значение города; 2) обширность области патриархата; 3) заслуги кафедры перед православием; 4) высота связанных с кафедрой священных воспоминаний и степень достоверности основания ее апостолами (пятая патриархия, иерусалимская – см. 7-е правило 1-го Вселенского Собора – в последнем отношении далеко превосходила все другие, но во всех остальных далеко уступала им, а потому не принимала участия в соперничестве). Александрия в IV в. явилась, благодаря заслугам своего Богословия (Афанасий и Кирилл Александрийские), весьма серьезной соперницей Антиохии и Константинополя. Но Халкидонский Собор, где на александрийского епископа Диоскора пала тень еретичества (задевшая, по мнению многих, даже память св. Кирилла) и где восторжествовало православие Папы Льва I Великого и св. Флавиана Константинопольского, подорвал ее авторитет.

Окончательная победа халкидонского догмата над монофизитством (553 г.) была вместе с тем победой Рима и Византии над Александрией. Неподчинившийся Восток отпал от Вселенской церкви, подчинившийся же не оспаривал впредь ни прямо, ни косвенно первенства Византии. К тому же в VII в. восточные патриархаты подверглись мусульманскому завоеванию: на мировой христианской арене остались лишь Византия и Рим. Государственное

История религии. Конспект лекций

-273-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

значение Рима в IV-VI вв. очень упало, сначала в силу перенесения императорской резиденции в Равенну, потом – в силу завоеваний Алариха, Гензериха и Одоакра. Таким образом, Константинополь, стоя позади всех патриархий во всех отношениях, кроме политического, в этом последнем и решающем отношении для подданных восточной империи опередил Рим. Востоку казалось в высшей степени и желательным, и справедливым, чтобы за Римом оставалось, из уважения к старине, первое почетное место, а вслед за ним стала бы кафедра Нового Рима, который был бы уравнен с Римом Старым во всем. Уже на Втором Вселенском Соборе (381 г.) это было постановлено, на четвертом (451 г.) – подтверждено (28-й канон), и с этих пор взгляд на такое положение константинопольской кафедры установился на всем Востоке. На Западе, напротив, падение империи еще выше подняло значение римского епископа: он стал средоточием – религиозным, политическим, национальным

– западно-римского правоверия, права и культуры против германского арианства и цивилизационного варварства. Рим стал главным органом, посредством которого павший Старый Рим в культурном отношении покорил себе одного за другим своих завоевателей. Таким образом, Запад и Восток чем дальше, тем меньше видели причин уступать друг другу что-либо в почетном положении и значении своих патриархов, и со своей точки зрения оба они были правы; каждая сторона считала несправедливыми притязания другой, и почва для разлада была создана.

Однако действовали еще могущественные причины, заставлявшие и Восток, и Запад дорожить единением церквей. За исключением времени с 476 г. по 553 г., Рим и патримония св. Петра в Калабрии и Сицилии вплоть до 754 г. признавали себя подданными византийских императоров. Папам было выгодно признавать власть империи, чтобы сохранять в глазах варваров независимое положение и обаяние древнего императорского Рима. Византийское правительство нуждалось в папах собственно лишь до тех пор, пока оно еще лелеяло надежду возвратить всю Италию и пока оно обладало остатками равеннского экзархата. Тем не менее Восточной Церкви папы были нужны как церковный авторитет, лежащий вне пределов фактической власти императора, чтобы, опираясь на него, успешно вести борьбу с императорамиеретиками и византийским цезаропапизмом. Связь с Римом давала Востоку возможность, отпадая от покорных императорам епископов и патриархов, сохранять связь со Вселенской Церковью. Трудами святых Ремигия, Августина, Бонифация, Папы Григория Великого и другими авторитет римского престола на всем Западе был упрочен; папы приобрели там новую материальную опору в лице западных императоров (с 800 г.). Еще раньше (в 754 г.) они успели стать светскими государями, не зависящими от Византии; связь с Востоком могла быть им в будущем полезна лишь в том случае, если бы Восток согласился признать над собой папский примат в том смысле, как его уже издавна понимали сами папы, т.е. не как почетное первое место и высший нравственный авторитет, а как действительную верховную власть папы во всех отраслях церковной жизни, не исключая самой догматики. Раз Восток отказывает папам в таком признании, он становится им не только не нужен,

История религии. Конспект лекций

-274-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

но связывает их деятельность и на Западе. Папа хочет действовать как глава всей Церкви; Восток отказывается повиноваться, и нет средств принудить его к повиновению; остается объявить, что послушные церкви и суть вся истинная Церковь.

Согласно версии Мелиоранского, это формально-юридическое воззрение пап на свое первенство в Церкви было тесно связано с исконным западным пониманием христианства – пониманием, которое можно проследить еще в христианской древности (в конце II в.) и в котором воспитывались из Рима обращенные народности. Эллины и эллинизированные народности восточной половины империи, согласно со своим национальным характером, поняли христианство преимущественно как Богооткровенную метафизику и этику, как свыше указанный путь к нравственному совершенству и спасению личности и к познанию сущности Божества. Отсюда Богатое развитие Богослов- ско-философской литературы на Востоке, оживленные споры по вопросам христианской метафизики, многочисленные ереси; отсюда же слабость и неразвитость церковной организации, порой даже робкое проведение в жизнь массы христианских начал, но зато обилие примеров высокой личной святости и создание целой науки о том, как она достигается. Как в дохристианское время греки были лидерами умственного и эстетического мира, так они остались ими и в период Вселенских Соборов, гордились этим положением и хотели сохранить его за собой навсегда. Римляне, а затем и романизованные народы западной половины империи были мало расположены к метафизическому умозрению; но как самый государственный в мире народ, как создатели образцового права они поняли христианство как Богооткровенную программу общественного устройства, которая, будучи осуществлена на земле, безошибочно ведет к вечному спасению. Где Восток видел философскую и моральную идею, там Запад создавал институт; поэтому и первенство своей римской кафедры он понял не морально, как Восток, а юридически. На помощь явилась языческая традиция.

Лучшим до тех пор устройством общества представлялась языческая империя; там религия была функцией государства, глава ее был и светский правитель, и великий понтифик; поэтому римскому христианскому уму естественно было прийти к мысли сохранить соединение властей духовной и светской, но с постановкой религии во главе дела, т.е.сделать главу Церкви главой общества вообще, государство – одной из функций религии (папоцезаризм). В силу той же традиции языческого Рима византийские императоры признавали за собой право голоса во многих церковных делах: уже Константин Великий считал себя «внешним епископом» церкви; наследники его предписывают символы веры, назначают епископов, созывают Вселенские Соборы (цезаропапизм). Сама Восточная церковь была почти равнодушна к папоцезаризму, как и к цезаропапизму; ей, прежде всего, дорога была не форма и не путь утверждения религиозной истины, а ее нерушимость. «Цезаропапизм» православных императоров (например, Юстиниана I) не встречал в ее среде протестов, или лишь очень слабые; но цезаропапизм еретиков она отражала с неимоверной и в конце концов всегда победоносной энергией.

История религии. Конспект лекций

-275-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

Этим определяется и ее отношение к папоцезаризму – стремлению пап к верховному властительству в церкви. Видя в консервативном и всегда православном Риме образец согласия и порядка, верного хранителя апостольского вероучения, на котором, как на пробном камне, можно было испытывать восточное Богословствование, Восток отмалчивался и сначала даже внешним образом уступал Риму в его требованиях первенствующего и исключительного положения во Вселенской церкви. Восток осыпал пап, за их заслуги православию, самыми почетными и лестными эпитетами, – а этим утверждалась на Западе уверенность, что Восток признает его юридический примат.

Можно было, однако, наперед предвидеть, что как только папы получат возможность перейти от слова к делу и захотят законодательствовать в деле догмата на основании не Священного Предания, а западного Богословского умозрения, эта попытка будет встречена таким же – и даже более резким – отпором, как попытки еретиков-императоров, и покажется Востоку покушением на религиозную истину, на исконную роль греческой мысли в мировой культурной истории. Внешняя история великого церковного разделения в главных чертах заключается в следующем. Уже в V-VII вв. церковное общение между Римом и Византией несколько раз нарушалось, когда сталкивались папы и императоры или папы и патриархи. «Генотикон» патриарха Акакия и императора Зенона, требовавший в угоду монофизитам отречения от Халкидонского Собора, вызвал 35-летнее разделение церквей Рима и Византии (482-519 гг.). Принятие Папой Виталием осуждения «Трех глав» (554 г.) повлекло за собой отпадение от папства Африки, северной Италии и Иллирии; схизму удалось прекратить лишь Папе Григорию Великому, который, однако, был в крайне натянутых отношениях с константинопольским престолом из-за титула «вселенский», принятого константинопольским патриархом Иоанном Постником (умер в 595 г.). На Шестом Вселенском Соборе легаты Папы Агафона доставили еще раз крупную победу руководимому Римом православию над новой «императорской» ересью – монофелитством; но тот же Собор показал, что на Востоке уже стали чувствовать тяжесть папской руки и готовились отстаивать свою самостоятельность. Вместе с тем Собор впервые поколебал на Востоке доверие к непогрешимости римской кафедры, осудив в числе монофелитов Папу Гонория, и Папа Лев II утвердил это осуждение.

На Пятом-Шестом (Трулльском) Вселенском Соборе (692) было постановлено следующее: 1) подтвержден 28-й халкидонский канон о полном равенстве патриархов Старого и Нового Рима; 2) составлен список источников Вселенского церковного права, причем были обойдены почти все западные соборы и декреталии пап и принято 85 апостольских правил, тогда как на Западе их признавалось лишь 50; 3) обязательное безбрачие пресвитеров и диаконов было осуждено как бесчеловечное и неосновательное требование; 4) запрещен пост в субботу; 5) возобновлен запрет апостольского Собора вкушать удавленину и кровь, что разрешалось римской церковью; 6) запрещено изображать Иисуса Христа на иконах в виде агнца, указуемого перстом Предтечи – а такие изображения были весьма распространены на Западе. Па-

История религии. Конспект лекций

-276-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

па Сергий I принял Шестой Собор, но отвергнул Трулльский и не дозволил опубликование его канонов в своем патриархате. Если тогда же не последовало окончательного разрыва, то потому, что на византийский патриархат вскоре затем обрушилась последняя императорская ересь – иконоборческая, потрясавшая церковь в течение более ста лет.

При императорах-иконоборцах (725-784 гг. и 815-843 гг.) официальные церкви были разделены, но тем с большей энергией поддерживали связь с Римом сверженная иконоборцами иерархия (см.), восточное монашество и народ; другие восточные патриархаты тоже решительно восстали против иконоборчества. Св. Феодор Студит (759-826 гг.), опираясь в своей оппозиции иконоборчеству на Вселенскую Церковь, первый голос в ее среде отдавал папе. В посланиях ко Льву III и Пасхалию I он превозносит римскую кафедру в выражениях, которые и поныне доставляют католикам арсенал доказательств, будто православный Восток до Фотия признавал папский примат. На самом деле иконопочитатели так же мало были склонны к этому, как и иконоборцы: на Седьмом Вселенском Соборе послания Папы Адриана I были прочитаны в греческом переводе, причем провозглашения папой своего примата были просто опущены или сильно сглажены.

Когда империя и официальная Византийская Церковь вернулись к православию и на кафедрах Рима и Византии явились Николай I и Фотий, энергичные и искренние представители идеи своих церквей, – тотчас сказалось, как далеко зашла рознь; единство было уже чисто внешнее; для сохранения его ни та, ни другая сторона не хотела жертвовать своей самостоятельностью и своеобразием. В 857 г. кесарь Варда, всесильный дядя императора Михаила III Пьяницы, был отлучен от причастия патриархом Игнатием, будто бы за сожительство со снохой, а на самом деле за заключение в монастырь своей сестры и матери императора, императрицы Феодоры, ревностной почитательницы монахов и самого Игнатия. Варда низложил Игнатия и поставил в патриархи государственного секретаря Фотия, искусного и опытного дипломата, ученейшего человека своего времени и выдающегося Богослова. В законности этого постановления можно было очень сомневаться, так как Игнатия устранили без суда, светской властью, и никак не могли принудить к отречению; в константинопольской церкви возник раскол.

Спор Игнатия и Фотия был вовсе не личный, и его нельзя оценивать с лично-нравственной точки зрения. В лице Игнатия на византийский патриарший престол взошла монашеская партия «залогов» – крайних аскетов, консерваторов, образовавшаяся в среде православных как крайняя степень противодействия реформационным и светско-научным стремлениям иконоборцев. В 859 г. состоялся Собор, утвердивший Фотия и отлучивший Игнатия за непокорство Церкви. В 861 г. состоялся новый Собор; этот Собор опять утвердил Фотия. Легаты подписали это определение вопреки данным им полномочиям, по которым папа поручал им лишь расследование дела, а право решения оставлял за собой. В 864 г. крестился болгарский князь Борис (Михаил): крещение совершал епископ, присланный от Фотия, восприемником был император. Князь Борис в 866 г. обратился в Рим с просьбой прислать

История религии. Конспект лекций

-277-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

ему епископов и священников. Фотий подверг новшества резкой критике, особенно акцентируя незаконность искажения Символа веры, и пригласил восточных патриархов на Вселенский Собор для суда над папой. В 867 г. Собор состоялся; папа был объявлен низложенным. В том же году император Михаил был убит; его преемник низложил Фотия. Игнатий стал опять патриархом. В 869 г. в Константинополе состоялся новый Собор: Фотий был анафематствован и сослан в заточение; списки деяний Собора 867 г. были обречены на истребление. Игнатий вернул Болгарию в зависимость от Византии вопреки мнению пап. Собор 869 г. оказался малочислен. Фотий был возвращен, Игнатий завещал ему кафедру (878 г.).

Папа Иоанн VIII согласился признать Фотия патриархом в обмен на Болгарию. Легаты Рима на Соборе в Константинополе (879 г.) не получили даже слова. О Болгарии вовсе не было речи; легатам предложили не снимать анафему с Фотия, а анафематствовать Собор 809 г. и всякого, кто осмелится чтолибо добавлять к Никео-Цареградскому Символу веры. Этим явно осуждалось филиокве. Легаты согласились на это, что вызвало на Западе такое же недовольство, как деяния 869 г. – на Востоке. Иоанн VIII поспешил отвергнуть Собор и опять анафематствовать Фотия. Следующие папы поступили точно так же; всех папских анафем на Фотия насчитывается 12. После второго низложения Фотия (в 886 г.) и до окончательного Р.Ц. (1054 г.) сношения между церквами были редки и случайны; но если до конца X в. в них преобладало чувство единства, то с начала XI в. – рознь. Отношения были хуже всего тогда, когда кафедры были заняты лучшими людьми.

Патриарх Николай, последователь Фотия, отказался в 905 г. благословить четвертый брак императора Льва VI Философа и был низложен при содействии легатов Папы Сергия III, так как на Западе четвертый брак считался позволительным; но в 912 г. Николай опять явился на престоле и успел примириться с партией своего соперника Евфимия; в акте единения четвертый брак был запрещен. Разрыва с Римом не последовало, так как не с кем было разрывать: папский престол находился в этот период в сложнейшем положении. На Соборе 995 г. или 996 г. провозглашена была вечная память всем патриархам, дискутировавшим с папами. С 1024 г. по 1046 г. папство опять пришло в упадок; Папа Иоанн XIX в 1024 г. чуть было не согласился за деньги признать за константинопольским патриархом титул «Вселенского и всего Востока», но взрыв негодования в Западной церкви заставил его оборвать переговоры.

Наконец, при Папе Льве IX (1049-1054 гг.) и патриархе Михаиле Керуларии (1043-1054 гг.) совершился окончательный разрыв. Папа Лев IX тщетно требовал от императора Константина Мономаха возвращения кафедре св. Петра всех земель, перечисленных в «Константиновом даре» и находившихся во власти императора, а Михаил Керуларий поручил болгарскому епископу Льву составить послание с перечислением и осуждением латинских новшеств. К упрекам, сделанным Фотием, здесь были прибавлены новые, особенно против обычая употреблять для евхаристии опресноки. Послание было показано кардиналу Гумберту, который перевел его по-латыни и показал па-

История религии. Конспект лекций

-278-

ЛЕКЦИЯ 10. ХРИСТ.-ВО КАК ГОСУДАРСТВ. РЕЛИГИЯ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ. РАЗВИТИЕ ХРИСТ. МИРОВОЗЗРЕНИЯ

9. Восточная и Западная церкви: история взаимоотношений. Возникновение учения о «филиокве». Разделение церквей в 1054 г.

пе. Папа отослал письмо патриарху, требуя объяснений, «как осмелились произносить приговор над кафедрой, которую не позволено судить никому из смертных». Император и патриарх отвечали сперва в примирительном духе.

В мае 1054 г. в Константинополь прибыли легаты: Гумберт, Петр, епископ Амальфи и Фридрих Лотарингский, кардинал и канцлер Римской церкви. По настоянию императора, игумен Никита Стифат в присутствии легатов сжег свое полемическое сочинение против латинян, хотя это был только ответ на еще более резкое сочинение Гумберта («Диалог») против послания епископа Льва. На сожженное сочинение Гумберт отвечал новым, крайне резким. Все это повело к тому, что хотя император Константин стоял за легатов, приказывая переводить и распространять в народе сочинения Гумберта, но всем стало ясно, что Рим ставит ультиматум: безусловная покорность или разрыв. Оскорбленный патриарх 15 июня отказался продолжать переговоры. На другой день легаты положили всенародно, во время Богослужения, на престол святой Софии акт отлучения патриарха и его партии и 17 июня уехали из Константинополя. Тогда Керуларий созвал Собор, произнесший анафему против легатов, и разослал окружное послание, предостерегая весь Восток от церковного общения с Римом. Во всех восточных церквах с этих пор перестали упоминать папу при Богослужении.

Как заключает Мелиоранский, читая бесчисленные сочинения «против латинян», написанные после разделения византийцами и православными славянами, легко получить впечатление, будто разделение церквей произошло из-за мелких дисциплинарных и обрядовых различий, которым, по слепой злобе и невежеству, придано было принципиальное значение. У Фотия различий указано 10, у Керулария 20, другие насчитывают их – 30, 60, 90 и даже 250. Но различия эти существовали и были известны задолго до разделения и сами по себе никогда не считались достаточной причиной для нарушения церковного общения, если только не касались догмата. Сам Фотий в письме к Папе Николаю от 861 г. оправдывает свое возведение прямо из мирян в патриархи (он прошел все церковные степени в шесть дней) тем, что восточный канон допускает это: так были поставлены св. Нектарий (в IV в.), святые Тарасий и Никифор. Указав на ряд различий между Востоком и Западом, Фотий говорит: «Ни от кого не требуется исполнения не принятого в его стране закона, лишь бы не нарушалась вера и Вселенский канон». При всех попытках воссоединения стороны очень быстро соглашались признать за каждой стороной ее практику, а единственными, но непреодолимыми преградами являлись неизменно главенство папы и учение об исхождении Святого Духа. Все остальные разногласия не могли выступить причиной разделения церквей, а лишь свидетельствовали о том, до чего дошло взаимное раздражение и как тщательно всякая сторона стремилась оберегаться от всякого соприкосновения с другой.

История религии. Конспект лекций

-279-