Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Учебник Копцевой.pdf
Скачиваний:
361
Добавлен:
04.06.2015
Размер:
3.07 Mб
Скачать

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

Планлекции

1. Типология религии и ее классификация.

2. Теории происхождения религии. Концепция прамонотеизма. Данные археологии и этнографии, их значение для воссоздания процесса генезиса религии.

3. Первобытные верования и культовые действия. Дискуссии о первоначальных формах религии, о соотношении магии и религии.

4. Мифология и религия.

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в относительно самостоятельную сферу духовной жизни общества.

6. Возникновение политеистических религий. Появление религиозных организаций и служителей культа. Особенности народностно-национальных религий. Отражение в них своеобразия исторического развития этносов. Ритуализация поведения и быта. Система представлений и запретов. «Региональные» религии.

7. Появление мировых религий и их особенности.

1. Типологиярелигиииееклассификации

При изучении религий надо учиться замечать как общее, так и особенное, поэтому логическая операция классификации должна осуществляться по наиболее существенному признаку. То, что берется в качестве существенного признака в то или иное время много говорит о времени, в котором он применяется. Так, самая первая религиоведческая классификация, которую проводили миссионеры-колонизаторы, была предельно проста, все религии делились на истинную и ложную. Естественно, что подобную классификацию нельзя рассматривать как правдоподобную в силу ее субъективных оснований.

Среди классификаций религий с большей долей объективных оснований можно выделить следующие подходы:

эволюционный;

морфологический;

по характеру происхождения, распространения и влияния;

по характеру отношения;

статистический;

История религии. Конспект лекций

-41-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

1.Типологии религии и ее классификации

генеалогический.

Эволюционный подход. Религия сравнивается с объектом или процессом, который имеет зарождение (или проявление) в человеческом обществе, существование и угасание. Действительно, как мы увидим при изучении структуры религии, в разные этапы ее развития доминируют определенные ее функции, соответствующие периоду религиозного подъема или распада. С XIX в. существует классификация религий по ступеням развития (по аналогии с взрослением человека). Этот подход, если его применять ко всему мировому процессу имеет много изъянов. Примером может послужить классификация, проведенная Г.В.Ф.Гегелем.

Эволюционная классификация Г.В.Ф.Гегеля:

I.Естественная религия.

1.Непосредственная религия (колдовство).

2.Раскол сознания в себе. Религии субстанции.

2.1.Религия меры (Китай).

2.2.Религия фантазии (брахманизм).

2.3.Религия «в-себе-бытия» (буддизм).

3.Естественная религия в переходе к религии свободы. Борьба субъективности.

3.1.Религия добра или света (Персия).

3.2.Религия страдания (Сирия).

3.3.Религия загадок (Египет).

II. Религия духовной индивидуальности.

1.Религия величия (иудаизм).

2.Религия прекрасного (Греция).

3.Религия целесообразности или рассудка (Рим). III. Абсолютная религия (христианство).

Эволюционная классификация применима к отдельно взятым религиям, так как можно рассмотреть их индивидуальный рост и угасание на шкале времени, однако применение этой классификации по отношению ко всем религиям несет опасность упрощения мирового развития.

Морфологический подход. При этом подходе религии разделяются по их составу, внутреннему содержанию (мифологические / догматические религии), по идейному содержанию, по форме вероучения, по характеру культа, по идеалу, по отношению к нравственности, искусству и т.д. Так, в зависимости от объекта поклонения религии делят следующим образом:

монотеизм (единобожие);

политеизм (многобожие);

генотеизм («однобожие», т.е. религии с иерархией Богов и верховным Богом);

атеистические религии (например, ранний буддизм, сатанизм, саентоло-

гия);

супратеизм или «надбожие» (монизм Шанкары, эллинистический космизм).

История религии. Конспект лекций

-42-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

1. Типологии религии и ее классификации

Несомненно, что и эта классификация имеет погрешности. Иудаизм, традиционно относимы и к единобожию, И.А.Крывелев считает монолатрией, и это верно в каком-то смысле, так как в раннем иудаизме фигура Яхве не выделялась как запредельный надмирный Бог.

Атеистические религии сильно отличаются между собой. В раннем буддизме индивид индифферентен к существованию Бога. Сатанизм в разных своих проявлениях может либо отрицать наличие самого благого Бога, либо отвергать его абсолютную власть, т.е. здесь мы имеем некоторую форму Богоборчества. Саентология признает за индивидом возможность самому стать «Богом», в целом же роль Бога в управлении миром и индивидом там не акцентируется.

По характеру происхождения, распространения и влияния выделяют национальные и мировые религии, естественные религии и религии откровения, народные и личностные религии. Этот подход надо понимать диалектически, так как одна и та же религия, взятая в разных временных отношениях, может выступать и как национальная и как мировая, народная и личностная.

По характеру отношения к миру, человеку религии делят на миротерпимые, мироотрицающие и мироутверждающие. В религии может преобладать неутилитарное отношение (сотериологические культы), гностическое, мистическое (магия) или прагматическое (религии процветания).

Статистический подход. Самый позитивный подход, так как здесь в качестве основания деления берутся эмпирически фиксируемые данные – количество верующих, возрастной и половой состав, географическая распространенность.

Генеалогический подход. При этом подходе учитываются реальные исторические и семиотические связи между религиями. Согласно этой классификации можно объединить и рассматривать вместе иудаизм, христианство и мусульманство как авраамические религии; индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм как религии юго-восточной Азии; религии славян, германцев, кельтов, греков и римлян как индоевропейские религии т.п. Несомненно, и эта классификация не идеальна. Между тем она позволяет проследить происхождение религий и вывить общее культурное пространство.

2. Теориипроисхождениярелигии. Концепцияпрамонотеизма. Данныеархеологиииэтнографии, ихзначениедлявоссоздания процессагенезисарелигии

Задаваясь вопросом об источнике религии, неизбежно упираешься в тупиковую ветку современной науки – проблему происхождения человека. Ведь даже если мы вдруг признаем божественный источник религии, носителем ее все равно является человек.

Происхождение человека объясняется либо с естественно-научной точки зрения, либо с религиозной. Гуманитарные дисциплины здесь могут начать объяснять бытие человека лишь на каком-либо этапе.

История религии. Конспект лекций

-43-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.Теории происхожд.религии. Концепция прамонотеизма.Данные архе. и этнографии, их знач. для воссоздания процесса генезиса религии

Естественно-научный подход к происхождению человека и возникновению религии можно суммировать в следующем: первочеловек, наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, понял, что его окружает не хаос, а упорядоченное мироздание, подчиняющееся надприродной силе. В этом подходе подразумевается, что религия есть продукт исключительно человеческий, особенно в свете идей Большого Взрыва и эволюции видов. Строго говоря, религия здесь возникает на определенном этапе совершенствования руки австралопитека. Как только усложнение операций с рукой способствует появлению большего числа извилин, наш «обезьяноподобный философ» придумывает сверхъестественные силы, чтобы как-то объяснить явления природы. Соответственно, отказаться от религии человек должен был в XX в., когда основные научные открытия позволили рационально объяснить устройство мира. Если мир развивается линейно, от простого к сложному, от беспорядка к гармонии и от мифа к логосу, то религия должна была умереть. Вместе с тем религия не оставляет своих позиций, а человек лишь больше погрузился в экзистенциальную тоску, пытаясь преодолеть опыт конечности. Несмотря на ход времени мы не можем также объективно сказать, что человечество умнело (иначе оно не совершало бы сегодня глупостей, более того, некоторые считают, что по-настоящему мудрым был человек традиционной культуры, ибо он был близок к природе). В то время как современный человек больше отходит от природы и противопоставляет себя ей, тем более бессмысленным делает свое существование. Таким образом, естественнонаучные методы не дают нам широты действий, заставляют нас интерпретировать религию как сугубо человеческий феномен.

Разновидностью эволюционной интерпретации генезиса человека и религии можно считать гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой позиции полагают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, поскольку эти люди не обладали абстрактным мышлением и не могли создать или воспринять религиозные абстракции. Многие этнографы, антропологи на рубеже XIX-XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения их жизни, языка, обычаев, особенностей мышления неизменно обнаруживали определенные религиозные верования, элементы культовой практики. Э.Тайлор, исследователь аборигенной культуры, задавшись вопросом, есть ли такие племена, у которых совсем не было никаких религиозных понятий, сделал вывод, что наука таких племен не знает. Нет таких свидетельств и в исторической перспективе. Фигурки «Венер» были найдены на пространстве от Пиринеев до Сибири. Они датируются от 25 тыс. лет до нашей эры. Практики захоронения древних людей говорит о том, что 40 тыс. лет тому назад присутствовали религиозные верования. Устраивались специальные погребения, готовившие сородичей к будущей жизни. Тела покрывались слоем охры, рядом с телом покойного клали оружие, предметы домашнего обихода.

История религии. Конспект лекций

-44-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.Теории происхожд.религии. Концепция прамонотеизма.Данные архе. и этнографии, их знач. для воссоздания процесса генезиса религии

Все это говорит о существовании представлений о загробном мире. Поэтому гипотеза «дорелигиозного» периода так никогда и не переросла в теорию.

Традиционный подход к происхождению человека, т.е. подход с точки зрения самих религий, прост – человек создан Богом, а религия дана человеку как законы Бога. Так, согласно креационистской модели Богословов люди были сотворены «культурными», так как сыновья Адама занялись земледелием и скотоводством, построили ковчег, пытались строить Вавилонскую башню. Если признать библейскую версию, то откуда на земле дикие охотники и рыболовы? Для объяснения этой культурной «бреши» креационисты стали утверждать, что после акта творения культура пошла двумя путями – по пути развития цивилизации и по пути деградации.

Традиционный подход имеет свои недостатки в силу догматичности. Ученые имели печальный опыт построения науки на иудео-христианской теологии в области геологии, истории, этнологии. С другой стороны, многообразие религиозных традиций не позволяет сделать выбор какой-то одной, ибо их объяснения религий феноменов человека, времени, пространства, начала и развития не совпадают. Напротив, некоторые очень сильно отличаются. Авраамические религии придерживаются линейной парадигмы, а учение о циклах в индуизме представляет мир в целом как циклическую систему, в которой увеличивается энтропия, с локальными возможностями прогресса. В силу этих причин представляется целесообразным вообще оставить вопрос об изначальном происхождении религии – это дело лишь только самой религии. Мы можем лишь попытаться разобраться с имеющимся многообразием религиозного опыта, взяв его на доступном для нас пространственновременном отрезке.

Гуманитарный подход позволяет четко разграничить два вида религиозного опыта человечества, естественно, с возможностью их взаимопроникновения и наложения (табл. 2).

 

Классификация религий

 

 

Основания для

Религии «человека» или есте-

сравнения

ственные религии

 

 

1

2

1.Способ возВозникают как следствие не-

никновения

развитой логической культуры,

 

недостатка знаний о мире. Это

 

суеверия и примитивные пред-

 

ставления человека о необъяс-

 

нимом особенно когда дело ка-

 

сается личного счастья, когда в

 

жизни присутствуют неопреде-

 

ленность и непредсказуемость.

 

Важная особенность всех при-

Таблица 2

Религии откровения или религии «цивилизаторов»

3

Религии второй группы не выводятся так просто из заблуждений примитивного разума. В них есть представление о том, что они получены от более развитых существ, которых мы назовем условно

История религии. Конспект лекций

-45-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.Теории происхожд.религии. Концепция прамонотеизма.Данные архе. и этнографии, их знач. для воссоздания процесса генезиса религии

 

знаков религий «человека» за-

«цивилизаторами». В

 

ключается в том, что они сугу-

качестве таких куль-

 

бо утилитарны, возникают там,

турных героев

вы-

 

где необходим успех в делах.

ступают сам Бог, его

 

Это и является принципиаль-

посланники, пророки,

 

ным различием религий «от-

могущественные лю-

 

кровения» от религий «челове-

ди и т.п. Здесь рели-

 

ка»

гиозные принципы –

 

 

это результат «от-

 

 

кровения»

 

 

 

 

Продолжение табл. 2

1

2

3

 

 

2. Идеалы

Ориентируют индивида на дос-

Призывают

к

само-

 

тижение положительного ути-

достаточной

непраг-

 

литарного результата с помо-

матичной

радости

 

щью обращения к надприрод-

Богопознания, спасе-

 

ным силам

ния души, гармонии

 

 

с Законом

 

 

3. Распростране-

Было бы неверно считать, что

Авраамические,

ин-

ние, примеры

характерные черты этих рели-

доевропейские

рели-

 

гий связаны с примитивными

гии, синтоизм, рели-

 

народами или были когда-то в

гии майа, ольмеков,

 

далеком прошлом. Ведь и со-

инка, синто

 

 

 

временный человек обрастает

 

 

 

 

разного рода суевериями («че-

 

 

 

 

рез порог не передают», «по-

 

 

 

 

стучать по дереву», «черная

 

 

 

 

кошка», «возвращаться плохая

 

 

 

 

примета», «наступи на ногу» и

 

 

 

 

т.п.)

 

 

 

Таким образом, существуют развитые формы религии, которые обычно присущи более или менее развитым обществам и мы можем наблюдать достаточно приземленные религии, чья локализация совпадает с местонахождением примитивных культур.

Прамонотеизм – теория происхождения религии, построенная на утверждении единобожия в качестве начальной ступени истории религиозного развития. В научной среде первыми сторонниками идеи изначальности монотеизма были некоторые представители «мифологической школы». Так, Я. Гримм высказывал предположение, согласно которому некогда единое Божество разделилось в позднейшем языческом сознании на трилогии и додекалогии. В. Маннхардт приписывал язычеству некое «чувство божественной единицы». В работах Э.Лэнга развивалась мысль о вере первобытных людей в Высшее Бытие, в Творца и Судью; эта вера, как полагал Лэнг, была вытесне-

История религии. Конспект лекций

-46-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.Теории происхожд.религии. Концепция прамонотеизма.Данные архе. и этнографии, их знач. для воссоздания процесса генезиса религии

на позднее политеизмом. Систематическое развитие теория прамонотеизма получила в трудах В. Шмидта, прежде всего в «Происхождении идеи Бога» (12 т., 1912-1955), а также в работах его последователей. Привлекая огромный по объему этнографический материал полевых исследований народов Африки, Океании и Северной Америки, Шмидт пытался обнаружить в «примитивных» верованиях в верховное существо общие черты, что подтвердило бы их зависимость от древнейшего единобожия. Для обоснования своей концепции Шмидт в полемике с анимизмом опирался на авторитетную в начале XX в. методологию «культурно-исторической школы» и теорию культурных кругов. Согласно представлениям Шмидта древнейший образ Небесного Бога, Бога-Творца был наиболее «чистым» выражением единобожия; развитие хозяйства, в особенности земледелия, общественных отношений (утверждение матриархата), обусловило возникновение религиозного почитания природы, тотемизма, фетишизма, магии и мифологии, что отрицательным образом сказалось на сохранении первоначального единобожия, основанного на вере в Бога Отца. Ряд наблюдений Шмидта, основанных на этнографическом материале, имеют серьезное научное значение, однако развитая в его трудах общая теория прамонотеизма не получила широкой поддержки в современном религиоведении и используется главным образом для обоснования теологических подходов. Теория прамонотеизма лежит в основе семитомного труда православного Богослова А. Меня «История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни».

Втечение XIX и XX вв. расширению современного знания относительно греко-римской и древних ближневосточных цивилизаций способствовали археолгические открытия Г. Шлимана, раскопавшего Трою, А.Эванса на Крите, У.М. Петри в Египте, Ж. де Моргана в Эламе, г. Винклера в Богазкее (Антолия), К. Шеффера и К. Вироло в Рас-Шамре; окончательное восстановление Масады, иудейской крепости, в 1963 г.; раскрытие тайны цивилизации долины Инда Д. Маршаллом; открытие пещерной живописи в Дордоне, Северной

иВосточной Испании и в других местах – все это давало ученым возможность разрабатывать схему религиозного развития человека с самых ранних времен. Однако, стимулируя поиск религиозной истории, литературные и археологические находки и фрагменты едва ли могли адекватно реконструировать изначально истинное и целое знание.

Врелигиоведческой методологии антропо-этнографические обоснования нередко сопряжены с социологическими и психологическими – все они эмпиричны, исходят из наличия религиозного поведения человека, его чувств и интенций мышления в той или иной культуре, этносе. Все они аналитичны. В XIX-XX вв. был собран огромный по объему исторический материал жизнеописаний племен, целых обществ, их ритуальной и исповедальной практики, основанный на данных экспедиций к аборигенам, расшифровки наскальных рисунков, черепиц и т.д. Однако иногда производимые выводы из таких анализов, помимо явных «фактов мышления» первобытных людей, часто переступали границы очевидного и касались идей происхождения и развития ре-

История религии. Конспект лекций

-47-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.Теории происхожд.религии. Концепция прамонотеизма.Данные архе. и этнографии, их знач. для воссоздания процесса генезиса религии

лигии, причем под воздействием господствующей теоретической модели – эволюционизма.

Ранней попыткой объединить археологические свидетельства о доисторических народах с антропологическими данными стала работа Д. Лаббока «Происхождение цивилизации и первобытное состояние человека». В ней прослеживается эволюционная схема, начинающаяся с атеизма, через фетишизм, тотемизм, шаманизм и антропоморфизм до монотеизма. При этом Лаббок признавал и различие, позже указанное Р. Отто, между уникальной святостью (отдельностью) Бога и его этическими характеристиками. В этом же духе интепретируют религию Э.Б. Тайлор, отец антропологии, признающий ее первичной формой анимизм; Г. Спенсер, производящий ту же классификацию религии, и П. Маррет, рассматривающий в качестве первоочередной важности явление аниматизма. Религия – это не столько мышление, сколько танец. Не менее масштабные исследования с привлечением массы свидетельств представлены Д. Фредером, полагавшим, что люди начинали с магии и прогрессировали в сторону религии. Однако вследствие критики этих подходов религиоведами Лангом и Шмидтом (изначальным они видели единобожие) эволюционизм в антропологии стал угасать, открыв простор специальным исследованиям, а также изучению функциональных и структурных моделей существования религии в обществе. При этом Бог расценивался как персонифицированный символ рода (Э.Дюркгейм), и все объекты религиозного поклонения символизировали «социальные отношения», исполняя роль в стабилизации социальной группы.

Влиятельным мыслителем-антропологом, определившим пути современной этнологии и социологии религии, считается Марсель Мосс (1872-1950), который в серии работ («Очерк о природе и функции жертвоприношения», «Набросок общей теории магии», «Молитва». «Коллективные представления и многообразие цивилизации», «Эссе об идее смерти» и др.) доказывает зависимость всего индивидуального, внутренне религиозного от строго очерченных правил, господствующих в обществе. Даже самовосприятие техники движений нашего тела отпечатлевает социальную структуру. «Детей обучают сдерживать рефлексы, подавляют страхи, выбирают паузы и движения». Мосс надеялся установить новый тип единства, в котором «социальная природа самым непосредственным образом сливается с биологической природой человека». Социальная детерминация религиозного (психологического) просматривается более отчетливее, поскольку, несмотря на ее «незаметность», «бессознательность», она фиксируется в языковом и ритуальном опыте. В религиозном сознании (бытии) человека «сливаются воедино миф и ритуал». Нет религии без органической системы понятий и коллективных обрядов, имеющих отношения к сакральным существам, которые она признает. Нет, по Моссу, и таких социальных явлений, которые были бы изолированы от других – всей целостностной совокупности видов общественных институтов

– религиозных, юридических, правовых, экономических. Всякая культура, подобно полотну, социально едина. Отсюда предлагается и метод рассматривать все, даже сакральные явления и символы, как социальные факты. Они

История религии. Конспект лекций

-48-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

2.Теории происхожд.религии. Концепция прамонотеизма.Данные архе. и этнографии, их знач. для воссоздания процесса генезиса религии

очень многочисленны и неприметны, запечатлены в наших привычках, и ихто нужно собирать и определять. Обнаружится, что в любых самых незначительных деталях, чувствах, криках души, молитвенных междометиях и вздохах сказывается специфика Богословской доктрины, слышится эхо бесконечной череды формул, проявляется часть целой литературной и ритуальной традиции, продукт усилий целых поколений.

В этом плане молитва у Мосса тоже выступает как социальный феномен, причем не только по содержанию, но и по форме. «В религиях, оставляющих максимум места для индивидуальных действий, любая молитва становится ритуальной речью, принятой религиозным обществом». Сознательно или нет, человек подчиняется определенным предписаниям, принимает позу, которую считает подобающей. Внутренний монолог состоит из фраз, взятых из требников. Подчеркивая важность молитвенно-религиозной сферы, Мосс указывает, что целая категория социальных фактов – юридические и моральные установления – находятся с ней в тесных отношениях родства. Это же касается и символически сложного действия жертвоприношения, несущего в себе весь спектр экзистенциально-религиозных, космологических и политэкономических представлений сознания древнего человека. Осмыслить чисто религиозные действия можно при допущении подсознательных процессов. Это открытие Мосс делает до открытий З. Фрейда.

Идеи Мосса о близости мифа и ритуала использовались Леви-Брюлем, К.Леви-Строссом, в трудах Б. Малиновского и П. Родена, воздействовали на формирование целой школы «мифа и ритуала».

Среди религиозных антропологов известность также снискали ВитториоЛантернари, К. Гирц, Э.Эванс-Причард и Г. Свасон – все они изучали поведенческую культуру и символику, ища корреляции между верованиями и типами обществ.

3. Первобытныеверованияикультовыедействия. Дискуссиио первоначальныхформахрелигии, осоотношениимагииирелигии

Фетишизм – это вера в сверхъестественные свойства некоторых неодушевленных предметов. Он выражается в поклонении предметам, поразившим воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, ювелирное изделие, камень, вокруг которого вырос большой урожай. Этому предмету приписываются свойства, не присущие ему: способность защищать от опасности, приносить удачу, помогать на охоте, лечить, давать урожай. Часто случалось, что если после обращения к фетишу желаемое происходило, то человек оставлял фетиш себе, если же результат был обратным, то фетиш выбрасывали, заменяли другим. Обращение с фетишем не всегда носило печать Богопочитания. Фетиш могли истязать (в Африке, в него вбивают гвозди, чтобы он лучше запомнил обращенные к нему просьбы); за беспомощность фетиш могли наказывать. Фетишизм следует отличать от пре-

История религии. Конспект лекций

-49-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

3. Первобытные верования и культовые действия. Дискуссии о первоначальных формах религии, о соотношении магии и религии

клонения перед святынями. Практически во всех религиях присутствуют объекты поклонения, однако мы не считаем такой объект поклонения фетишем, если в традиции есть объективные (для верующих) основания считать какой-то предмет сакральным. Такими объективными основаниями могут выступать:

связь объекта с Божеством или святым, что, как считается, передает ему часть святости, способности очищать человека (камень Кааба в мусульманстве, символ распятия);

обладание объекта некоторым духовным статусом (мощи, священные

реки в Индии).

Анимизм – представления о населенности мира духами вещей, о наличии души у всех предметов. Обращаясь к вещи по имени, человек полагает, что она его слышит и понимает, что ее можно задобрить. Это представление о том, что каждый предмет, каждое явление живой или неживой природы имеет свою душу, зафиксировано в верованиях большого числа народов и племен. Вот, например, как описывает В. Г. Богораз такие представления чукчей: «Все существующее живет; лампа ходит, стены дома имеют свой голос, и даже урильник имеет собственную страну и шатер, жену и детей и бывает служебным духом. Шкуры, лежащие в мешках как запас для торговли, разговаривают по ночам. Рога на могилах покойников ходят обозом вокруг могил, а утром становятся на прежнее место, и сами покойники встают и приходят к живым». В такой или несколько менее яркой форме одушевленность всего существующего признается религиями многих народов, изученных этнографической наукой.

Если все предметы обладают душой, значит, они – живые. Такое представление приводит к взгляду, по которому нет никакого различия между живым и неживым, так как все – живое. Штернберг следующим образом излагает такой взгляд на мир: «...дерево, гора, утес–живые, разумные существа, слушающие, понимающие, движущиеся, действующие... самое маленькое животное, вроде лягушки, может быть страшно разумным существом, разумнее даже человека... человек может родиться от дерева... и вступать в брак даже с такими существами, как камбала, срубленное дерево может воскреснуть, если воткнуть в пень маленькую заструженную палочку», и «даже предметы, сделанные человеком, как котел, копье, нож, лодка и т. д., имеют душу и могут следовать за человеком на тот свет» [386. С. 16].

Аниматизм (от лат. animatus – одушевленный – термин Р.Маррет) – вера в стихийную безличную силу, воздействующую на жизнь человека и при известных обстоятельствах тоже подверженную воздействию. Эта сверхъестественная сила, определяет все жизненные процессы в природе (урожай, успех в охоте, на войне). Такую силу, проявившую мироздание и пронизывающую природу индейцы-алгонкины называли именем Маниту, полинезийцы почитали как Мана, папуасы – Оним, австралийские аборигены – Вангарр, жители Западного Судана – Ньяма, пигмеи – Мегбе, зулусы Умойа, угандийцы – Жок, северный конголезцы – Элима, дакоты – Вакан, ирокезы – Оренда и т.д.

История религии. Конспект лекций

-50-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

3. Первобытные верования и культовые действия. Дискуссии о первоначальных формах религии, о соотношении магии и религии

Все эти имена указывают у этих народов на супранатуральную силу, которая обнаруживает свое присутствие через связь вещей и явлений. Часто необъяснимые явления затем становятся объектом поклонения. Это более высокая ступень по сравнению с анимизмом, однако ее нельзя считать монизмом, или верой в Духа Святого, в силу суеверных наслоений, которые окружают.

Тотемизм – еще один типичный прием «религий человека». Это вера в тесную связь между какой-то группой людей и их «родственником», который может быть растением, животным или даже неодушевленным предметом, определенным животным или растением. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», что на языке североамериканских индейцев оджибве означает «род его». Смысл этой практики заключается в обожествлении животных и растений, которые поддерживают жизнь. Свое отношение к тотемам ясно выражали аборигены Австралии словами «Это наше мясо».

Магия – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность сверхчеловеческого влияния на людей, предметы и явления объективного мира с помощью некоторых действий. Магия применялась тогда, когда была опасность для жизни. При строительстве лодки полинезийцы использовали магию, так как передвижение по морю было опасным, а при строительстве дома магия не применялась.

Разновидности

ма-

Виды магии по цели

гии по форме

 

 

 

1.

Инициальная

 

1.

Земледельческая

2.

Парциальная

 

2.

Охотничья

3.

Имажинативная

 

3.

Вредоносная

В древности считалось, что в основе магии лежат сверхъестественные силы. По мысли Прокла, «древние жрецы, приняв во внимание, что в природных вещах заключено некое сродство и симпатия одной вещи к другой и между вещами проявленными и оккультными силами, и обнаружив, что все вещи содержатся во всем, создали священную науку на основе этой взаимной симпатии и сходства... и использовали в оккультных целях как небесные, так и земные сущности, с помощью которых, посредством определенного сходства, они низводили божественные силы в это низшее жилище». По мысли Ямвлиха, «маги заявляли, что посредством жреческой теургии способны подниматься к более возвышенным и всемирным Сущностям, и к тем, которые утвердились над судьбой, т.е. к Богу и демиургу: не используя материю, не присваивая что-либо помимо нее, кроме наблюдения за ощутимым временем».

Со времен Агриппы возобладало представление о естественном характере магии: все однородное находится в условиях взаимного обмена, высшее господствует над низшим, но и низшее действует обратно. На этом основании все магические явления становятся лишь действиями единого всеобъемлющего закона природы, и магия основывается уже не на «несанкционирован-

История религии. Конспект лекций

-51-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

3. Первобытные верования и культовые действия. Дискуссии о первоначальных формах религии, о соотношении магии и религии

ных культурой операциях», исполняемых с помощью духов, но на целенаправленном использовании человеком Закона Подобия. Ритуальные действия, согласно воззрениям приверженцев магии, способны оказывать воздействие на природу и человека. Магия также выступает ядром большинства религиозных систем.

Магия включает в себя: осуществление заклинаний, исполнение магических ритуалов, фундированных состоянием исполнителя магических обрядов. Важным элементом магии выступают и встроенные в нее материальные объекты – амулеты. Магия представляет собой практику использования сверхъестественных, «надмирных» сил для установления контроля над явлениями и процессами материального мира и воздействия на них. Магия также предполагает общение со сверхъестественными силами и объяснение физических процессов, основанное на вере в эти силы.

Наибольшее распространение получили следующие магические практики: оккультная магия, натуральная магия, теургическая магия, шаманизм. Оккультное направление основывается на традициях и ритуалах западноевропейского оккультизма, Каббалы, древнегерманской рунической магии.

Натуральная магия подразумевает применение заговоров, приворотов, траволечения и иных методик, связанных в основном с языческими традициями и ритуалами. Она представлена разного рода целителями и деревенскими знахарями.

Теургическая магия предполагает активное использование религиозных ритуалов и молитв. Представители этого направления пытаются действовать в рамках существующей религиозной традиции. Формально (например, по крещению) они могут принадлежать к лону Церкви, но, по сути, не воцерковлены и поэтому особенно страдают от неприятия и осуждения со стороны священнослужителей, считающих их деятельность Богопротивной.

Шаманизм представляет собой древнейшую форму веры в духов, предполагающую в первую очередь, анимизм, а также центрацию вокруг фигуры шамана – могущественного целителя и ясновидящего, способного общаться с духами, подчинять их своему влиянию и путешествовать по «иным» мирам. Для осуществления магических действий шаманы часто впадают в особые пограничные психосоматические состояния – экстаз или транс. Вхождение в эти состояния достигается различными способами: частыми ударами в бубен, исполнением ритмичного ритуального танца, приемом галлюциногенов, содержащихся в растительных и животных тканях и т. п.

Также известна магическая практика, связанная с попыткой К. Кастанеды интеллектуально и научно осмыслить магическое наследие древней и малоизвестной культуры тольтеков, населявших Мексику задолго до ее захвата конкистадорами.

По иным основаниям, виды магии таковы: 1) магия белая: магическое воздействие, цель которого достижение или восстановление космического равновесия, не противоречащее Божественной воле, т.е. применяемое с добрыми намерениями; 2) магия ментальная: магические действия, совершаемые человеком в целях воздействия на самого себя для развития и укрепления

История религии. Конспект лекций

-52-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

3. Первобытные верования и культовые действия. Дискуссии о первоначальных формах религии, о соотношении магии и религии

своих способностей и возможностей; 3) магия народная: комплекс сравнительно простых магических приемов, сложившийся на основе многовекового опыта в малообразованных слоях населения. Имеет задачу главным образом обнаруживать и изгонять злых духов, ведьм, предупреждать несчастье, исцелять причиненный вред, исцелять больных; 4) магия натуральная (естественная); 5) магия оперативная: любые магические действия, направленные на изменение текущего хода вещей; 6) магия священная: магические действия, входящие в состав ритуалов того или иного культа и исполняемые жрецами (священнослужителями). Совершается в целях защиты человека от влияния сил зла; 7) магия серая: современное обозначение нейтральной магии, т.е. магических действий, не ведущих к изменению космического равновесия или просто совершаемых без осознаваемого доброго или злого намерения. Последнее опасно, ибо в результате подобного действия может быть причинен вред; 8) магия церемониальная: комплекс ритуальных правил и приемов, выполняемых для подготовки к совершению магических действий для усиления ожидаемого эффекта; 9) магия черная: магические действия, имеющие целью нарушение космического равновесия, противоречащие Божественной воле, совершаемые злонамеренно. В старину лицо, задумавшее причинить вред кому-либо при помощи магических действий, предварительно «заключало договор с силами зла». Само выражение «черная магия» восходит к греческому термину «некромантия», использовавшемуся Церковью в Средние века для обозначения всякого «недозволенного волшебства». Понятие «белая (дозволенная) магия» возникло позже как противопоставление «черной».

В статье, посвященной проблеме соотношения магии и рациональности (1973), известные философы второй половины XX в. И. Ярви и Дж. Агасси писали: «Мы утверждаем, что магия является ложной научной теорией, не более и не менее. Это делает ее наукой. Поппер часто говорит, что мы можем быть уверены в эмпиричности и научности теории лишь после ее фальсификации. Но раз лучшая наука открыта, ложная наука может быть в лучшем случае относительно сильно рациональной. Превосходство очень сильно рациональной науки здесь и сказывается: при указанном понимании магии и науки мы предпочтем науку лишь потому, что она лучше проверяема, объясняет больше и более точно, и т.п.».

4. Мифологияирелигия

Мифологическое сознание – восприятие мира, вызванное отсутствием или недостатком логической культуры. Миф как искажение действительности есть обязательная ступень в развитии каждой цивилизации, одно из первых её культурных достижений. Следует проводить различие между мифом в смысле «сказание» («мифос» означает у Гомера речь, высказывание, повествование) и мифом в смысле «неправдоподобное описание действительности». В последнем значении миф действительно есть попытка человека дать ответы на те вопросы, которые его сознание не в силах объяснить. Сейчас же

История религии. Конспект лекций

-53-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

4. Мифология и религия

мы смешиваем первое и второе значение, в то время как между ними существует принципиальная разница. Не все предания следует объяснять с точки зрения народного мышления, облекающего в устойчивую форму Богов любые, необъяснимые с точки зрения формальной логики, природные явления. Считать, что все сакральные тексты, например, навеяны разными фобиями, было бы упрощением сложной картины мира, которой обладал человек в древности. Нам следует иметь некоторую «презумпцию разумности», по крайней мере, по отношению к древним цивилизациям.

Миф в смысле «недостоверного объяснения действительности» имеет следующие характерные черты:

отсутствие различия субъекта и объекта, человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии – природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое;

в мифе нет абстрактных понятий, в нем все – очень конкретно, персонифицировано, одушевлено; мифологическое сознание мыслит символами

– каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие.

Этот тип мифотворчества следует отличать от мифа-предания, мифаистории, доносящей до нас древние свидетельства и факты, к которым у нас на данном этапе может не быть шифра интерпретации. Миф-предание уходит корнями в невосставимую историю. Наблюдают общность таких мифов у разных народов по построению, сюжету. Они могут быть проанализированы как архетипы.

Особенности мифов происходят из исторического своеобразия жизни разных народов. Исследователи выделяют несколько категорий мифов, однако лишь некоторые из них присущи «религиям человека»:

этиологические (причинные, объяснительные);

космогонические;

антропогонические;

тотемические;

о «культурных героях».

5.Эволюцияверованийикультавпериодперехода

кклассовомуобществу, превращениерелигиивотносительно самостоятельнуюсферудуховнойжизниобщества

Первобытное общество прошло несколько ступеней развития. Это отразилось в эволюции древних религиозных воззрений, в последовательном изменении ранних форм верований.

Понятие «ранние формы верований» далеко не однозначно. В литературе их называют по-разному: первобытными, примитивными, естественными, языческими, анимистическими. Терминологическая путаница существует в силу того, что недостаточно разработана научная классификация религиозных верований и культов. Обычно все верования и обряды относят к двум

История религии. Конспект лекций

-54-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в …

основным типам религии: религии доклассового общества и религии классовых обществ.

Основным признаком ранних форм религии, носящих универсальный характер, также как и развитых, является вера в сверхъестественное. У каждого народа ранние формы верований выступали как своеобразные развивающиеся мировоззренческие системы.

Ранние религиозные воззрения возникают на определенной социальноэкономической основе. Их материальной базой является родовая община. Поэтому только всестороннее исследование первой формации на всех этапах ее развития дает ключ к пониманию сущности ранних воззрений. Общепризнано, что природу тотемизма как древнейшего религиозного мировоззрения можно раскрыть лишь из анализа кровнородственных отношений первобытного строя. Тотемизм присущ раннеродовому обществу, основой хозяйства которого были охота и собирательство. Его сущность состоит в перенесении кровнородственных отношений на внешний мир.

Первобытные верования представляют собой психический процесс отражения раннеродового бытия человека. Будучи бессильным перед стихийными силами природы, первобытный человек наделял непосредственно окружающий его мир сверхъестественными свойствами. Ранние верования, хотя и зависят от конкретной социальной структуры первобытного общества, вместе с тем имеют и собственную историю.

Развитие ранних религиозных форм тесно связано и обусловлено эволюцией мышления, которое всегда зависит от конкретных форм общественноисторической деятельности людей. Многое для понимания ранних форм религии дает изучение эволюции мышления.

Аналогично мышлению формировались и сверхъестественные представления. Образы внешнего мира медленно освобождались от наглядности, «материальности» чувственного восприятия. Данные ряда наук свидетельствуют о том, что становление религиозных представлений в эпоху родового строя представляло собой растянувшийся на тысячелетия процесс. Системы и подсистемы религиозных представлений первобытного человека складывались постепенно, поэтапно. Поэтому вполне возможно поставить вопрос о древнейшей форме религии.

Археологические, этнографические, лингвистические и исторические данные свидетельствуют, что только фетишизм мог явиться первоначальной формой религиозных верований. И вот почему. Сначала человек мог осознать только ближайшую чувственно-воспринимаемую среду, т.е. предметы и явления, имеющие непосредственное отношение к его практической деятельности. На первых порах предметы и явления, не имеющие непосредственного отношения к жизни человека, т.е. не являющиеся объектами собирательства или промысла, не попадали в поле его сознательной деятельности, и он не интересовался ими.

Л. Фейербах подчеркивал, что религия порождается чувством зависимости человека не от природы вообще, а в первую очередь от ближайшей местной природы, от той обстановки, в которой ему приходится жить и действо-

История религии. Конспект лекций

-55-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в …

вать. Отсюда, кстати, то многообразие форм религиозных представлений, которое встречается у различных племен и народов, живущих в разнообразных природных условиях. Известно знаменитое положение К. Маркса: «Сознание, конечно, есть вначале осознание ближайшей чувственно воспринимаемой среды и осознание ограниченной связи с другими лицами и вещами, находящимися вне начинающего сознавать себя индивида...» [233. С. 35].

Олицетворение и поклонение силам природы предполагает высокую степень абстракции. Оно становится возможным только тогда, когда земледелие выделилось как самостоятельная сфера производственной деятельности.

Первой ступенью олицетворения была фетишизация, т.е. наделение предметов природы сверхчувственными свойствами. В любом предмете как бы заключались два момента: чувственный и сверхчувственный, причем это не анимистическое удвоение предмета на телесное и духовное начала. Вера фетишиста в материальный предмет основана на «чувственном многообразии», вожделении, желании, представлении. Это «религия чувственных вожделений», а не «теоретическое» решение практических задач.

Самым ранним видом сверхъестественного, таким образом, выступало нереальное, неестественное отношение между предметом и человеком. В этом было заложено все дальнейшее усложнение веры в сверхъестественное. И хотя из фетишизма как из первоосновы не вытекают все последующие формы первобытной религии, тем не менее он входит во все системы как их важнейший элемент, более того, он порождает новые элементы, например магические манипуляции с предметами, наделенными сверхчувственными свойствами.

Решая те или иные задачи, человек сталкивается с так называемой проблемной ситуацией. Овладение последней затрудняется или становится невозможным, если в качестве препятствия выступают стихийные силы природы, порождающие у первобытного человека чувство бессилия. В этом случае он прибегает к религиозной практике–магии, при помощи которой изображает желаемое как реально совершившееся.

«Религиозно-порождающие» отношения в первобытном обществе способствовали возникновению и закреплению иллюзорного метода «овладения» проблемной ситуацией. Распространение этого метода на разнообразные сферы деятельности человека привело к выработке первых зачатков иррациональных мировоззренческих систем. Прав Л. Леви-Брюль, отметивший, что у первобытного человека формировались «различные мыслительные структуры», существовавшие «в одном и том же сознании».

Итак, с фетишизации начинается удвоение реального мира. С фетишизмом же связано и появление магии как совокупности действий, основанных на представлении о сверхъестественных свойствах предметов и вещей. Магия первоначально была направлена на фетиш. Магическим действиям всегда соответствуют определенные представления – фетишистские на ранних этапах, тотемические и анимистические в последующем. Она также проходит длительный путь усложнения и дифференциации. В ней формировались такие подразделения, как вредоносная магия, лечебная, эротическая и т.п.

История религии. Конспект лекций

-56-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в …

Находясь в благоприятных условиях, религиозные иллюзии приобретают «концептуальный» характер, оказывающий заметное влияние на процесс познания первобытного человека. С усложнением общественного бытия усложнялись и надстроечные, идеологические формы, отражающие его. Вместе с ростом познавательных способностей человека дифференцировались и гносеологические корни ранних религиозных верований. Видоизменялся и фетишизм.

В процессе развития родовой общины сознание человека формировалось как коллективистское, общинное. Человеку, живущему в условиях первобытнообщинного строя, наиболее ясны и близки общинно-родовые отношения. Именно на этой основе он строил свои представления о природе, животном мире и обществе. Механизм образования сверхъестественных связей с животными аналогичен механизму наделения предметов и вещей «чувствен- но-сверхчувственными» свойствами. Хотя тотемизм не вытекает из фетишизма, последний в снятом виде вошел в систему тотемического мировоззрения. Первоначально к тотему относятся как к фетишу, выделяя в нем одно свойство, один какой-либо признак.

Развитие тотемических представлений, как и при фетишизации предметов, шло от непосредственного окружения. Священным становится то животное, от которого первобытный человек непосредственно зависел. Анализ этнографического материала по религии австралийцев, у которых тотемическое мировоззрение приобрело классическую форму, показывает, что центральный обряд тотемического культа – интичиума («размножение» тотема и «умножение» пищи) состоит из нескольких пластов. Древнейший пласт обряда «размножения» – забота о пище-добыче, т.е. фетишистский элемент. Смысл изображения животных в ранних пещерных рисунках – это поражение добычи. Желаемое здесь воспроизводилось как реально совершившееся. Впоследствии этот мотив, «составляющий исходную почву магического обряда, дается не прямо, опосредствованно, с позиций... тотемического миро-

воззрения» [160. С. 84].

Перенесение общинно-родовых отношений на животный и растительный мир невозможно без представления этих отношений в обобщенном виде. В определенном тотеме абстрагируется данный род. В указанный период развития родового Общества возникает зооморфизм.

С гносеологической точки зрения тотемизм как форма верований появляется позже фетишизма. Это видно хотя бы из следующего. В тотемическом мировоззрении у австралийцев в родственных отношениях с тотемом «мыслятся не только «люди черного кактуса», но и кенгуру, лето и осень, ветер, а «люди морского орла» представляются находящимися в родстве с дымом и жимолостью. Подобные «тотемистические классификации» охватывают одновременно основные направления в пространстве (север–юг, восток–запад, верх–низ) и цвета и т.д.» [Там же] Фетишистское сознание не носило такого обобщающего характера.

Тотемическая система развивалась вместе с первобытно-общинным строем. В период матриархата происходило объединение родов и племен. Родо-

История религии. Конспект лекций

-57-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в …

вые культы начинали перерастать в племенные, где основные образы иллюзорных представлений приобретали антропоморфный характер. Исследователи отмечают, что в эпоху матриархата религиозная система развивалась по линии культов природы, где «отдельные силы и элементы природы олицетворяются в женском обличье и соответствующие духи носят женские имена» [Там же].

Продолжалась трансформация и фетишистского элемента религиозной системы. Предметы, наделенные сверхъестественными свойствами, превращались во вместилища духов. Тотемы эволюционировали, отражая изменяющиеся социальные отношения. Если вначале тотем выступал как родоначальник того или иного рода, то в развитом родовом обществе тотемный родоначальник (хозяин) уже мог управлять и размножением животных, и природными стихийными явлениями. Тотемические воззрениz с первых этапов своего развития содержали внутреннее противоречие, ибо тотем выступал одновременно и как «податель» средств существования рода, и как коллективный предок. Постепенно хозяйственная функция тотема ослабевала, так как она все больше переходила к культу предков, выдвигавшемуся на передний план в системе верований первобытного общества.

В ходе развития первобытного общества вносились коррективы и в религиозное мифотворчество. На материале ирокезских и индоевропейских космогонических мифов исследователи А. М. Золотарев, С. П. Толстев показали синкретический характер эволюции родоплеменных религиозных представлений. Так как племя состояло из двух родов, а родство признавалось только по материнской линии, то оно вело происхождение от двух мифических матерей. «Матриархальный космогонический миф о двух прародительницах постепенно вытесняет тотемный миф, а затем уступает свое место дуалистическому мифу о близнецах» [Там же]. Появление последнего связано с процессом становления парного брака. Исследователи отмечают, что интенсивная антропоморфизация тотемных предков началась тогда, когда стал известен отец.

Особо подчеркнем, что религиозное мифотворчество в эпоху патриархата совершалось на основе матриархальной мифологии. Элементы последней в переосмысленном виде сохранялись на протяжении тысячелетий и в классовом обществе.

Процесс образования племен и союза племен получил своеобразное отражение в религиозно-культовом материале. Археологические раскопки дали огромное количество культовых фигурок, соединяющих в себе смешанные черты, в Среднем Поволжье и Прикамье, например, встречается рогатый лось с мордой хищника или лошадь с телом куницы и т. п. По мнению ученых, «фигурки со смешанными чертами разных животных отражают процесс слияния, объединия родовых групп и племен» [Там же].

Г. В. Плеханов приводит аналогичные примеры объединений в тотемических верованиях ирокезов по материалам Д. Фрезера. Подобные явления имели место у всех народов, хотя и не совпадали хронологически.

История религии. Конспект лекций

-58-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в …

Из изложенного можно сделать вывод: каждый этап развития общества дает новые формообразования из «материального жизненного процесса, который может быть установлен эмпирически и который связан с материальными предпосылками».

Впериод развитого родового общества в недрах фетишистских и тотемических представлений зарождается анимистическая система. Анимизм – наиболее абстрактная форма ранних верований, представляющая собой довольно сложное явление. В. Бунд выделял в анимизме две стороны. Первая – в которой «душа» отождествляется с предметом (наследие фетишизма) и вторая – в которой «душа» выступает как нечто чисто духовное. Действительно, на огромном этнографическом материале можно проследить, как вначале «душа»

и«дух» являлись вполне материальными объектами, доступными чувственному восприятию.

Анимистическая система мировоззрения достигла своего апогея в патри- архально-общинный период. Это был качественно новый этап в развитии общества. Высшей добродетелью стало почитание власти отца, патриарха. Выдвижение мужчин на передний план в социальной практике привело к развитию культа предков. «Боги патриархальной семьи были богамипредками» [Там же].

Культ предков опять-таки не выступает в чистом виде, а переплетается с фетишизмом, тотемизмом и культом природы. Тотемические образы органически включаются в новую анимистическую систему и приобретают в ней анимистические функции. Анимистическая основа культа предков в гносеологическом плане представляет собой более сложное явление, чем фетишистская основа тотемической системы верований. В культе предков в гораздо большей степени, чем в культе природы, «обосновывается» неизбежность подчинения человека внешним обстоятельствам. Если в культе природы сложившаяся общественная жизнь освящалась лишь тем, что она рассматривалась как неизбежный природный рок, то в культе предков социальный гнет трактуется как повеление предков, как их завет. Исходя из изложенного культ предков не мог быть самой ранней формой религии, поэтому нельзя согласиться с теми авторами, которые считают его таковой и выводят происхождение религии из культа предков.

Впатриархальный период развития первобытного общества эволюция идеологических форм становится более интенсивной. Человек начинает осознавать свое бессилие и зависимость не только от стихийных сил природы, но и от социальных. На стадии разложения родового строя начинает оформляться политеистическая система. Из сонма духов и божеств выделяются главные и второстепенные. Политеистические антропоморфные божества наделяются четкими социальными функциями. Им надо было приносить умилостивительные жертвы. Разрабатывается сложный ритуал жертвоприношения. Как разновидность политеизма в религиях этого периода развивается генотеизм. Возникает сложная религиозная мифология, которой присущ мотив восхваления новых правовых и нравственных нормативов и осуждение некоторых общинно-родовых норм, продолжавших сохраняться. В мифах

История религии. Конспект лекций

-59-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

5. Эволюция верований и культа в период перехода к классовому обществу, превращение религии в …

прославляются герои, Богатыри – борцы за новые отношения. Однако и в период военной демократии многие мифы еще пронизаны тотемическими представлениями и образами.

Формирующаяся политеистическая система была не в состоянии сразу покончить с воззрениями и культами родоплеменного периода. Она их синкретически усваивает и отодвигает на второй план. Указанный процесс прослежен этнографами на материале религиозных верований народов Сибири, Дальнего Востока, Севера. Многие мифы этих народов, относящиеся к периоду становления политеистической системы, восхваляют победу антропоморфных божеств над зооморфными тотемами. Старые представления и обряды наделяются отрицательными чертами.

Религия, начав свое развитие с простейшей ступени олицетворения – фетишизации предметов и вещей, чрезвычайно усложняется. Синкретизация родоплеменных верований и культов упорядочивает и группирует многообразные верования в некое единообразное, обобщенное представление.

Входе разложения первобытнообщинного строя установления классового общества у разных народов возникали многообразные системы верований и культов, закономерно развивающиеся и сменяющие друг друга в процессе эволюции их социально-экономической основы. Происходилb дальнейшая ассимиляция и смешение племен. На этой стадии складывались политеистические системы.

Вэтот период с неизбежностью происходит взаимопереплетение племенных воззрений и культов, осуществляется широкий обмен представлениями и верованиями различных по своей культуре и уровню развития народов. Перемещение кочевых скотоводческих племен вело к их столкновению с земледельческими племенами, а это, свою очередь, усложняло процесс взаимовлияния религиозных верований. В системе первого классового общества элементы земледельческих религий, как правило, выдвигались на передний план. Немецкий историк Т. Моммзен отмечал, что в римской религии первое место занимают те праздники, «которые относятся к земледелию и к виноделию, а рядом с ними праздники пастухов играют лишь второстепенную роль».

Многие компоненты религии первобытного общества перешли в системы классовых формаций. В антагонистическом обществе все элементы религиозной системы приобретают классовую направленность. Римский пантеон, например, носил ярко выраженный классовый характер. В него не вошли такие пользовавшиеся популярностью у низших слоев общества земледельческие божества, как Церера, Либер и Либера. Усиливается идейнополитическая функция религии. Земные владыки всегда оказываются прямыми наследниками Богов. Интересно отметить, что подобная генеалогия обнаруживается у правителей различных народов в различных регионах мира.

История религии. Конспект лекций

-60-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

6. Возникновениеполитеистическихрелигий. Появлениерелигиозных организацийислужителейкульта. Особенностинародностнонациональныхрелигий. Отражениевнихсвоеобразияисторического развитияэтносов. Ритуализацияповеденияибыта. Система представленийизапретов. «Региональные» религии

Большое разнообразие религиозных форм в классовом обществе ставит перед историей религии задачу показать как общие, так и специфические закономерности их образования и динамики. Иллюзорно-фантастические системы люБого классового общества всегда представляют собой новое качество. Заметнее всего они изменяются вместе с политическими переворотами. При этом религиозные системы не отгорожены друг от друга непроходимыми стенами.

Становление синкретических систем классового общества совершается в форме постепенных количественных изменений.

Систематизацию верований новой формации можно провести, опираясь на принцип классового анализа общественных явлений. В этом плане каждая система воззрении по своей внутренней структуре может быть разделена как минимум на две подсистемы – господствующего и угнетенного классов.

Система классового общества проходит в своем развитии ряд этапов. Каждому историческому периоду соответствует своя модификация мировоззренческой системы.

Религиозная идеология классического античного полиса не похожа на религиозную идеологию периода расцвета Римской империи, а представления

исвященные образы «времени общины» и феодалов существенно отличаются от религиозных взглядов «времени купцов», торговцев и ремесленников, ибо в период подъема городов существенно изменяются стиль и ритм жизни. В каждом из этих периодов имеется свой спектр социальных проблем, накладывающий отпечаток на иррациональные воззрения. Здесь проявляется закономерность, согласно которой «люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью также свое мышление и продукты своего мышления».

Исследователи религии классового общества выделяют такие ее формы, как «национально-государственные» и «мировые». Первые складываются на одной и той же исторической ступени – на стадии формирования классового

игосударственного общества. Вторые также имеют стадиально сходные условия своего зарождения и распространения.

Становление классового общества у разных народов проходило неодновременно и диахронно. У одних народов оно оформилось в рабовладельческую систему, получившую свое классическое развитие у древних греков и римлян, у других рабовладение не утвердилось в полной мере, как это можно видеть у славянских народов, в силу чего возникавшие в этот период нацио- нально-государственные религии приобретали своеобразный колорит, отягощаясь пережиточными формами родоплеменных религий.

История религии. Конспект лекций

-61-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

6. Возникновение политеистических религий. Появление религиозных организаций и служителей культа. Особенности народностно…

Общеизвестно различие национально-классовых религиозных систем, обусловленное спецификой социальных структур Востока и Запада, их хронологическая несовместимость, однако между ними существует много общего. И те и другие возникли на одной и той же социальной основе на стадии становления классового и государственного строя. Социально-стадиальная общность исторического развития способствовала широкому заимствованию и взаимовлиянию религиозных систем народов Востока и Запада.

Религиозные взаимовлияния принимали различные формы, виды и типы. Общим было то, что становление религии классового общества проходило в борьбе с родоплеменными представлениями. Шел процесс «переваривания» предшествующего материала, формировался новый тип идей и представлений, противоречащий прежним идеям и установкам.

При изучении формирования синкретических систем классового общества необходимо учитывать, что любая антагонистическая формация проходит в своем развитии несколько этапов – становления, развитого состояния и упадка, на каждом из которых идеи, обслуживающие тот или иной класс, имеют тенденцию к консерватизму, в силу чего на новой стадии их приходится дополнять, корректировать или вообще отказываться от них. Анализ этих систем усложняется еще и тем, что в антагонистическом обществе появляется множество теологических концепций, выражающих интересы определенных слоев общества, которые привносят свой акцент в общий поток идеологического производства. Типологическое единство религий классового общества предполагает их многообразие на каждом из этапов социальноэкономического развития последнего.

Из-за необозримости конкретно-исторического материала рассмотрим лишь в общих чертах эволюцию религии в греко-римском мире.

В рабовладельческой формации значительно интенсивнее, чем в первобытной, протекают процессы социальной дифференциации и интеграции на всех структурных уровнях. Различные слои и группы рабовладельческого общества имели свои нравственные установки, свою психологию, собственные религиозные поиски и ценностные ориентации. Вместе с тем уже на ранних этапах становления и развития классового общества заметно проявились и интеграционные процессы.

На каждом из этапов эволюции первого классового общества существовала своя система верований. На ранних стадиях его еще сохраняются такие культы, как почитание огня, воды, предков, т.е. здесь налицо все признаки первобытных верований и обрядов. Это выражалось, в частности, в скрупулезном и буквальном исполнении всех моментов религиозного ритуала, что, как известно, присуще первобытному культу.

Родовая форма общественной организации оказалась очень живучей. Каждый род имел свой культ. Все его члены приносили общие жертвы Богампокровителям данного рода. Присутствие чужого человека во время обряда считалось оскорблением для родовых божеств. Требования уважения к человеку не распространялись за пределы семьи.

История религии. Конспект лекций

-62-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

6. Возникновение политеистических религий. Появление религиозных организаций и служителей культа. Особенности народностно…

Социальный процесс формирования гражданской общины, вытеснявшей родовую, способствовал выработке новых идеологических и нравственных принципов. Рабовладельческий полис стремится освободиться от старых родовых авторитетов. Служение только своему очагу стало осуждаться как неправильное и эгоистическое.

Начинает формироваться новая система по канонам синкретизма. В ней вера в семейных Богов-покровителей еще сохраняется, но на передний план уже выдвигаются божества-покровители государства (полиса) и народа.

Если на раннем этапе рабовладельческого строя еще существовали самостоятельные божества стихийных сил природы, покровители животных и растений, в частности множество Юпитеров, Диан, Юнон, с самостоятельными мифами и культами, то уже на втором этапе, в так называемый классический период, когда полисная система достигла своего расцвета, произошла интеграция этих божеств.

Сохраняющиеся в культах высших божеств элементы почитания животных, стихий получали иное «объяснение» в новой системе мифов. Вместе с размыванием родовых связей видоизменяется и общественная психология греков и римлян. Высшие божества начинают определять направленность и характер религиозной системы, приобретают тенденцию к универсализации.

Религиозные воззрения гражданской общины все же достаточно жестко регламентировали все стороны жизни людей. Их влияние укреплялось тем, что политическая власть у древних греков и римлян была тесно связана с отправлением религиозных функций. Объединение религии с политическими и правовыми нормами в одной системе мировоззрения усиливало ее социальную значимость. Консулы и цензоры в Риме соединяли в одном лице политические и жреческие обязанности. Это приводило к тому, что правила религиозного культа оформлялись как закон. На этом этапе развития древнего общества еще не был преодолен этноцентризм. И чтить следовало только «унаследованных... от предков» Богов, почитать же «новых и чужеземных» – значит вносить в религию путаницу и неизвестные священнодействия.

Мощным катализатором синкретических формообразований явились завоевания римлян. Безмерное расширение границ государства вело к интенсификации торговли, обмена, к накоплению огромных Богатств в руках господствующей верхушки. Создание империи усилило монотеистические тенденции. Наиболее почитаемые святилища, например, такие, как Дельфы и Делос, приобрели общегосударственное значение и затмили многие местные святилища. Философы, риторы, мыслители начали выдвигать мировоззренческие концепции, более соответствующие потребностям данного периода развития общества.

Социально-политические сдвиги своеобразно отражались в философии и религии. Многое сделали для преодоления старых воззрений Платон, Аристотель и представители таких философских школ, как киники и стоики. Платон требовал очищения религии от грубой народной фантазии. Зевса он трактовал как «мировую душу», главного устроителя всего существующего.

История религии. Конспект лекций

-63-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

6. Возникновение политеистических религий. Появление религиозных организаций и служителей культа. Особенности народностно…

Аристотель учил, что надо стремиться не к тому, что согласуется с религиозными обычаями отцов, а к прекрасному. Законы, учил он, – это разум.

Киники отрицали понятие «отечество». Человек является гражданином Вселенной, учили они. Стоики доказывали, что любой человек должен смотреть на всех людей как на своих сограждан. Долг и добродетель находятся в человеке, а не в государстве.

Религия самоуправляющейся общины подтачивалась и угасала. Гражданские войны заставили римлян включить в состав римской гражданской общины все население Италии. Создание постоянной армии поколебало и экономическую систему полисной организации, так как право получения земельного участка стало определяться не принадлежностью к общине, а службой в армии.

Во II–I вв. до н. э. завершился кризис полисной системы. Римский пантеон стал быстро расширяться. Политический процесс, приведший к образованию «единого начала», централизованного государственного аппарата, во многом определял интеграционные тенденции в эволюции религии.

Следует отметить, что в излагаемом кратком освещении эволюции грекоримской религии речь идет о том общем, что присуще религиям Греции и Рима. Однако известно, что классическая древнегреческая, эллинистическая и римская цивилизации имели свои особенности отражавшиеся в динамике религиозного сознания людей, поэтому полностью отождествлять религиозные системы этих эпох нельзя. Здесь необходим конкретно-исторический подход к изучаемому материалу.

7.Появлениемировыхрелигийиихособенности

Врабовладельческую эпоху возникла такая мировая религия, как христианство. Оно зародилось в период острого социально-экономического, политического и нравственного кризиса рабовладельческого строя, приведшего к гибели Римской империи. Рабовладельческий способ производства изживал себя. Дальнейшее развитие крупного и мелкого земледелия сковывалось узкими рамками рабовладельческой системы.

Глубокому кризису в социально-политической области сопутствовал кризис в духовной сфере, поэтому возникновение христианства во второй половине I в. было исторически обусловленным явлением. Утверждение этой мировой религии ознаменовало конец религии гражданской общины. Борьба угнетенных классов, развитие новых философских, нравственных и правовых идей расшатали старые религиозные устои.

Новая религиозная система представляла собой противоречивый комплекс идей, часто даже логически не согласующихся между собой. Объяснялось это во многом тем, что христианство развивалось в ходе контактов многих народов друг с другом и объединяло различные «модели мира», вырабатываемые в своеобразных социально-экономических, культурных, этнических условиях.

История религии. Конспект лекций

-64-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

7. Появление мировых религий и их особенности

Вместе с тем христианство в целом и христианство конкретной эпохи – целостная, гибкая система. В каждую новую эпоху срабатывал механизм социального выживания, и христианство находило выгодное компромиссное решение возникающих перед ним проблем. Чтобы раскрыть специфику становления христианской системы, надо рассмотреть основные идейнорелигиозные течения той эпохи, когда формировались главные принципы нового вероучения и культа.

Элементы универсализма, с одной стороны, и этнического своеобразия многих цивилизаций с их разнообразными общественно-экономическими укладами – с другой, создали в Римской империи I в. условия для возникновения космополитических синкретических систем. В античную эпоху было выработано понятие «человечество» и оформилась идея гуманизма. Однако идеи гуманизма, равенства могли реализоваться в то время только в религиозной абстрактной форме, что и проявилось в нравственной учении христианства.

Следует отметить, что в этот период многие культы, а не только зарождающееся христианство стали приобретать черты всеобщности. Процесс распада местных культов начался задолго до возникновения христианства.

Эпоха «подсказала» организационные формы утверждающейся христианской системе. Достаточно напомнить о существовании многообразных социальных общностей, таких, как фиасы, коллегии, синоды.

Большинство языческих культов в период формирования христианства имело много общего между собой как в идеологическом содержании, так и в тенденции развития. Христианство синтезировало именно общие моменты. Широко распространенные в ту эпоху моральные, эстетические, религиознофилософские идеи оно группировало по-новому. Центральными идеями христианства, вокруг которых объединялись эти общие моменты, были идеи космополитизма и искупления, не являвшиеся главными в языческих системах.

В период нарастания социального и духовного кризиса христианство выделилось из ряда религиозных течений эпохи прежде всего благодаря неприятию действительности. Заметим, что многие идейно-религиозные направления того времени также выступали с протестом против земной несправедливости. Достаточно вспомнить манихейство и неоплатонизм. Первое извращенно выражало протест угнетенных низов в форме борьбы Мрака и Света, второе мистически оформляло неприятие состоятельными слоями населения нравственно-политических норм и порядков поздней античности. Христианство включило в свою систему элементы и манихейства, неоплатонизма.

Путь, предлагаемый христианством для разрешения земных противоречий, не являлся оригинальным, «неожиданным». Христианство было далеко не единственным и не исключительным в своем роде феноменом. В первые века нашей эры возникло много синкретических систем.

Рим в конце II–начале III в. хотя и не стремился законодательно ввести чужеземные культы, весьма терпимо к ним относился, приспосабливая многие из них к своим официальным обрядам и праздникам. Исследователи от-

История религии. Конспект лекций

-65-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

7. Появление мировых религий и их особенности

мечают, что если в республике было всего 66 праздничных дней, то при Марке Аврелии их насчитывалось уже 135. Христианство продолжило традицию и ко времени своего господства довело число праздников до 175, причем часто производилась лишь формальная замена языческого названия праздника христианским. Древнеримские весенние праздники Луперкалии получили в 494 г. название Сретения Господня.

Римский пантеон постепенно «дополнялся» множеством новых Богов. На этот факт обратил внимание Лукиан и остроумно высмеял. Главным культом

вязыческой системе греко-римского мира в первые века нашей эры был культ персидского божества Митры. Одно время он успешно соперничал с христианством, сдерживая распространение последнего. В III в. Митра повсеместно признавался как один из претендентов на звание единого Бога империи. Сливаясь с другими божествами, он постепенно облагораживался, приобретал социально-нравственные функции. Однако у митраистской системы в плане ее конкурентоспособности был существенный недостаток. Митраисты стремились к тайному отправлению своих обрядов, что вело к образованию закрытого сообщества, недоступного для непосвященных. Христианство же имело доступный культ.

Вязыческой системе, точно так же как впоследствии в христианстве, синкретизация различных представлений и культов осуществлялась и на теологическом, и на обыденном уровне сознания.

Христиане признавали все языческие чудеса, язычники, в свою очередь, не оспаривали христианских чудес. Для Цельса, например, Моисей и Иисус Христос – чародеи. Среди язычников широко были распространены различные виды гаданий, чудесных исцелений, вера в астрологию, в души героев и

внепорочность детской души. Все это полностью было воспринято христианством. Оно в данном случае следовало определенной традиции, игнорировать которую было не в состоянии.

Исследователи отмечают, что гностицизм близко подходил к учению раннего христианства. Указания апостола Павла о «предизбрании» (Рим. 8; 29-

30)и учение о свободе избранных от «плотского закона» (Гал. 5; 1-13) аналогичны гностическим идеям об «избранниках божьих». Однако христианское вероучение – это не простой плагиат с гностического учения. Дело в том, что

вбиблейских текстах имеются такие идеологические элементы, которые независимо от гностических идей своеобычно давали ответы на вопросы, выдвинутые эпохой.

Вместе с тем анализ Нового завета показывает, что заявления теологов о полной противоположности христианского вероучения и языческой философии ложны. В посланиях апостола Павла прослеживается процесс органической синкретизации христианства и античной идеологии и философии. Все основные христианские принципы – единобожия (монотеизм), откровения (ревеляционизм), сотворения (креационизм), предопределения (провиденциализм) – обосновывались языческой мудростью, мифологией и идеалистической философией. Примером этого является своеобразное усвоение христианским мировоззрением идеи монотеизма. Единобожие плохо вписыва-

История религии. Конспект лекций

-66-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

7. Появление мировых религий и их особенности

лось в структуру плюралистического эллинистическо-римского сознания, поэтому и в христианстве как продукте той эпохи борьба с политеистическими идеями закончилась утверждением компромиссной идеи триединства.

Вера в христианские принципы была бы непрочной, если бы Богословы распространяли ее только в виде отвлеченных идей. Языческий культ с его ярко выраженной чувственностью и образностью пришел на помощь утверждавшемуся учению и на новой основе оживил в сознании верующих догматические «истины».

В период интенсивного распространения христианства, когда и среди высшего класса появилось много его приверженцев, образованные круги языческого мира сделали попытку противопоставить Иисусу Христу фигуру Аполлония Тианского, пифагорейского философа. Его провозгласили сыном Юпитера, родившимся после того, как его матери была сообщена «благая весть», что она родит Бога. Из жизнеописания Аполлония из Тиана, составленного философом Филостратом Младшим, следовало, что его популярность и сила основываются исключительно на его нравственной чистоте. Он творил различные чудеса – прекращал землетрясения, спасал невинно осужденных. Одевался Аполлоний в льняные одежды, носил длинные волосы, ходил босой, питался только растительной пищей, воздерживался от вина и соблюдал целомудрие.

Аполлоний соединял в себе черты человека и Бога, народного проповедника и философа, его учение должно было удовлетворять образованных людей и суеверную толпу. Однако и этот культ имел существенный недостаток: он узаконивал все местные культы с их обрядовым формализмом. Раннее же христианство не признавало такой регламентации, поэтому в борьбе с языческим Богочеловеком Аполлонием победил Богочеловек Иисус Христос. К этому следует добавить, что языческая мифология ко II–III вв. исчерпала свои идеологические возможности воздействовать на массы. Поэты и писатели открыто смеялись над рассказами о приключениях Богов.

Христианство II–III вв. не было пассивным, созерцательным учением, оно активно выступало против распространявшихся синкретических культов и вместе с тем включало в свою систему элементы опровергаемого язычества.

Одновременно новое вероучение, философизированное такими апологетами, как Ориген, Тертуллиан, Климент Александрийский, Киприан, приобретало способность удовлетворять запросы образованной части грекоримского общества.

Успеху христианства способствовало и то, что оно стало развиваться не только как духовное единение верующих, но и как действительное объединение их в форме разветвленной церковной организации. Первоначальная иу- дейско-христианская, пророческая церковь постепенно превратилась в епископальную и впоследствии переросла во «вселенскую».

Христианская система вероучения и культа заключала в себе возможность дальнейшей эволюции в различных направлениях, в зависимости от того, на какие элементы делалась ставка теми или иными социальными слоями и группами. Евангельская система текстов и тем, наделенная широкими осно-

История религии. Конспект лекций

-67-

ЛЕКЦИЯ 3. ТИПОЛОГИЯ РЕЛИГИЙ И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ КУЛЬТУРЫ

7. Появление мировых религий и их особенности

ваниями и функциями, позволяла теологам давать «ответы» на все проблемы, выдвигаемые обществом.

Кроме христианства, к мировым религиям принято относить буддизм и ислам. Чтобы религия считалась мировой, она должна иметь весомое число последователей по всему миру и при этом не должна ассоциироваться с ка- кой-либо национальной или государственной общностью (например, иудаизм

– еврейский народ, индуизм – индусы, синтоизм – японцы). Мировые религии отвечают ряду требований:

объединение крупной общности людей;

наличие последователей во многих странах;

наличие последователей среди различных народов;

мировая религия не может служить признаком национальной идентичности (к примеру, будучи русским можно быть мусульманином и т.п., в то время как иудаизм подразумевает, что носитель конфессии является евреем);

должна быть сложена достаточно четкая философская школа, со сходными течениями (к примеру, в исламе можно выделить суннитов и шиитов, при этом основы религии общие, равно как и объекты поклонения, в то время как течения индуизма сильно различны: от шиваизма и брахманизма до поклонения местным Богам, при этом различны объекты поклонения);

наличие влияния ход развития мировой истории, мирового искусство и т.д. (так, христианская культура оказала влияние на развитие Европы, исламская – Ближнего Востока и Северной Африки, буддистская – Южной Азии, Китая, Японии, Индии), при этом культура мировой религии не должна быть абсолютно одинаковой во всех регионах (различия в культе между православием и католицизмом, суннитами и шиитами, течениями буддизма, в иудаизме – существующие течения связаны не с географическими и культурными отличиями регионов, а с философски-

ми школами последователей, в индуизме – культура различных областей Индии и сопредельных государств близка).

История религии. Конспект лекций

-68-