Миром и богами правит судьба

Основа общества – справедливость (дике)

Учредитель полиса и его гарант - Зевс

Дике – основа обычного права (темис)

Гомер

VІІІ в. до н. э.

Гесиод

VІІІ – VІІ вв. до н. э.

”Теогония”

“Труды и дни”

Боги олицетворяют нравственно – правовые принципы:

Зевс – совершенство, Фемида – порядок, Дике – справедливость, Эвномия – благозаконие

«Законы»

594 г. до н. э.

Солон

ок. 638 - 559 г. до н. э.

Сеть мудрецов

VІІ – VІ вв. до н. э.

Законы есть сочетание права и силы полиса

Отменил долговое рабство (сисахфия), разделил население на четыре класса по имущественному признаку: пентакосиомедимны, всадники, зевгиты, феты, создал гелиэю (суд присяжных) и буле (совет 400)

Гераклит стоит у истоков диалектики, ему принадлежит знаменитое изречение “все течет, все изменяется”. Миром, утверждает мыслитель, правит логос. Но так как мир людей разделен на глупых (неразумных) и умных, то большинство логос не понимают. Поэтому, неравенство, войны неизбежны. А так как и полис должен следовать логосу “ведь все человеческие законы питаются единым божественным”, то и править должны способные его познать, лучшие, т.е. аристократы духа. Таким образом, критикуя демократию, он выступал за правление лучших. “И воле одного повиновение - закон”. Поэтому для принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение (народное собрание), главное его соответствие логосу, понимания которого лучшему (одному) более доступно, чем многим. При этом народ должен сражаться за закон «как за свои стены», а своеволие «гасить скорее, чем пожар».

Социальное неравенство по Гераклиту есть результат всеобщей борьбы. «Война - отец всего и всего царь; одних она определила быть богами, другим людьми; одних она сделала рабами, других - свободными».

2. Обоснование демократии софистами

Рабовладельческая демократия достигла своего расцвета во второй половине V в. до н.э., когда политическим центром Древней Греции стали Афины. В науке за этим периодом закрепилось название “Золотой век” афинской демократии или “век Перикла” (один из ее вождей).

Правовая мысль демократии получила обоснование в работах софистов. Софистами (греч. sophistes - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. Софисты - платные учителя мудрости (жизни), первые просветители и интеллигенты. Их делят на старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидамант). Первые более последовательно отстаивали идеи демократии. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательств и ораторского искусства. Такой подход обуславливался идеологическими установками демократии: поскольку основным критерием при отборе кандидатов на государственную службу были знания, постольку главное в обучении занимала подготовка к политической, публичной деятельности.

В основе учения софистов лежал миф Протагора о возникновении общества. Согласно мифу, человек первоначально отличался от животного т олько умением пользоваться огнем. Этому его научил Прометей. Постепенно люди овладели ремеслами, но жили порознь и гибли от диких животных. Жить вместе они не умели: едва собравшись, начинали раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду. Каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. И никакое государство не устоит, если политикой будут заниматься немногие. Справедливость требует того, что в управлении государства должны участвовать все граждане. Этим мифом Протагор опровергает традиционное представление о “золотом веке” в прошлом. Человек беспомощен только до образования государства. Все люди равны и государство обеспечивает причастность всех к справедливости, добродетели, мудрости политической жизни. Всему этому можно научиться. “Добродетель - дело наживное”. Так обосновывалась необходимость демократической формы правления.

О законах. Представления человека носят изменчивый характер. Об одном и том же люди могут судить по-разному, высказывать противоположные мнения. Например, отношение к еде больного и здорового. Следовательно, единых истины и блага не бывает. Каждый человек есть носитель знаний и справедливости. “Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (Протагор).

Относительность и условность морали предполагает выделение добродетели для всех категорий общества (мужчины и женщины, свободного и раба), возрастов, рода занятий. Справедливость поступков предписывалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Концепция, отрицающая существование абсолютно единого блага, получила название этического релятивизма. В целом справедливость, это божественный и естественный закон. На закон (справедливость) не может претендовать ни один человек. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости”, сумма индивидуальных добродетелей. Т.е. закон - это договор, совместное установление граждан и народа. Справедливость состоит в том, чтобы не нарушать законов государства в котором живешь.

Софисты (V век до н. э.)

До образования государства люди были беспомощны

Вместе – ссорились, т. к. дике понимали по

разному.

Врознь – гибли от диких животных

И тогда Боги дали людям Стыд и Правду

Каждый стал причастен к политическому искусству и этому можно научиться

Закон – договор, совместное установление граждан

Государство не устоит, если управлением будут заниматься немногие

Закон не может установить один человек. Это дело всех

Государство обеспечивает добродельность

Справедливо, если в управлении участвуют все граждане

Софисты противопоставляли писаные законы естественным. Писаные законы - искусственное изобретение, они несправедливы, от них (человеческих законов) неравенство, а не от природы. Справедливо то, что пригодно сильнейшему. “Бог сделал всех свободными, природа никого не сделала рабом” (Антифонт), “по природе мы все во всех отношениях равны” (Алкидамант). Это была простейшая форма критики привилегий аристократии. Приведенное здесь высказывание Антифонта, не осуждение рабства, а ораторский прием против аристократических теорий, где рабство обосновывалось ссылкой на природу. Рабство существует по установлению (закону), а не по природе. Такое представление о рабстве, его оправдание было отличительной чертой демократии.

Убежденным критиком софистов был древнегреческий философ Сократ (469-399 гг. до н.э.), уже при жизни признанный дельфийской пифией мудрейшим из всех людей. В отличие от софистов он считал, что и естественное право, и полисный закон восходят к разумному началу. На этом основании он приходит к выводу о тождественности разумного, справедливого и законного.

Сократ был принципиальным сторонником законности. Различные взгляды на нравственность, право и политику, государственную практику он критикует как ошибочные отступления от истинных (т.е. своих) представлений. Отступление от разумных начал есть результат тяги к стяжательству и некомпетентности демократов, т. к. править должны знающие, а у власти - меритократия (правление достойных).

Последовательно придерживаясь своих представлений о справедливости, законности и разумном правлении, Сократ постоянно сталкивался с властями (и при демократии, и при правлении тридцати тиранов). В 399 г. до н.э. вернувшиеся к власти демократы осудили Сократа. Как гласило официальное обвинение: «за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе». Верный принципу не нарушать закон, он отказался от подготовленного побега. “Меня осудили по закону. А если придут Законы и спросят, а где Сократ?” По приговору суда он выпил яд цикуты.

3. Политико-правовые учения аристократии

Правовая мысль древнегреческих философов носила несомненную аристократическую направленность, однако при этом надо соблюдать осторожность: нельзя преувеличивать изложенное обстоятельство и тем более оценивать с позиций сегодняшнего дня. Само понимание демократии и ее функционирование было тогда существенно иным – в полисе правом решения дел и властью пользовалось только мужское население и притом только его уроженцы. Там периодически производились «чистки» граждан и из списков исключались все , кто не мог доказать своего местного происхождения. Фактически это была наследственная демократия коренных свободных жителей. В таких условиях нередко верх брали эмоции, личные симпатии, прямой подкуп. Такими средствами греческие мыслители рассчитывали установить своеобразный «аристократический барьер» на пути к власти толпы.

Изменившаяся ситуация (кризис мифологического мировоззрения, достижения философии) заставили идеологов аристократии пересмотреть свои взгляды, создать доктрины, способные противостоять демократам. Наивысшее развитие идеология аристократии получает в учениях Платона и Аристотеля.

Платон (Аристокл) (427-347 гг. до н.э.) - ученик Сократа, один из величайших мыслителей человечества и крупнейший идеолог полисной аристократии. Мировоззрение Платона сложилось под влиянием Сократа. Поэтому ранние произведения Платона, написанные под влиянием и впечатлением бесед и высказываний Сократа, выделяют в особую группу так называемых сократических диалогов, противопоставляя их более поздним работам, в которых Платон изложил свои собственные мысли.

Платон создатель философии объективного идеализма. Основу его философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил мир идей, или общих понятий. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Материальный мир есть отражение мира идей. Субстанция (первооснова) мира - объективно существующее безличное сознание (мировой разум).

Платон, следуя Сократу, отвергавшему субъективизм софистов (Протагор - “человек мера всех вещей”), полагал, что “пусть у нас мерой всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек”. Вселенная подчинена единому закону, установленному богом. Но богом не мифическим (с биографией и изваяниями), а единым абстрактным существом. Это первопричина мира. Бог - демиург - создатель, творец - мировая душа. Человек, общество, полис - часть Вселенной и, следовательно, тоже подчинены божественному закону. Так как возможности разума не безграничны и знания человека об окружающей природе не могут быть истинными, то подлинные знания дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Следовательно, познать божественный закон можно, лишь соединив разум и душевные (нравственные) силы.

Основные работы в области права – это диалоги “Государство”, “Политик”, “Законы”, “Софист”. «Государство» содержит знаменитый проект «идеального общественного строя», построенного на принципах коллективной собственности правящих сословий.

Государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, совместно, сотрудничая друг с другом. То есть на основе разделения труда. Обществу одинаково нужны сапожники, повара, солдаты... . Каждый занят своим делом, обеспечивая себя и других. То же солдат и правитель. В отдельности они не жизнеспособны. Полис обеспечивает их существование и его интересы - главное для общества.

Полис (государство) должен служить не группам, не мудрым, а интересам всех. Здесь Платон полемизирует с Фрасимахом (софист), по которому справедливость и закон, это то, что пригодно сильнейшему. Да, так бывает, соглашается Платон, но это коррумпированные власть, государство. «Там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только внутренних распрях».

В связи с этим Платон различает правильные (установленные ради общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какой либо группы, захватившей власть). В итоге, закон - это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан. Но не правителей!

В работе “Государство” по аналогии с человеческой душой Платон излагает проект идеального справедливого государства. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, яростное и вожделеющее, так и в обществе - совещательное, защитное и деловое и соответствующие им сословия: правители, воины и производители материальных благ (ремесленники и земледельцы). Сословия не равны и наследственно замкнуты, Деление общества на сословия есть условие прочности государства. Переход из низшего сословия в высшее недопустим и является преступлением, ибо каждый должен заниматься тем делом, к которому он предназначен от природы. Во главе государства необходимо поставить философов, “аристократов духа”, способных воплотить небесный мир идей в земной жизни.

Поскольку причиной нестабильности общества является неравенство, а неравенство есть последствия частной собственности, при которой человек думает не об общественном, а о личном, то у первых двух сословий частной собственности нет. «Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью... Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступ всякий желающий». Для них устанавливается общность имущества и быта. Золота, серебра и денег у них нет. Жить и питаться они должны сообща. Им запрещено иметь семью, жены и дети общие. Пропитание они берут у производителей. И таким путем обеспечивается средний достаток, нет богатых и бедных.

Что касается третьего сословия, то им разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать. Однако, их достаток должен быть средним.

Таким образом, отсутствие имущественного расслоения, бедняков и богатых - важнейшая социально-экономическая особенность идеального государства. Для достижения единства общества, Платон вводит принцип единомыслия, под которым он понимал насильственное утверждение его идей о государстве.

Власть в образцовом обществе может осуществлять либо монархия, если правит один философ, либо аристократия (идеал) - несколько философов. Вырождение аристократии мудрых, повлечет утверждение частной собственности и обращения в рабов третьего сословия. Возникнет тимократия (“тиме” - честь), власть военных. Такое государство будет вечно воевать. В результате войн у немногих частных лиц скопятся богатства, они захватят власть. Так появится олигархическая форма правления. Раздираемое враждой богачей и бедняков, такое государство будет воевать само с собой. Победа бедняков приведет к демократии - власти народа, где царит безначалие и своеволие. Чрезмерная свобода обращается в свою противоположность - рабство. Устанавливается тирания - наихудшая форма правления. Главная причина смены форм государства есть порча нравов. Выход - возврат к правлению мудрых. На страже государства, законов должно быть, соответствующим образом устроенное, правосудие. Для убеждения (обоснования) истинного государства необходима религия.

Нарисованная картина смены форм государства, являлась понятийно-логической схемой, отражавшей реальные процессы в истории Древней Греции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний.

Платон был реалист и понимал, что его проект “непроходим” и тогда, в диалоге “Законы”, изображает “второй по достоинству” государственный строй, приближая его к действительности полисов. Фактически он идет на компромисс. Во-первых, он отказывается от коллективной собственности и устанавливает для всех граждан единый порядок пользования имуществом. Земля- собственность государства, а граждане получают надел во владение. Размер частной собственности ограничен. Все имеют семью. Во-вторых, граждане, а их для удобства управления 5040, делятся не по сословию, а по имущественному цензу. Политические права приобретаются в зависимости от размеров имущества, записавшихся в один из четырех классов. Ремесленники и торговцы политическими правами не пользуются. Производственные потребности земледелия предполагалось полностью решать за счет рабского труда. В-третьих, в устройстве идеального государства совпадают начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выборы по заслугам и достоинству).

Во главе платоновского государства стоит коллегия 37 правителей. Их возраст от 50 до 70 лет. Они избираются путем многоступенчатых выборов. Главная их задача - быть “стражами законов”. Совет 360, избираемый по 90 человек от каждого класса и обладающий значительной властью. Верховная власть принадлежит тайному “ночному собранию” из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Они стоят над законами. Все кандидаты на должности проходят докимасию - проверку правомочности их притязаний. Что касается народного собрания, то его посещение обязательно только для граждан первых двух классов и функции четко не прописаны.

В диалоге “Политик” Платон выделил семь форм правления. Законные, когда монархия, аристократия и демократия опираются на законы и незаконные - власть управляет вопреки законам и обычаям. Это тирания, олигархия и извращенная демократия. Однако, все они есть отступление от идеального, “подлинного” государства, где политик единолично управляет, “руководствуясь знаниями”.

Вклад Платона в политико-правовую мысль сводится к следующему: основа политического объединения (государства), есть общее благо и общий интерес; частная собственность - причина социальных конфликтов и противоречий; четкое определение форм государства и закономерностей их круговорота; законность- важнейший атрибут власти. Это достижения, что касается негативов, то к ним относятся идеализация кастового строя и аристократической формы правления, оправдание неравенства, пренебрежение правами личности, регламентация всех сторон жизни, утверждение единомыслия. Процесс перерастания родовой аристократии в земледельческую вызвал изменения в политическом сознании знати: необходимость законов и твердость в сохранении полисного земледелия. Эти изменения зафиксировал Платон в своих программах.