I.5. Дофилософские формы мировоззрения: мифология и религия.

Философия возникает на основе мифологии и раннерелигиозного мировоззрения, она в определенной степени преемница мифологии и религии. Включенность религии в философию демонстрируют и различные религиозные направления философии, имеющие место и поныне. Религиозная философия существует уже два тысячелетия, русская философия 19 - начала 20 вв. в своих лучших образцах была религиозной. Выдающиеся русские философы В.Соловьев, Н.Бердяев, П.Флоренский и другие разрабатывали свою философию на основе религиозного мировоззрения. Одно из ведущих направлений современной западной философии – неотомизм является официальной философией католицизма. Единство дофилософских форм мировоззрения и философии основывается на их общей тематике. Мифология и религия включали в себя наиболее общие вопросы бытия, основания мира, его происхождения, устройства, жизненных смыслов, норм поведения человека и др. И зрелая мифология, и религия, и, позже, философия пытались ответить на общие мировоззренческие вопросы: В чем сущность мира? Кто мы, откуда мы родом? Кто или что правит миром? В чем сущность и назначение человека? и т.д. Но у каждого из этих трех типов мировоззрения есть свои особенности и отличия, поэтому коротко рассмотрим их по отдельности и в сравнении.

Мифологическое мировоззрение, его специфика.

Первой исторической формой мировоззрения была мифология. Мифология – это не просто представления о богах, не свод только «преданий старины глубокой», а, прежде всего, способ понимания природы, общества и человека, особенно на ранних этапах человеческой истории. Мифология представляет собой миропонимание, основанное на включении природы и сил природы в человеческий жизненный порядок. Поэтому мифологические образы обращены, прежде всего, к вечным началам бытия. Созданные в разных культурах сложные мифологические образы говорят о том, что мир в сознании людей даже того древнего периода не исчерпывался только одними физическими явлениями, а включал и то тайное, невидимое, фантазируемое, предполагаемое, что впоследствии стали обозначать как идеальное. Человек уже тогда чувствовал, что за видимым миром есть невидимый мир, который сложнее и главнее видимого. Поэтому человек с мифологическим сознанием наделял мир чудесами, мистикой, таинствами, в которых и отражалась эта сложность. Хотя большинство мифов рисовало внешнюю сторону бытия, мифология была попыткой заглянуть и в себя, в свой внутренний мир. Мифология была не только способом миропонимания, но и способом миропознания, а главное – она была необходимым средством регуляции отношений человека с миром и с себе подобными. Обобщая и конкретизируя сказанное, можно выделить следующие особенности мифологического мировоззрения:

1. Оно основывалось на нераздельности человека и природы, было синкретическим. Неодушевленные предметы, силы природы одушевлялись и мыслились как реально существующие. Русалки, ведьмы, водяные, нимфы – все они были для человека того времени реальными существами. Они дополняли мир первобытного человека и олицетворяли силы реальности, превосходящие возможности человека.

2. Мифологическое сознание отличается от научного и философского характером мировосприятия. Отличия в следующем:

а) мифологическое сознание воспринимает мир личностно, «пропускает» его через себя, объект и субъект сливаются в единое целое

б) Принимает события как непреложную данность и в лучшем случае их пересказывает, и не более. Причины событий и фактов бытия оно не устанавливает и не ищет. Вопрос «почему так»? ещё не ставится.

в) мифологическое сознание не анализирует события и не делает теоретических выводов, а ощущает мир в образах и через образы. Оно отражает мир не в системе понятий, а в образно-символической форме. Символика мифов – это определение содержания бытия и его ценности. Огромное значение в мифологии имеет обрядность, ритуал. С помощью символики, обрядов и ритуалов мифологическое сознание как бы фиксировало природную закономерность. Ритуал выступал как выражение закона, а участие в ритуале – как личностное участие в мировом порядке. Символика и образность в мифологии, ее богатое содержание были унаследованы будущей культурой. Художественное творчество, поэзия, ранняя философия многое включают в себя из мифов, а символическо-мифологическое содержание художественных произведений придает им философскую окраску.

3. Мифологическое мировоззрение органически сочеталось с ранними религиозными, политеистическими формами мировосприятия (анимизмом, тотемизмом, фетишизмом и др.), поэтому точнее называть этот тип мировоззрения – мифологически-религиозным или религиозно-мифологическим.

Религия как мировоззрение.

Главной ориентацией на мифологической стадии бытия являлось следование вековым традициям, раз и навсегда установленным правилам: подчинение младшего – старшему; индивида – роду; слабого – сильному; рядового члена группы – авторитету, вождю. Усилия человека были направлены на то, чтобы «не выбиться из стаи», «быть, как все». Первые наивные религиозные представления как нельзя лучше освещали этот веками установленный порядок. Но жизнь не стояла на месте, и дальнейшее историческое развитие характеризуется созреванием индивидуального сознания, становлением человека как самости, как личности. Этот процесс сопровождался колоссальными изменениями во всех сферах бытия и прежде всего в духовной и социальной жизни. Нарастала дисгармония как во внутреннем мире человека, так и между миром и человеком: силы природы оставались по-прежнему непознанными, социальные реалии усложнялись – рабство, гнет, расслоение внутри групп, вражда между племенами и т.д. И человек начал задаваться вопросами: Кому и чему подчиняться? Кому вверять свою жизнь? Есть ли сила, превосходящая человеческую, и как к ней тогда относиться? – человек искал гармонию с миром, ему были нужны новые ориентиры и дополнительная поддержка. Такой дополнительной силой и поддержкой стали монотеистические религии с новым, единым, всесильным и мудрым Богом.

В отличие от мифологического политеизма, монотеизм (иудаизм, христианство, ислам) уже ставит человека по отношению к миру Бога, как к отделенным от него, трансцендентным (вынесенным за пределы чувственного понимания) реалиям бытия – бытия не земного, а высшего, небесного, устанавливающего всю мировую иерархию, в которой человек занял подчиненное, вторичное после Бога, место. Бог и человек в монотеизме начинают противопоставляться друг другу как разные аспекты бытия. И оцениваются эти сферы бытия по-разному: высшее – низшее, блаженство – страдание, истинное небесное – неистинное земное. Это разделение действительно выражало дисгармонию человека с окружающей действительностью, оно поставило человека перед дилеммой: как преодолеть этот разрыв? В результате формируется новое мировоззрение – теоцентризм, система единых внутри каждой религии догм (незыблемых установлений) во главе с Абсолютом – Богом. Формируется система жизненных предписаний, данных как откровение Бога избранным, пророкам. В иудаизме это Моисей, в христинстве – Иисус Христос и апостолы, в исламе – Магомет (Мухаммед). Эта система уже готова и непреложна, она не требует от человека сомнений в её правильности и выработки собственных представлений о ценностях. От человека здесь требуется только одно – безусловная вера и в сами предписания, и в того, от чьего имени они транслируются в мир. Вера – основная опора любой религии и её отличительная особенность, хотя есть и другие разновидности веры.

Основная функция религиозного мировоззрения – умиротворяющая. Французский просветитель и философ 18 в. Вольтер писал, что если бы религии не было, её следовало бы специально создать, так как, прежде всего, религия учит человека терпению, скромности и надежде, а это качества, по мнению Вольтера, необходимые и не самые плохие для широких народных масс. Религиозная вера призвана придать верующему жизненную устойчивость, направляет его на такие установления, которые не могут не нравиться человеку: уважение к традициям, уверенность в борьбе с жизненными невзгодами, мужество перед лицом смерти, надежда на спасение души и пр. Религиозное мировоззрение опирается не на теоретическое сознание, не на его критичность, а на эмоциональные, чувственные, а часто и бессознательные (интуитивные) элементы человеческой психики: Бога постигают сердцем, мистически, непосредственно. В этом плане религия «выигрывает» по сравнению с научным или философским видением мира и отношением к нему. Психологически религия ближе человеку, чем философия с её критичностью и мудрствованием, или наука с её сложностью, ибо опирается на более простые (однозначные) и более короткие по времени, более понятные механизмы овладения человеком мира и взаимодействия с ним.

В большинстве религий и конфессий (религиозные направления) религиозное мировоззрение подкрепляется культом, церемониалом, выраженными в актах богослужения. Некоторые конфессии обставляют их очень пышно и торжественно, что также достаточно мощно воздействует на чувственную, эмоциональную сферу прихожанина. Кроме того, религия включает и материализованную структуру – церковь, которая не только объединяет верующих вокруг учения и выполняет свою посредническую функцию связи Бога с человеком, но имеет ряд и других функций, сложившихся в зависимости от исторических условий формирования той или иной религии. В современном мире существует множество религий и религиозных направлений. Крупнейшие из них – христианство, ислам и буддизм получили статус мировых религий, но они также внутри себя не являются однородными. Есть ряд религий, не относящихся к мировым, но не менее влиятельных в своих культурах: например, иудаизм, индуизм, синтоизм и др. Религия – одна из древнейших форм культуры, и, казалось бы, что с ростом знаний, возникновением других культурных образований, других форм веры, она должна была бы «сходить на нет», но этого не происходит, значит, религиозная вера также необходима и современному человеку для полноты его бытия, для большей уверенности и укорененности в нем. А все, что полезно человеку, укрепляет его и не делает его хуже, имеет право быть.