- •Основные проблемы философии
- •Раздел 2. Проблема бытия 54
- •Раздел 3. Философское учение о материи 99
- •Раздел 4. Философские проблемы сознания 139
- •Раздел 5. Теория познания 160
- •Раздел 6. Философская антропология 214
- •Раздел 7. Социальная философия 272
- •Раздел 8. Философские проблемы науки и техники 406
- •Раздел 9. Проблема развития в философии 454
- •Раздел 10. Глобальные проблемы человечества 464
- •Введение
- •Раздел 1. Философия как особый вид знания
- •1.1 Специфика философского знания. Предназначение философии
- •А.Ф. Лосев. Дерзание духа (отрывки). Как же научиться думать?
- •М.К. Мамардашвили. Появление философии на фоне мифа
- •М.К. Мамардашвили. Как я понимаю философию
- •Н.А. Бердяев. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения
- •Б. Рассел. Проблемы философии. Ценность философии
- •1.2 Основной вопрос философии. Соотношение философии с религией и наукой
- •Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии
- •А.Л. Доброхотов. Введение в философию. Размышления автора, предназначенные как читателю, так и самому себе
- •М.К. Мамардашвили. Появление философии на фоне мифа
- •Н.В. Хамитов. Отрывок из книги «Философия человека: от метафизики к метаантропологии»
- •§1 Предварительное замечание
- •§2 Понятие мировоззрения
- •§3 Что такое обыденное мировоззрение?
- •§4 Феномен личностного мировоззрения
- •§5 Философское мировоззрение. Любое ли личностное мировоззрение устремлено к философскому?
- •§6 Можно ли назвать философом человека с философским мировоззрением?
- •Раздел 2. Проблема бытия
- •А.Н. Чанышев. Трактат о небытии
- •Э. Фромм. Иметь или быть
- •I. Первый взгляд
- •V. Что такое модус бытия?
- •М. Хайдеггер. Время и бытие
- •Н. Гартман. Основной онтологический вопрос
- •Раздел 3. Философское учение о материи
- •3.1 Трудности философского определения понятия «материя» ф. Энгельс. Диалектика природы
- •В.И. Ленин. Материализм и эмпириокритицизм
- •А.Ф. Лосев. Диалектика мифа. Из ранних произведений
- •К.Э. Циолковский. Монизм Вселенной
- •С.Н. Трубецкой. О природе человеческого сознания
- •3.2 Пространство и время
- •С.А. Аскольдов. Время и его преодоление
- •Н.А. Бердяев. Я и мир объектов. Опыт философии одиночества и общения
- •Раздел 4. Философские проблемы сознания
- •4.1 Сознание. Самосознание как особое специфическое свойство сознания человека.
- •А.Н. Книгин. Философские проблемы сознания
- •1. Интенциональность сознания
- •2. Субъективность сознания
- •X. Ортега-и-Гассет. Идеи и верования
- •3. Смысл
- •Ф. Фукуяма. Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции
- •4.2 Сознательное и бессознательное
- •З. Фрейд. Я и Оно. Сознание и бессознательное
- •Раздел 5. Теория познания
- •5.1 Проблема истины и заблуждения
- •Э.М. Чудинов. Природа научной истины. Классическая концепция истины, ее проблемы и альтернативы
- •К. Поппер. Факты, нормы и истина: дальнейшая критика релятивизма
- •М. Хайдеггер. О сущности истины
- •1. Привычное понятие истины
- •2. Внутренняя возможность согласованности
- •3. Основание для того, чтобы правильность стала возможной
- •П.А. Флоренский. Столп и утверждение истины
- •5.2 Виды познавательной деятельности б. Рассел. Факт, вера, истина и познание
- •В.С. Соловьев. Статьи из Энциклопедического словаря ф.Д. Брокгауза — и.А. Ефрона
- •Р. Карнап. Философские основания физики
- •Раздел 6. Философская антропология
- •6.1 Природа человека м.К. Мамардашвили. Появление философии на фоне мифа
- •А. Сервера Эспиноза. Кто есть человек? Философская антропология
- •Ф. Фукуяма. Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции
- •Э. Фромм. Человек для самого себя
- •Глава III. Человеческая природа и характер
- •1. Человеческая ситуация
- •6.2 Смысл жизни как философская проблема. Основные экзистенциалы человека э. Фромм. Человек для самого себя (продолжение)
- •А.Н. Книгин. Философские проблемы сознания
- •1. Самосознание
- •2. Смерть
- •Е.Н. Трубецкой. Смысл жизни
- •Глава I. Мировая бессмыслица и мировой смысл
- •I. Бессмыслица существования
- •II. Жизненная суета и требование смысла
- •III. Спор о жизненном пути
- •IV. Мировой смысл
- •С.Л. Франк. Смысл жизни
- •Н.Н. Трубников. О смысле жизни и смерти
- •А. Камю. Миф о Сизифе
- •Раздел 7. Социальная философия
- •К. Ясперс. Смысл и назначение истории
- •3. Универсальный аппарат существования и мир существования человека
- •Н.Я. Данилевский. Россия и Европа
- •Глава XV. Всеславянский союз
- •Н.А. Бердяев. Смысл истории
- •Глава II. О сущности исторического. Метафизическое и историческое
- •Приложение Воля к жизни и воля к культуре
- •Ф. Фукуяма. Конец истории и последний человек
- •5. Идея для универсальной истории
- •Раздел 8. Философские проблемы науки и техники
- •8.1 Проблема демаркации. Критерии научности
- •Д.И. Дубровский. Многомерность знания и незнания
- •И. Пригожин, и. Стенгерс. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой
- •8.2 Проблема соотношения искусственного и естественного
- •В.Н. Сагатовский. Картина мира и мир. — «Вызов и Ответ» современной культуры
- •И.П. Меркулов. Эволюционная эпистемология: история и современные подходы
- •Раздел 9. Проблема развития в философии
- •9.1 Диалектика в.С. Соловьев. Философские начала цельного знания
- •9.2 Синергетика к. Поппер. Что такое диалектика?
- •Раздел 10. Глобальные проблемы человечества
- •В.И. Дашичев. Политика глобального господства — от XX к XXI веку
- •В.Д. Зотов. Реквием по Западу
- •10.2 Взаимодействие цивилизаций. Сценарии будущего ю.Г. Сумбатян. Проблемы современной цивилизации
- •Н. Винер. Движется ли Вселенная к концу
- •В.С. Малахов. Глобальные компиляции
- •З. Бауман: «Завтра будет стыдно за то, чем можно гордиться сегодня»
- •Конспект лекций з. Баумана
Н.Н. Трубников. О смысле жизни и смерти
Нет более трудной для исследования и более важной для размышления проблемы, чем проблема смерти не в каком-нибудь из ее частных или специальных аспектов, например медицинском, демографическом, криминологическом и т.д., а в ее общечеловеческом, мировоззренческом смысле. <...>
Прими зло мира, если принял мир. Прими смерть в этом мире, если принял жизнь, ибо вместе с жизнью ты должен принять и смерть. <...>
Смерть сама по себе не такая уж высокая плата, какую приходится в конце концов платить за благо жизни. <...>
Как Бог, прими эту странную жизнь, как тебе придется принять и ее смерть, но не отдавай ее зря и не отнимай попусту, не оскверняй свою вселенную, свою совесть, единственное твое достояние, пока она не болит и не смердит, потому что ни очистить ее, не вырвать ее, как больной зуб, ты никогда не сможешь. Береги себя. Пока ты жив, она есть последнее из твоих благ, которое пребудет с тобой до конца твоих дней. <...>
Не «не убий», а полюби же ты наконец эту жизнь, твою, единственную, ибо другой не будет никогда. Вслушайся в это ужасное слово: никогда. Полюби ее, и ты легко научишься любить и ту, другую, чужую жизнь, так по-братски тесно переплетенную с твоей, — тоже единственную, ибо другой такой тоже никогда не будет. Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив ее и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности жизни. Прими ее не только как неизбежный конец жизни и уж, конечно, не как разложение, ибо конец и разложение находятся за пределами твоей смерти, как они находятся за пределами твоей жизни, но как цену, какую тебе приходится платить за жизнь. И как ни мала для тебя эта цена, не спрашивай ее раньше времени и не плати ее до срока, ибо время это близко и срок этот недолог.
Прими смерть, пойми ее, потому что в качестве этой цены, в качестве границы и меры жизни, в качестве неотъемлемого ее элемента она есть величайшее из благ, равное и тождественное равному и тождественному ей благу жизни; потому что только она способна сообщить жизни ее истинную стоимость; потому что жизнь без смерти, без меры и границы не только не имела бы в твоих глазах никакой цены, но была бы бесконечностью куда более невыносимой и ужасной, чем самый невыносимый и ужасный конец. <...>
Нужно не просто смириться со смертью как с неизбежным злом, но за ее отрицанием жизни, за ее отвратительной материальной формой увидеть ее высокий духовный смысл, а в преодоленном страхе смерти — условие нового, неизмеримо более глубокого и полного, чем это доступно нам сейчас, насыщения жизни и, следовательно, насыщения жизнью. <...>
Мир, как зеркало и эхо, возвращает нам то, с чем мы приходим в него, что он, этот мир, есть наш мир? Что мир человеческого «я», человеческих слов и дел, знаний и созерцаний есть один и тот же, единственный, единственно доступный нам мир. <...>
Мир, жизнь, вселенная умны лишь нашим умом и безумны лишь нашим безумием, как они добры нашей добротой и злы нашим злом, как они прекрасны красотой человека и безобразны его безобразием. <...>
И если, созидая себя, мы созидаем наш мир, как, созидая мир, мы созидаем и себя — созидание этого мира, то мы не сироты, не пришельцы в чужой дом и не изгнанники из собственного; мы уже не дети, нуждающиеся в опеке более взрослого существа, но еще не ведающие о том сыновья этого мира, не только призванные, но и избранные по достижении зрелого возраста стать Мужами, содержателями этого мира, ответственными за все в нем происходящее. <...>
Мы боимся больше всего вопроса о смысле и ценности нашей смерти, забывая, что это и вопрос о смысле и о ценности нашей Жизни. Не жизни и смерти вообще, а именно нашей собственной Жизни и смерти, потому что от того, как мы решаем этот вопрос о смысле и ценности нашей смерти, зависит решение вопроса о смысле и ценности нашей жизни. Не жизни вообще, которую каждый из нас наблюдает, о которой читает в художественной и специальной литературе, а своей жизни.
Если моя смерть есть конец моего бытия, если она ничто для мира, если мир и без меня останется, каким он был, если моя смерть ничего не убавила и не прибавила, ничего не изменила в мире, значит, и моя жизнь ничто, меньше, чем тень. Значит, она ничтожна для мира. Значит, мир и при мне остался таким же, каким был без меня, и не приобрел ничего и ничего не потерял. Тогда я не имею никакой цены, никакого достоинства. Тогда я могу жить и могу не жить. Тогда всякий другой имеет не больше достоинства и цены и тоже может жить и не жить. Его жизнь и его смерть тогда значат для мира не больше. Значит? А значит, что можно убить себя и другого, можно убить всех. Всем и всему цена копейка. <...>
Проблема смерти, проблема страха смерти и страха небытия может быть удовлетворительно разрешена в зависимости от разрешения проблемы наполнения нашего настоящего жизнью, наполнения настоящей жизни настоящей жизнью. Значит, нужно обратиться не к прошлому, не к будущему, а к настоящему. И если нам удастся в нем найти возможность жизни, если мы в нем будем жить не для того, чтобы жить завтра или послезавтра, мы удовлетворительно решим и проблему смерти. <...>
Главное: не столько страх смерти, сколько страх небытия. Невозможность совместить бытие с небытием, примыслить небытие к бытию. Логика такова: если есть небытие, то что есть бытие, т.е. если есть нечто несуществующее, ведь тогда и существующее оказывается несуществующим.
Ответ: небытия нет. Есть лишь конечное, всегда конечное, насколько далеко бы ни был отнесен этот конец, бытие. <...>
На самом же деле мир таков, каким и он и все мы его делаем в каждую минуту своего бытия.
Сделай прекрасное и истинное мерой всякого, даже самого мелкого акта своей деятельности, и ты обретешь самое прекрасное из жилищ, а эти идеалы — воплощенными в плодах твоего труда. Не только ты сам, но и твои дети и все, кому достанется от плодов труда твоего. <...>
К отчуждению: да я только тогда и живу, когда выношу вовне себя плоды моего труда, когда овеществляю себя в своем деле, отчуждаю себя от себя, когда мне удается сделать мое личное общим, а общее своим личным. И если мне сегодня не удалось ничего сделать... если я ничего не «отчуждил» или не «отчудил», я прожил сегодня зря, я убил себя на сегодняшний день, не жил.
Мы, таким образом, имеем две меры длительности: физическую меру времени и метафизическую меру вечности.
И тогда одним из главных вопросов человеческой жизни и судьбы, от решения которого зависит сам их смысл, оказывается вопрос: какой из этих двух мер мы их измерим? Что изберем в качестве критерия и меры ценности нашей собственной жизни — время или вечность? <...>
Если мы избираем в качестве меры человеческой жизни физическое количество часов, то библейский Мафусаил со своими восемьюстами лет жизни заметно выигрывает перед Христом с его тридцатью тремя годами. <...>
Человеческая жизнь, измеренная мерой вечности, ничтожная часами, но великая самой этой мерой, приобретает иную размерность и иной смысл. Она переводит Мафусаила в Христа. Мера вечности переводит иудейский страх смерти, убивающий нас и заставляющий убивать и лишающий жизнь смысла и ценности, в страх предвечный, страх лишенной смысла смерти, заставляющий нас преодолевать и творить, придающий жизни ее единственно человеческий и единственно достойный человека смысл. <...>
Трубников Н.Н. О смысле жизни и смерти. М., 1996. С. 42, 43, 51-52, 56-59, 63, 66-67, 69, 75-77, 82, 83.
Альбер Камю (1913 — 1960) — фр. философ, писатель, публицист, представитель экзистенциализма. Лауреат Нобелевской премии по литературе (1957), получил нарицательное имя при жизни «Совесть Запада». Сформировался под влиянием идей С. Кьеркегора, Э. Гуссерля, Ф.М. Достоевского, Л. Шестова. Учился на философском ф-те Алжирского ун-та. В 1938 переехал в Париж. Участник движения Сопротивления.
В центре внимания К. — этические проблемы: разделяя позиции экзистенциализма, ратует за «просвещенное язычество», воплощающее стремление человека к целостному существованию. Первоначально идеал человека К. ищет в согласии его с миром, основанным на телесном единении всех элементов универсума, благодаря которому человек достигает внутренней гармонии, душевной целостности и полноты (ранние произведения). В дальнейшем К. предпринимает попытку понять целостность человека через его стремление подойти к миру с позиции разума, достичь предельной ясности во взаимоотношениях с миром («Миф о Сизифе»). Однако предельность познания оборачивается абсурдностью и бесплодностью усилий человека в достижении целостности своего существования и вынуждает его на постоянный бунт — трезвую и практически бесперспективную борьбу с иррациональным и бесчеловечным. К. перетолковывает картезианское cogito следующим образом: «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Обратной стороной абсурда становится признание необходимости людской солидарности. Поддерживая идею всеобщего братства людей, он более всего полагается не на науку или политику, а на искусство и культуру, утверждающие в мире высшие ценности — красоту, добро, справедливость.
Осн. филос. и лит.-филос. работы: «Миф о Сизифе», 1941; повесть «Посторонний», 1942; «Письма к немецкому другу», 1943—1944; эссе «Бунтующий человек», 1951; роман «Чума», 1947; повесть «Падение», 1956; «Шведские речи», 1958 и др.