3.7. Аналитическая стратегия развития философии

Аналитическая философия – понятие, обозначающее направление западной философии ХХ в., в котором объединяются многообразные концепции, школы и течения, широко применяющие методы логического и лингвистического анализа языка для решения философских проблем. Главными представителями аналитической философии являются Г. Фреге (1848-1925), Дж. Э. Мур (1873-1958), Б. Рассел (1872-1970), Л. Витгенштейн (1889-1951), Р. Карнап (1891-1970), Г. Райл (1900-1976) и др.

Философия лингвистического анализа или анализа обычного языка формируется в Англии на основе поздних работ Л. Витгенштейна в 1930-40 г.г. В «Философских исследованиях» он пересматривает старое представление об анализе, основанном на концепции соответствия структуры языка структуре фактов.

Английская лингвистическая философия представлена двумя школами: кембриджская (к ней принадлежат ученики Витгенштейна – Дж. Уиздом, М. Лазеровиц, А. Эмброуз и др.) и оксфордская (Г. Райл, Дж. Остин, П. Стросс и др.). Идеи Дж. Остина дали толчок развитию исследований речевых актов, представляющих область теоретической лингвистики. Английская лингвистическая философия в качестве «языка» рассматривала естественный, исторически сложившийся язык.

3.8. Философская герменевтика как универсальная методология гуманитарного познания

Герменевтика является одним из влиятельных философских направлений философского анализа ХХ в. Слово «герменевтика» (hermeneutikē) имеет три основных значения: излагать (т. е. рассказывать), истолковывать и переводить.

Смысл этого слова во всех его значениях в античной культуре воплощал мифологический образ Гермеса. Этот посланец богов возвещает, рассказывает людям послание богов, это возвещение является одновременно истолкованием божественной воли, и, тем самым, переводом с божественного языка на язык, понятный людям.

Для Фридриха Шлейермахера (1768—1834), главного представителя так называемой романтической герменевтики, трудности понимания носят не случайный, исключительный характер, а принципиально связаны с непониманием или недопониманием. Шлейермахер находит основание в реконструкции первоначального замысла автора. Для этого необходимо «настроиться» (sich einstellen) на ситуацию автора, «перенестись» (sich hineinsetzen) («принцип транспозиции») в его психику, в его душевное состояние, в язык, в мир его идей и представлений, в его интенции.

В то время как для Шлейермахера предметом интерпретации является текст, Вильгельм Дильтей (1833-1911) переносит филологическую модель интерпретации на историческую науку. Исследователь, как субъект истории, является частью своего же собственного объекта. Возникает проблема возможности для исторически обусловленного и заданного историка получить объективное знание об истории, возможности объективного понимания истории вообще.

Идеи Шлейермахера и Дильтея были развиты также в работах итальянского историка права и теоретика герменевтики Эмилио Бетти (1890—1968). Наиболее значимым теоретическим результатом Э. Бетти является тематизация герменевтических законов, которые он назвал канонами, или критериями.

Мартин Хайдеггер( ), в отличие от В. Дильтея и Э. Бетти, которые придерживаются, в целом, нормативных требований естествознания, интерпретирует науку только как производный феномен, первичным же является понимание, причём само понятие понимания радикально меняется. Понимание обладает двумя существенными характеристиками. Оно имеет структуру проекта (Entwurf — план, проект, набросок, эскиз, создание экзистенции) и заброшенности (Geworfenheit — заброшенность, неизбежность ответственности за свое существование). С одной стороны, человек не является готовым существом, которое может понять все вещи во всей их определенности, он, скорее, представляет собой существо, открытое будущему.

Исходный пункт философской герменевтики Гадамера – тезис о принципиальной открытости интерпретации, а также о неотделимости текста от самопонимания интерпретатора. Диалог с традицией для Гадамера – не культурологическая задача, а самостоятельный источник знания.

Существенным теоретическим достижением П. Рикёра (1913- р) является легитимация множественности интерпретаций. Он отмечает, что множественность интерпретаций и даже конфликт интерпретаций являются не недостатком или пороком, а достоинством понимания.