- •Федеральное агентство морского и речного транспорта
- •Содержание
- •Раздел I. Теоретические проблемы культурологии 6
- •Глава 1. Культурология как научная дисциплина 6
- •Глава 2. История изучения культуры 30
- •Глава 3. Основные современные подходы к определению культуры 74
- •Глава 5. Проблема типологии культуры 267
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени 463
- •1.1.2. Структура культуроведения: культурологическое знание и специальное культуроведческое знание
- •1.2. Структура культурологического знания
- •1.2.1. Структура теории культуры
- •Философия культуры
- •Культурология
- •1.2.2. Специальное культурологическое знание
- •Социология культуры
- •История культуры
- •Культурная антропология
- •Социальная антропология
- •История изучения культуры
- •Социокультурная антропоэкология
- •1.3. Структура специального культуроведческого знания
- •1.4. Выводы
- •Глава 2. История изучения культуры
- •2.1. Проблема культуры в зарубежной философии.
- •2.2. Проблема культуры в русской философии
- •Глава 3. Основные современные подходы к определению культуры
- •3.1. Критерии отбора основных подходов к определению культуры
- •3.2. Основные подходы к определению культуры
- •3.2.1. Эвристический подход
- •3.2.2. Аксиологический подход
- •3.2.3. Семиотический подход
- •3.2.4. Технологический подход
- •3.2.5. Функциональный подход
- •3.2.6. Антропологический подход
- •Глава 4. Функции и структура культуры
- •4.1. Функции культуры
- •4.2. Антропологическая структура культуры
- •4.2.1. Телесное и духовное. Эмоциональное и рациональное
- •4.2.2. Субъектное – объектное
- •4.2.3. Индивидуальное – универсальное
- •4.2.4. Общественное и личное
- •4.2.5. Биологическое и социальное
- •4.3. Субстратный (статический) срез структуры культуры
- •4.3.1. Ценности и нормы
- •4.3.2 Овеществленные и неовеществленные ценности культуры. Техника
- •4.3.3. Идеальный и реальный уровни культуры
- •4.3.4. Духовный и практический уровни культуры
- •4.4. Динамический срез структуры культуры
- •4.5. Функциональный срез структуры культуры
- •4.5.1. Материальная и духовная культура
- •4.5.2. Культура повседневности
- •4.5.3. Сферы культуры
- •Общение
- •Воспитание и образование
- •Мифология и религия
- •Искусство
- •Философия
- •4.6. Деятельностный срез структуры культуры
- •4.7. Социологический срез структуры культуры
- •4.7.1. Культура различных социальных групп и личности
- •4.7.2. Официальная и неофициальная культура (народная культура, андеграунд, контркультура, субкультура)
- •4.7.3. Массовая и элитарная культура
- •4.7.4. Культура как сторона различных сфер жизни общества (политическая культура, культура труда и т. Д.)
- •4.7.5. Институциональный аспект структуры культуры
- •4.8. Выводы
- •Глава 5. Проблема типологии культуры
- •Раздел II. Исторические типы культуры и развитие человека
- •Глава 1. Первобытно-синкретический тип культуры
- •1.1. Антропологическая структура
- •1.1.1. Первобытный синкретизм человека, общества и природы
- •1.1.2. Первобытный синкретизм личного и общественного, индивидуального и универсального
- •1.1.3. Первобытный синкретизм объектного о субъектного
- •1.1.4. Синкретизм первобытной духовности; проблема мифологической рациональности
- •1.1.5. Биологическое и социальное
- •1.2. Сферы культуры
- •1.2.1. Общение
- •1.2.2. Воспитание
- •1.2.3. Искусство
- •1.2.4. Религия
- •1.3. Культурологический «портрет» первобытного человека
- •Глава 2. Древневосточный тип культуры
- •Глава 3. Античный тип культуры
- •3.1. Антропологическая структура
- •3.1.1. Телесное – духовное
- •3.1.2. Биологическое и социальное
- •3.1.3. Рациональное – эмоциональное
- •3.1.2. Индивидуальное – универсальное
- •3.1.3. Общественное – личное
- •3.1.6. Объектное – субъектное
- •3.1.7. Человек – общество – природа
- •3.2. Сферы культуры
- •3.2.1. Искусство
- •3.2.2. Философия
- •3.2.3. Наука
- •3.2.4. Античная религия
- •3.2.5. Общение
- •3.2.6. Политическая культура
- •3.2.7. Мораль
- •3.2.8. Воспитание
- •3.3. Культурологический портрет античного человека
- •3.4. Античная культура как целостность становящегося типа
- •Глава 4. Религиозный тип культуры средневековья
- •4.1. Антропологическая структура
- •4.1.1. Суъектное – объектное, личное – общественное, индивидуальное – универсальное
- •4.1.2. Телесное – духовное
- •4.1.3. Эмоциональное – рациональное, авторитарно – рациональная рациональность
- •4.1.4. Биологическое – социальное
- •4.2. Сферы культуры
- •4.2.1. Религия
- •4.2.2. Философия
- •4.2.3. Наука, алхимия
- •4.2.4. Искусство
- •4.2.5. Право
- •4.2.6. Мораль
- •4.2.7. Воспитание
- •4.2.8. Образование
- •4.2.9. Общение
- •4.3. Народная культура
- •4.4. Средневековая культура как целостность
- •Глава 5. Культура эпохи Возрождения
- •5.1. Эпоха Возрождения: хронологические и территориальные границы, взаимосвязь социально-экономических и культурных особенностей
- •Особенности антропологической структуры культуры
- •Субъектное – объектное
- •Индивидуальное – универсальное
- •Личное – общественное
- •Телесное – духовное
- •Биологическое – социальное
- •Эмоциональное – рациональное
- •Взаимосвязи и особенности содержания различных сфер культуры
- •Искусство
- •Воспитание и образование
- •5.3.4. Наука
- •5.3.5. Общение
- •5.3.6. Философия и религия
- •Философия
- •Теоретическое религиозное сознание
- •Религиозное сознание и искусство
- •Обыденное религиозное сознание
- •Отношение к церкви и духовенству
- •5.4. Культура Возрождения как целостность. Исторические уроки эпохи Возрождения
- •Глава 6. Сциентистско-прагматистский тип культуры нового и новейшего времени
- •6.1. Исторические модификации капитализма и основные ценности сциентистско-прагматистской культуры
- •6.2. Антропологическая структура
- •6.2.1. Личное – общественное
- •6.2.2. Субъектное – объектное
- •6.2.3. Телесное – духовное, рациональное – эмоциональное. «Формальная» рациональность, поиски новой рациональности
- •6.2.4. Биологическое – социальное
- •6.2.5. Индивидуальное – универсальное
- •6.3. Сферы культуры
- •6.3.1. Наука
- •6.3.2. Искусство
- •6.3.3. Религия
- •6.3.4. Мораль
- •6.3.5. Воспитание и образование
- •6.3.6. Общение
- •6.3.7. Политическая культура
- •6.3.8. Философия
- •6.4. Общекультурные понятия
- •6.5. Культура и цивилизация. Коллизии современной культуры и необходимость перехода к новым цивилизационным принципам
- •РазделIii. Теоретическая модель гуманистической культуры
- •Принципы построения теоретической модели гуманистической культуры
- •Глава 1. Антропологическая структура культуры
- •1.1. Субъектное – объектное
- •1.2. Личное – общественное
- •1.3. Индивидуальное – универсальное
- •1.4. Телесное – духовное
- •1.5. Эмоциональное – рациональное
- •1.6. Биологическое – социальное
- •Глава 2. Изменение субординационных и координационных связей между элементами системы культуры. Тенденции развития содержания отдельных ее сфер
- •2.1. Материальное и духовное в культуре
- •2.2. Мораль
- •2.3. Искусство
- •2.4. Наука
- •2.5. Религия
- •2.6. Общение
- •2.7. Политическая культура
- •2.8. Культура производства
- •2.9. Образование и воспитание
- •2.10. Философская культура
- •2.11. Общекультурные понятия
- •Глава 3. Закономерности распределения и потребления ценностей культуры
- •3.1. Закономерности распределения ценностей культуры
- •3.2. Закономерности потребления ценностей культуры
- •Заключение
- •Рекомендуемая литература Учебники и учебные пособия
3.2.6. Политическая культура
Важное место в системе античной культуры занимала политическая культура. Ценности, нормы и формы ее в разных государствах Эллады значительно отличались.
Линия противостояния разтделяла, во-первых, Афины и Спарту. Так, в Афинах периода их расцвета главной политической ценностью была демократия, нормой считалось поголовное участие граждан в политической жизни при высокой их активности. Граждане участвовали в народных собраниях, которые происходили 40 раз в год, т. е. приблизительно раз в девять дней. Повестка собрания была известна заранее, и каждый гражданин имел возможность хорошо обдумать свою позицию. Выступить мог каждый, при этом позволялось критиковать любые мероприятия должностных лиц, независимо от того, с внутренней или внешней политикой они были связаны. Голосование в основном было закрытым, с помощью белых и черных камешков. Открытым было только голосование при выборах стратегов. Нормой были также частые отчеты должностных лиц перед народом. Так, лица, занимавшие высокие должности, отчитывались примерно 10 раз в году. В случае отрицательной оценки народным собранием деятельности любого должностного лица оно могло быть отрешено от должности до истечения срока полномочий.
Одной из форм политической деятельности было участие в суде присяжных — гелиэе. Эту политическую организацию вполне можно назвать массовой. В ее состав входили 5000 человек и еще 1000 считались запасными. Стать ее членом (гелиастом) мог любой желающий гражданин, достигший 30 лет. Выборы проводились по жребию.
Клятва, которую произносил гелиаст при вступлении в должность, дает полное представление обо всей системе ценностей, норм и форм политической культуры демократических Афин. «Я буду судить по законам и постановлениям народа и совета. Я не одобрю ни тирании, ни олигархии. Я не буду слушать тех, кто говорит против афинской демократии, и не допущу отмены долгов, передела земли и домов афинян. Я не буду возвращать изгнанников и приговоренных к смертной казни. Тех, кто находится в городе, я не изгоню вопреки законам и декретам. Я сам так не сделаю и не допущу, чтобы, чтобы другие так поступали... Я не позволю в одном и том же году исполнять две должности. Я как судья не буду брать подарков ни сам, ни через третье лицо. Никто не примет их от моего имени.
Мне не менее 30 лет. Я буду равно выслушивать и защиту, и обвинение и буду решать по существу дела... Пусть падут все проклятия на голову мою и моей семьи, если я нарушу хотя бы одно из этих обязательств...»1.
В противоположность Афинам в Спарте главной политической ценностью считалось беспрекословное повиновение олигархически организованной власти. Роль народного собрания была чрезвычайно ограничена. Оно имело право лишь выражать криком свое отношение к вопросам, выносимым на обсуждение герусии (совет старейшин, члены которого должны быть непременно старше 60 лет — 28 человек + 2 царя).
Ссылаясь на авторитет дельфийского оракула, поэт Тиртей так формулировал принципы организации политической власти в Спарте: «Высшая власть в совещаниях должна принадлежать богоподобным царям, сердцу которых дорог чудный город Спарта; после них — старцам, геронтам и, наконец, народу, который должен только отвечать им “да” или “нет”»2. В спорных случаях участники собрания расступались по сторонам, и геронты на глаз определяли большинство. При выборах должностных лиц кандидаты проходили перед собранием, и спрятанные в кустах счетчики на слух определяли, кто из кандидатов был встречен наибольшим криком. Как видим, формы политической деятельности в Спарте были весьма примитивными.
Однако линия противостояния внутри античной политической культуры разделяла не только Афины и Спарту. Проходила она и в самих Афинах. Дело в том, что тщательно разработанные нормы и формы политической деятельности были доступны лишь относительно небольшому числу афинян — полноправным гражданам. В их число не входили не только рабы (об этом не могло быть и речи), но и многие категории свободных. Ограничения касались, во-первых, афинских женщин. Они, составляющие не менее половины гражданского населения, не имели права даже присутствовать на собрании, не говоря о том, чтобы избирать или быть избранными. Не имели гражданских прав и лица, у которых отец или мать не были коренными жителями Афин. Ну и, разумеется, не считались гражданами метеки — выходцы из других городов.
Но и это еще не все. Ограниченность афинской демократии связана была еще и с тем, что Афины расцветали в значительной мере за счет ущемления прав населения других полисов, входивших в Афинский союз. Так, вождь радикальной демократии Клеон открыто признал, что союзники неохотно терпят власть афинян и повинуются не из расположения к ним, а из страха перед могуществом Афин. Как и чем поддерживался этот страх, можно видеть по судьбе г. Митилена на о. Лесбосе. В 428 г. до н. э. этот город предпринял попытку стать независимым от Афин. После того как эта попытка была подавлена, народное собрание Афин приняло решение казнить всех взрослых мужчин г. Митилена, а женщин и детей обратить в рабство. Лишь после того как этот вопрос, в том числе и в результате деятельности митиленских послов в Афинах, был поставлен на обсуждение снова, народное собрание смягчилось: было решено казнить не всех, а всего 1000 (!) участников антиафинского выступления, что и было исполнено.
Таким образом, поле афинской демократии было ограничено со всех сторон. Но, кроме того, в его границах имели место всякого рода политические сорняки. Так, Перикл, с именем которого связан «золотой век» Афин, незадолго до своей смерти стал жертвой политических интриг. В 430 г. до н. э он впервые за много лет не был переизбран на должность стратега, от него потребовали отчета за все время его управления, в результате чего он был приговорен афинским судом к уплате большого штрафа в 50 талантов. В следующем году он был, правда, снова избран стратегом, но вскоре умер во время эпидемии.
Ограниченность античной демократии делала ее внутренне слабой и неустойчивой и неизменно приводила к поражению перед лицом более консервативных политических сил, торжеству диктаторских форм власти. В результате античная политическая культура демонстрирует нам не только высокие образцы демократических норм и форм деятельности, но и их антиподы — образцы политического вероломства, беспринципности, пренебрежения к воле народа, разнузданного произвола и жестокости.
Особенно контрастна правовая культура Древнего Рима. На одном полюсе мы видим здесь казуистически разработанное право, на другом — все виды беззакония.
Таким образом, политическая культура античности в наибольшей мере предостерегает от идеализации античной культуры в целом.