goryunov_v_p_red_filosofiya

текста, прежде чем приступить к истолкованию, уже имеет некое предварительное понимание, обусловленное традицией, в которой он живет и мыслит. В его сознании имеется предварительный набросок смысла, определяющий отношение исследователя к данному тексту и задающий горизонт его понимания. Полностью освободиться от своих «предрассудков» и тем самым абсолютно точно, адекватно постичь смысл

текста	не представляется	возможным. Понимание движется по
кругу,	становясь все	более глубоким благодаря «слиянию

горизонтов», обретению «взаимопонимания» между интерпретатором и интерпретируемым. Герменевтика, согласно Гадамеру, представляет собой не просто один из методов наук о культуре, но важнейший аспект философии.

7.5. Особенности проблематики и способа философствования на рубеже ХХ–XXI веков

Философия рубежа ХХ–XXI столетий начинается с критики «тотализирующего проекта модерна». Суть этой критики сводится к переосмыслению установок, главенствующих во всей деятельности человека. Под сомнение ставится вера в возможность воплощения абсолюта в истории человечества, а также сам этот абсолют; целостность и упорядоченность мира; наличие некоторого центра, организующего вокруг себя мир и сообщество людей. Пересмотру подлежат основополагающие понятия, в которых западный человек мыслил о мире и представлял свое место в нем. На смену вере в прогрессивное линейное историческое развитие, венчающееся торжеством разума, порядка, справедливости, приходит разочарование в прошлых идеалах, недоверие к метанарративам (системам самооправдания общества). Возникает недоверие к «великим историям»: идеи эмансипации личности, просветительские представления о знании как средстве установления всеобщего равенства, свободы, счастья перестают быть ориентирами для человечества. Ведь попытки воплощения этих идей в действительность, по мнению большинства современных философов, привели к прямо противоположным результатам – идея всеохватывающей рациональной силы, призванной упорядочить жизнь общества, привела к господству тоталитарных режимов (Ж.-Ф. Лиотар); благодаря идее всеобщего равенства и свободы человечество пришло ко

121

всеобщей стандартизации мышления и поведения (Г. Маркузе, М. Хоркхаймер, Т. Адорно); прогресс науки и техники привел к отчуждению человека от своей подлинной сущности.

Современные мыслители переосмысляют главные понятия новоевропейской философии. В основании мира они усматривают не рациональное начало, а некую иррациональную силу – вечно переменчивую, непостижимую (М. Фуко, Р. Барт). Сам мир представляется не систематически упорядоченным целым, а хаотичным образованием. Образом мира в современную эпоху становится «ризома» (Ж. Делёз, Ф. Гваттари) – лишенная структуры и иерархии «грибница», не имеющая начала и конца, верха и низа, левого и правого, в которой невозможно отыскать какой-то единый замысел или основу, которая постоянно воспроизводит (с незначительными различиями) саму себя, не имея ни малейшей необходимости в некоей внешней по отношению к ней организующей силе. Ничто в действительности не отсылает к некоему «смыслу», изначальному «замыслу», потаенному где-то в глубине, за пределами чувственно воспринимаемой реальности. Смысл теряет свою легитимность, перестает быть оправдательным принципом ценностной иерархии. Действительность лишается «вертикали» и «глубины», предстает исключительно как «горизонталь» и «поверхность».

Утрата веры в наличие единого смысла, «истины» мира приводит к разрыву между означаемым и означающим. «Современность разворачивается в ускользании реального» (Ж.-Ф. Лиотар). В качестве реальности перед человеком предстает теперь не природа и не некий трансцендентный мир, но исключительно «гиперреальность», сфабрикованная средствами массовой информации, искусственно создаваемая – и без конца пересоздаваемая – ими (Ж. Бодрийяр). Главной тенденцией современной культуры является виртуализация всех ее сфер: произведения искусства не отражают реальность, не подражают ей, но маскируют отсутствие реальности; в сфере экономики вследствие кризиса перепроизводства происходит «развеществление» продуктов потребления

– отныне человек потребляет не вещи, а знаки, символы определенного социального статуса, престижа; в науке критерий истинности сменяется критерием пользы, любое знание, полученное в рамках той или иной науки, осмысляется как относительное, носящее вероятностный характер.

122

Человек в современной философии также лишается своего величия. Отныне он не только не является «господином природы», но не властен даже в себе самом – в нем нет ничего такого, что не было бы ему навязано (извне – языком, образованием, системой норм и запретов, господствующих в данном обществе; изнутри – диктатом бессознательного). Рациональное начало в человеке не является главенствующим, поскольку оно вступает в противоречие с иррациональной сутью мира. Человека перестают осмыслять в качестве субъекта познавательной и преобразующей деятельности. Единственным достойным способом его существования и самоосуществления становится игра, в том числе игра в культуру (Ж. Деррида); творчество, понятое не как создание чего-то принципиально нового, а как свобода интерпретации – бытия, отдельных культурных норм, произведений искусства.

Глава 8

ТРАДИЦИИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ (РУССКОЙ) ФИЛОСОФИИ

8.1. Особенности становления и развития философии в России

Истоки отечественной философской мысли восходят к тем далеким временам, когда на Русь вместе с христианской религией пришли письменность и литературное наследие Античности. Обращает на себя внимание поразительное быстрое освоение Киевской Русью мирового культурного наследия. Как известно, христианство на Руси было введено в

конце X в. А уже через полвека, в середине XI столетия, митрополит Илларион создает оригинальное сочинение «Слово о законе и благодати», в котором размышляет о взаимодействии личности и государства, ставит вопрос о месте Руси в мировом историческом процесса, производит сравнение Ветхого и Нового Завета.

Русская культура со времени появления первых письменных памятников и вплоть до реформ Петра I развивалась иначе, чем западноевропейская. В западной культуре с древних времен доминировало индивидуальное начало, теоретическая мысль придавала большое значение обоснованию свободы и самостоятельности отдельной человеческой личности. Личность противопоставлялась коллективному и

123

государственному началу, духовная или церковная власть – светской государственности. Русское мировосприятие отличалось целостностью: личность не противопоставлялась коллективу, церковная власть государственной, вера разуму. В определенной мере такое мировоззрение было характерно для Византийской империи, откуда на Русь пришли христианство и письменность, но в российских условиях оно получило дальнейшее развитие и определило особенности русской общественной и философской мысли на протяжении многих столетий.

Всилу отмеченных особенностей отечественной культуры философия на Руси долго не складывалась в отдельную, самостоятельную форму знания. Философские идеи фактически были рассыпаны в летописях, разного рода богословских и морально-назидательных сочинениях. Идеалы русского православия гармония, соразмерность, уравновешенность были идеалами традиционного общества. Поэтому, когда на Западе начали складываться буржуазные отношения, вносящие динамику в социальную и культурную жизнь этих стран, контраст между российским обществом и западным стал особенно резким. XVIII в. в русской истории период попыток преодоления этого разрыва, сближения

севропейской культурой. Но делалось это зачастую ценой забвения собственных святынь и традиций.

ВXIX в. на почве усвоенной европейской образованности складываются условия для создания новой отечественной культуры, находящейся на уровне исторических требований того времени. Это выразилось в формировании литературы мирового уровня, а также музыки, живописи, а затем и философии.

8.2. Религиозно-этическая направленность русской философской мысли

Созревание философской мысли в России приходится на вторую половину XIX в. К этому времени западноевропейская философия завершила цикл, связанный с разработкой научного метода с постановкой и решением различного рода гносеологических проблем. Философия на Западе, за исключением позитивистских направлений, совершает так

124

называемый антропологический поворот, отходя от строгой системности и ориентации на гносеологическую проблематику.

В принципе нечто аналогичное мы наблюдаем и в русской философской мысли середины и второй половины XIX в. Здесь, как и на Западе, было подвергнуто критике рационалистическое видение мира, превращение реального человека в гносеологического субъекта. Достаточно, например, сравнить воззрения славянофилов с идеями немецких романтиков, а также с философией жизни от Шопенгауэра до Ницше и Дильтея. Специфика заключалась в том, что антропологические вопросы многие русские философы обсуждали в рамках религиозных понятий. Западная Европа к тому времени прошла длительный путь секуляризации в области экономики, политики и философской мысли. Религиозная тематика была вытеснена на периферию общественного сознания.

В Россию секуляризация была занесена извне, и потому она оказалась поверхностной и непоследовательной. Основная часть населения оставалась религиозной. Религия не исчерпала свой нормативный потенциал, тогда как на Западе ее функции стали выполнять политическая и правовая система. Русская философия в ее религиозном варианте отражала эту особенность своей страны. После преобладания в среде образованной публики идей нигилизма, материализма и позитивизма начинается так называемый религиозно-философский Ренессанс. Кроме того, сказалась неразработанность собственно теоретических основ православия, что побудило русских мыслителей восполнить этот мировоззренческий пробел. Поэтому если С. Н. Трубецкой ставит задачу «возродить веру отцов», то В. С. Соловьев стремится «оправдать веру отцов», т. е. поднять православную и, шире, христианскую теорию на современный уровень.

Для большинства русских философов, как материалистов, так и идеалистов, характерно преобладание антропологической и этической проблематики. В их поле зрения – цельная личность, в которой гармонично сочетаются все духовные силы: чувственные, рациональные, религиозные, нравственные и эстетические. Особо следует отметить нравственную проблематику, которая была в значительной мере обусловлена стремлением к преображению социального и природного

125

бытия; т. е. преодолению эксплуатации, отчуждения от Бога и своей сущности, к победе над смертью.

8.3. Проблема места России во всемирно-историческом процессе

Для русской общественно-политической и философской мысли характерна историософская тематика. Это означает, что в ее поле зрения постоянно присутствуют вопросы о смысле исторического процесса и месте в нем России. Уже митрополит Илларион в «Слове о законе и благодати» (XI в.) касается этих вопросов в связи с оценкой решения князя Владимира о крещении Руси. В предельно четкой форме эта тема звучит в концепции псковского монаха Филофея «Москва – Третий Рим», согласно которой Московское государство является наследником и преемником двух мировых империй – Римской и Византийской.

В XV–XVII вв. идеологи православной церкви создают учение о Святой Руси – защитницы и носителя единственно верной формы христианства – православия. В XVIII в. в результате реформы Петра и в начале процесса секуляризации на смену этому учению приходит идея Великой России.

По мере роста могущества русского государства и его вхождения в контекст европейской политики все большую остроту приобретает вопрос о взаимоотношении России и Западной Европы. Полярные точки зрения по этому вопросу были выражены славянофилами и западниками, однако начало полемики было связано с публикацией первого «Философического письма» П. Я. Чаадаева (1836).

Попытки определить место России в мировой истории содержатся в книге Н.Я. Данилевского «Россия и Европа», в статьях В. С. Соловьева «Три силы» и «Русская идея», в многочисленных публикациях К. Леонтьева, Н. Бердяева, Л. Карсавина и других русских мыслителей. Последний по времени оригинальный ответ на данный вопрос мы находим в движении евразийцев, во главу угла поставивших евро-азиатское «месторазвитие» нашей страны.

8.4. Славянофильство

Отрицание П. Я. Чаадаевым какого-либо вклада России в мировую культуру вызвало бурную полемику в русской общественной мысли и

126

положило начало двум идейным течениям: славянофильству и западничеству. С деятельностью славянофилов обычно связывают рождение самосознания русской культуры и формирование оригинальной национальной философии.

Основателями славянофильства были А. С. Хомяков (1804–1860) и И. В. Киреевский (1806–1856). Славянофилы, в противовес Чаадаеву и западникам, стремились указать на преимущества русской жизни, культуры, политики в сравнении с Западной Европой. Эти преимущества они усматривали в общинном устройстве, православной вере, самодержавном принципе. Русской жизни и культуре, по их мнению, присущи органичность и целостность. И, напротив, они осуждали европейскую культуру и образ жизни за чрезмерный рационализм, индивидуализм и дехристианизацию. По мнению славянофилов, историческое призвание России состоит в указании должного пути для всех народов и, в первую очередь, западноевропейских.

Славянофилы создали оригинальное учение о «цельном знании», гармонично сочетающем веру и разум. Вера рассматривалась как главное условие целостности человеческого духа. В воззрениях славянофилов важное место занимает понятие соборности. В узком смысле оно подразумевает особый характер христианских догматов, которые формируются и хранятся не отдельными представителями церковной иерархии, а соборным, т. е. общим, сознанием всех членов церкви. В более широком смысле соборность означает такой принцип общественной жизни, который гармонизирует интересы отдельной личности, социальной группы и общества в целом. Соборность в интерпретации Н. Бердяева – это «общение в любви». В этом смысле славянофилы противопоставили соборность западному индивидуализму, который, по их мнению, пагубен для нормальной жизни общества. В своей критике чрезмерных притязаний рационализма, в поиске духовных основ жизнедеятельности нации славянофилы опирались на идеи немецких романтиков и на философию Шеллинга.

8.5. Западничество

Западничество – течение в русской философской и общественной мысли в середине ХIX. – включало либеральное и радикальное

127

направления. Западники критически оценивали социально-политический строй России, ее духовное состояние и полагали, что страна должна идти путем западноевропейских народов, максимально используя их исторический опыт и достижения во всех сферах жизни.

Если либеральное крыло западников (Т. Н. Грановский, В. П. Боткин, В. Д. Кавелин) выступало за трансформацию России путем реформ и просвещения, то радикальное (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. П. Огарев) склонялось к революционным средствам. Либералы особенно подчеркивали позитивную роль права в странах Запада, которое обеспечивало свободу личности, условия для хозяйственной инициативы, развитие образования и науки.

В специфических российских условиях либеральное направление западничества было, по выражению Н. А. Бердяева, «бесцветным» и не получило значительного распространения. Радикальное же было, напротив, многоликим и влиятельным. Из него вышли нигилисты, народники, анархисты, а затем и русские марксисты. Слабой стороной западничества был абстрактный подход к социальному развитию, игнорированию специфики российского общества, его культуры, экономики, исторического пути.

Следует отметить, что по некоторым признакам идеология западничества сближалась со славянофильством. Так, поздний Герцен резко критиковал западноевропейский капитализм, народники, опираясь на его идеи, полагали, что Россия пойдет к социализму, минуя капитализм, то есть своим особым путем. Русские марксисты (большевики) также верили в особую миссию России в реализации программы мировой революции.

Спор между славянофилами и западниками не окончен. В своеобразной форме он продолжается и в условиях современной России.

8.6. Основные идеи философии всеединства В. А. Соловьева

Соловьев Владимир Сергеевич (1853–1900) – русский философидеалист, мистик и поэт. Первый русский философ, создавший оригинальную систему – философию всеединства. Суть ее – в стремлении преодолеть разделенность, противоборство в земном мире, достичь гармонии и единства с миром Божественным. Идея философии всеединства своеобразно реализуется Соловьевым в учении о бытии,

128

познании, церкви, человеке. Вследствие грехопадения мир представляет собой разрозненные элементы бытия, находящиеся в состоянии противоборства и удаленные от Божественной полноты. Этот мир должен быть преображен на путях богочеловеческого прогресса и должен обрести единство с Богом. Разделенность познания, проявляющаяся в различных его формах – философии, эмпирических науках и мистической интуиции, должна быть преодолена в результате создания «цельного знания» или «свободной теософии». Любовь означает единство двух противоположностей – мужчины и женщины. Наконец, разделенность христианских церквей и народов преодолевается на путях их объединения в «свободной теократии». Идеи философии всеединства получили развитие в творчестве П. Флоренского и С. Франка.

Учение о человеке, антропология в системе Соловьева органично дополняет его онтологию. Наиболее ярко и оригинально эти идеи изложены в небольшой работе «Смысл любви». Философ полагает, что разделение людей по половому признаку на мужчин и женщин – выражение их неполноты и ограниченности. Именно поэтому в людях так или иначе проявляется стремление к воссоединению. Свое максимальное и высшее выражение это стремление получает в любви, которая преодолевает разделенность людей и связанный с этим животный эгоизм. Однако ее значение этим не ограничивается. Она имеет поистине космические масштабы. Подлинная любовь, пишет В. Соловьев, «производит и освобождает духовно-телесные токи, которые постепенно овладевают и материальной средой, одухотворяют ее и воплощают в ней те или иные образы всеединства». Любовь, таким образом, побеждает смерть, преобразует несовершенство мира, приближает к Богу, к состоянию всеединства.

Важным элементом философской системы Соловьева является учение о Софии – Божественной Мудрости, Вечной Женственности, вдохновлявшее А. Блока и А. Белого. Представляют интерес эсхатологические идеи Соловьева о конечных судьбах мира, об активной борьбе со злом (полемика с идеей непротивления злу Л. Толстого). Основные сочинения: «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра», «Философские начала цельного знания», «Смысл любви», «Три разговора».

129

8.7. Русский космизм

Р у с с к и й к о с м и з м – направление в русской философии, в основе которого лежит идея единства космоса и человека, макрокосма

имикрокосма, представленная Николаем Федоровичем Федоровым (1829–1903), Константином Эдуардовичем Циолковским (1857–1935), Владимиром Ивановичем Вернадским (1863–1945) и др. Характерная черта русской философии – антропоцентризм – выражена здесь как антропокосмизм, выдвигающий в качестве цели познания поиски целостности, единства всех сторон природной, космической реальности и человеческого духа. Осознание бесконечности космического пространства

ивремени, казалось бы, ведет к признанию незначительности и ограниченности человеческих существ. Однако, если рассматривать космическую эволюцию с точки зрения человеческого сознания и мышления, т. е. того центра, где собственно и сложились представления о космосе, картина принимает совсем другие очертания. Вселенная не способна созерцать и познавать себя иначе, как глазами и мышлением человека. Человек играет роль измерителя и интерпретатора вселенной. Материя в этом контексте не может пониматься как неживая, ибо содержит в себе свойство организовывать сложные материальные объекты, в том числе и биологические, включающие в себя и те, которые обладают памятью и мышлением. Развитие и самопознание человека являются частью вселенского, космического процесса, которая способна осознавать себя. Проблема соотношения человека и космоса, их взаимодействия, роль разума во вселенной, а в конечном счете поиск вселенского смысла бытия, составляют проблемное поле русского космизма.

Н. Ф. Федоров известен как создатель «философии общего дела», основанной на своеобразном синтезе науки и неканонически понятого христианства, пропагандирующей воскрешение всех умерших предков. Основная идея его философии состоит в том, что Господь создал человеческое существо как незавершенное, как то, которое еще только должно стать, сделаться усилиями и действиями самого человека. Начало человечества тесно связано с осознанием своей смертности, конечности, зависимости, случайности. Действия человека направлены на то, чтобы

обеспечить продление жизни, расширить ее область, исключить

130