goryunov_v_p_red_filosofiya

(Д. Юм), а фундаментальный принцип естествознания, который коренится в структуре мышления как такового.

Таким образом, достоверность научного знания определяется его опытным происхождением, а его универсальность и необходимость – опорой на априорную структуру рассудка.

Познание – это синтез чувственного и логического. Априорные формы созерцания и рассудка – средства этого синтеза. Они трансцендентальны по отношению к опыту – существуют вне опыта, но, одновременно, организуют, оформляют любой опыт. Разум, как высшая ступень мышления, в своих возможностях с одной стороны, ограничен априорными познавательными способностями, а с другой – внешней границей опыта.

5. Антиномии – это противоречия, в которые впадает разум, пытаясь рассуждать о свойствах вещей в себе. Кант выделил четыре антиномии, касающиеся наиболее фундаментальных проблем устройства мира и человека:

1)конечность либо бесконечность мира;

2)делимость до бесконечности либо предел делимости;

3)детерминизм (всеобщий характер причинности и необходимости) либо свобода воли;

4)наличие высшего существа (Бога) или отсутствие его.

Прежняя метафизика пыталась определенным образом ответить на такого рода вопросы. Тем самым она неизбежно допускала ошибку: предполагаемый ответ заранее как бы «вкладывался» в ход рассуждений. В действительности разум способен обосновать обе противоположные позиции по каждому из четырех вопросов.

Ошибкой является, по Канту, сама претензия разума перейти границу гносеологического барьера. Появление противоречий (если, конечно, не допущено элементарных логических ошибок) свидетельствует о несуверенности разума, его неспособности познать сущность мира за пределами опыта.

Наибольший общественный резонанс имела четвертая антиномия, касающаяся возможности доказательства бытия Бога. Известно высказывание Канта: «Я ограничил разум, чтобы оставить место вере», однако его не следует понимать буквально.

81

5.2. Этика Канта, категорический императив

Кант полагал, что философия должно дать ответ на три важнейших вопроса:

Что я могу знать?

Что я должен делать?

На что я могу надеяться?

На первый из них дан ответ в его гносеологии. Два остальных прямо из нее вытекают – как человеку жить, если неизвестны сами основания жизни – наличие Бога и бессмертие души.

Эти проблемы обсуждаются в рамках этики. Для Канта этика – это не абстрактные рассуждения о добре и зле, а учение об отношениях между людьми, моральных требованиях, которые предъявляются к повседневной (в его терминах – практической) деятельности человека. Этика – это область так называемого «практического разума».

Практический разум направлен не на познание объекта, а на исследование и обоснование основ человеческой деятельности. Чистый разум пришел к антиномиям, решить которые невозможно. Практический разум решает их, исходя из оснований совместной жизни людей.

Исходной точкой этики является обоснование свободы воли. Антиномия детерминизма и свободы решается однозначно – свобода воли есть, она является фундаментальной характеристикой деятельности разумного существа. Отрицание свободы означало бы, одновременно, отрицание ответственности за свои действия, а именно на взаимной ответственности и основано взаимодействие людей. Свобода, следовательно, не произвольный постулат, а действительная характеристика, выделяющая человека из природного мира.

Именно свободное действие регулируется нравственным законом, который, по мнению Канта, априорно знает каждый. Здесь очевидно отличие от Сократа, полагавшего, что познание должно вести к добродетели.

Частные требования морали общеизвестны – они сконцентрированы в религиозных заповедях (не убий, не лги, не укради и т.д.), широко представлены в повседневном сознании. Канта интересует их общая основа. Таковой является «категорический императив» – высшее

82

требование нравственности, которое регулирует применение любых моральных норм. «Категоричность» этого повеления означает его однозначность, независимость ни от каких конкретных обстоятельств.

Кант дает две формулировки категорического императива. Первая: «Поступай всегда так, чтобы человек (разумное существо) был целью, а не средством достижения иных целей». В этой формулировке подчеркивается равенство всех людей как носителей разума и свободы.

Вторая формулировка гласит: «Поступай всегда так, чтобы максима (т. е. высшее правило, направленность) твоей воли могла лечь в основу всеобщего нравственного закона». На первый взгляд, она совпадает с так называемым «золотым правилом морали» («поступай с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они с тобой поступали»), представленным практически во всех нравственных кодексах (в том числе в христианстве – Евангелие от Матфея, гл. 7). Однако у Канта акцент смещен в направлении всеобщности

– что будет, если все люди станут поступать по правилам моей воли? Нравственный поступок, по Канту, самоценен: он не связан ни с

какими внешними детерминантами (любовь, страх перед наказанием, стремление к поощрению и т. д.) и, как уже отмечалось, ни с какими конкретными обстоятельствами. Если поступок человека по каким-то параметрам сходен с нравственным поведением, но вызван иными мотивами, он не может претендовать на статус поступка нравственного.

Таким образом, Кант отделяет сферу нравственности от всех остальных сфер жизни человека и общества и превращает ее в верховного судью любых человеческих поступков и общественных явлений. Одновременно Кант отмеживается от всех иных толкований нравственности. Его позиция резко противостоит:

1)этике любви, характерной для христианства, помещающего в основу нравственности любовь к людям;

2)этике утилитаризма, утверждавшей связь нравственности с полезностью;

3)этике эвдемонизма (гедонизма), полагавшей основой нравственности стремление к счастью.

Кантовская трактовка этики прямо вытекает из его гносеологии – мы не можем знать всех бесконечных последствий нашего поступка (это «вещь в себе») и не можем нести за них ответственности. Однако, мы

83

несем ответственность за мотив нашего поступка: направляется ли он «категорическим императивом» или чем-то иным. Этика Канта – это этика долга, она требует от человека подчинения своих интересов высшему закону (который каждый может обнаружить в своей душе), но ничего не обещает взамен.

Наложение этих требований на повседневность и приводит к ответу на третий вопрос «На что я могу надеяться?». Кант показывает, что Бог и бессмертие души являются предметом веры, основанием надежды человека. Как идеи чистого разума, которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты, они выполняют регулятивную роль в человеческом мышлении и поведении.

Это не является, как иногда полагают, «моральным доказательством бытия Бога». Это, скорее, теоретизация протестантского толкования религии и протестантской этики.

Философская концепция Канта не может быть классифицирована однозначно. В ней содержатся элементы материализма (объективность «вещи в себе»), агностицизма (ее принципиальная непознаваемость), субъективизма (познание как конструирование) и даже объективного идеализма (надиндивидуальность законов мышления и нравственности). Стремление устранить эту неоднозначность реализовалось в концепциях Фихте и Шеллинга.

Фихте Иоганн Готлиб (1762–1814) начал свою деятельность под непосредственным влиянием Канта. Развивая идею активности субъекта, он, по словам Б. Рассела, «отверг «вещь в себе» и довел субъективизм до степени, которая, по-видимому, граничила с безумием». В отличие от предшествующей версии субъективного идеализма (Беркли) Фихте сводит реальность не к ощущениям, а к мышлению.

Центральная категория – некое абсолютное Я, творящее окружающую реальность (не-Я) и осознающее себя в этом процессе. Я вносит порядок, гармонию в бесформенную и хаотичную Вселенную и в конечном счете Я и не-Я оказываются тождественны. Прослеживается различие и взаимосвязь абстрактного абсолютного Я и индивидуального Я, присущего

84

каждому отдельному человеку. Современники видели в его концепции призыв к творчеству, свободе, самоутверждению человека.

Не последнюю роль в популярности этой концепции играла активная социально-политическая позиция самого Фихте, его призывы к консолидации и развитию самосознания немецкой нации. В этом плане Фихте считается одним из первых идеологов германского национализма.

Шеллинг Фридрих Вильгельм (1775–1854) стремился преодолеть субъективизм предшественников, понять природу не как безликую «вещь в себе» или продукт мышления, а как одухотворенную, взаимодействующую

счеловеком реальность.

Вконцепции «трансцендентальной философии» (первый этап его деятельности) Шеллинг прослеживает два возможных пути исследования эволюции бытия: от духовного начала к материальному и от материального – к духовному. Оба пути неразрывно связаны.

На втором этапе Шеллинг создает «философию тождества», центральной идеей которой является единство субъекта и объекта познания, т. е. сходство, идентичность законов природы и форм сознания и деятельности человека.

Значение этих концепций состоит в обозначении пути преодоления кантовского гносеологического барьера (сближение человека и природы). Решить эту задачу в рамках классического идеализма можно было, только распространив законы мышления на окружающий мир, одухотворив природу в духе пантеизма. В полной мере эту тенденцию реализовал Гегель, использовавший ряд идей и терминов, сформированных Шеллингом.

Сам же Шеллинг на третьем этапе своего творчества (примерно с 1815 г.) отходит от общей ориентации немецкого классического идеализма. Предметом его интереса становится искусство, затем мифология и религия. В разрабатываемой поздним Шеллингом «философии откровения» приоритет принадлежит уже не рациональности, а религиозной вере, интуиции, Божественному откровению.

85

5.3. Абсолютный идеализм Г. В. Ф. Гегеля. Особенности гегелевской диалектики

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770–1831) создал концепцию,

ставшую вершиной классического философствования. В его системе был сконцентрирован весь интеллектуальный опыт предшествующей философии. Наиболее важные принципы и проблемы были изложены в работах «Феноменология духа», «Наука логики» и др. Краткое описание системы в целом – в работе «Энциклопедия философских наук».

Исходным пунктом философии Гегеля является тождество бытия и мышления. Одни и те же законы действуют в природе, обществе и человеческом мышлении. Гносеологический барьер между субъектом и «вещью в себе», обозначенный Кантом, снимается: познаваема сама сущность вещей, ибо формы мышления соответствуют законам объективного мира. Этот постулат кладет рациональность в основание любых явлений. Возникает своего рода «панлогизм», в рамках которого «все действительное разумно, все разумное – действительно».

Универсальная разумность выражена в понятии «Абсолютная идея», специфичном именно для гегелевского идеализма. В отличие от предшествующих вариантов объективного идеализма (например, Платон) идея не противопоставлена миру вещей, а воплощена в нем, составляет его стержень. Любое событие (например, чтение данного текста) – это проявление универсальной рациональности, форма, в которой Абсолютная идея осуществляется. Такое понимание действительности позволяет назвать философию Гегеля не только объективным идеализмом, но и идеализмом абсолютным. Идея не только объективна по отношению к субъекту, она воплощена в его сознании и деятельности, более того, она сама для себя является и объектом и субъектом самопознания. Очевидно, что здесь использованы предшествующие наработки Фихте и Шеллинга.

Второй особенностью философии Гегеля является его отношение к проблеме противоречия. В отличие от Канта, считавшего противоречия (антиномии) показателем несуверенности разума, его неспособности познать сущность вещей, Гегель трактует противоречие как источник развития знания, необходимый этап на пути движения к истине. На этой

86

основе Гегель создал особый способ понимания действительности и метод мышления – диалектику.

Диалектика как способ понимания действительности предполагает видеть любой предмет в развитии, системе многообразных взаимосвязей, в единстве противоположных тенденций. Элементы диалектики в этом смысле представлены в некоторых философских учениях, прежде всего, античных (Гераклит, Сократ). Диалектика как специальный метод мышления разработан именно Гегелем. Формальным выражением гегелевской диалектики является триада – элементарная единица развития всего существующего. Суть триады (троичности) в том, что любой предмет или мысль (так называемый «тезис») потенциально содержит в себе собственное отрицание, противоположную тенденцию (так называемый «антитезис»). Исходный предмет (мысль) раздваивается, возникает противоречие, которое становится источником дальнейшего развития. Противоречие «тезиса» и «антитезиса» преодолевается в «синтезе» – переходе на более высокий уровень бытия или мышления. Там процесс повторяется: то, что было синтезом, само выступает в роли тезиса и т. д.

Этим методом построена философская система Гегеля. Эта система, по замыслу ее автора, должна проследить путь развития Абсолютной идеи во всех явлениях бытия и мышления.

Первая часть системы – Логика. Здесь Абсолютная идея воплощена в наиболее простой и абстрактной форме – в диалектической связи категорий мышления (бытие и небытие, качество и количество, явление и сущность и т. д.). Все противоречия и синтезы реализуются в самом чистом виде.

Вторая часть (своеобразный антитезис Логики) – это Природа. Абсолютная идея воплощается в системе законов физики, химии, биологии, поднимаясь от наиболее простых (механических) до наиболее сложных (органических) явлений, включая и телесную природу человека.

Третья часть (синтез природного и абстрактно-логического) – Дух, т. е. человек и общество как носители духовности. Как и все существующее, Дух имеет триадическую структуру.

Субъективный дух – это сознание отдельного человека.

87

Объективный дух – это рациональность, проявляющаяся в общественных отношениях, государстве, нравственности.

Абсолютный дух – это формы общественного сознания (религия, искусство, философия), т. е. формы, в которых Абсолютная идея познает саму себя.

Отношения человека и общества приобретают в этой системе следующую конфигурацию. Отдельный человек как носитель Субъективного духа, собственных, индивидуальных интересов оказывается в противоречии с требованиями морали и государства, в которых воплощен Объективный дух. Оно неизбежно, но ни одна сторона в принципе не может существовать без другой («тезис» и «антитезис»). Способом его разрешения (своеобразным «синтезом») становится Абсолютный дух. Приобщаясь к достижениям Абсолютного духа, человек возвышается над эгоистичностью, преодолевает свою ограниченность, в его действиях находит воплощение не только индивидуальная, но и общественная рациональность. Таким образом, человек – это ступень в развитии Абсолютной идеи. Она проявляется в его мышлении и деятельности бессознательно, но цель человека – понять, освоить и воплотить эту универсальную рациональность.

Особое значение в концепции Гегеля приобретает трактовка истории общества как этапов развития Объективного духа.

История – это закономерный процесс, имеющий внутреннюю логику и определенную направленность – развитие свободы в разнообразных формах организации общественной жизни. Гегель просматривает под этим углом зрения всю историю человечества, фиксируя возникновение и разрешение противоречий.

Очевидно, что в истории действует не сам по себе Объективный дух, а конкретные люди. Однако «хитрость истории» заключается в том, что люди, преследующие собственные интересы и решающие частные, сиюминутные задачи, вовлечены во всеобщий исторический процесс. Результат их действий может совершенно не соответствовать их целям и мотивам, но он вполне рационален; подготовленный предшествующими ступенями развития Духа, он сам становится исходной точкой дальнейшего развития.

88

Это образец так называемой прогрессистской концепции истории или, по выражению К. Поппера, «историцизма». При этом разным народам и цивилизациям Гегель отводил разную по значимости роль в историческом процессе. Ведущая роль (в духе европоцентризма того времени) приписывалась романским и германским народам. Другие же народы Европы (например, славянские) и неевропейские цивилизации трактовались как неисторические, находящиеся «на обочине» универсального прогресса.

Каждая область явлений развивается до того момента, когда достигнут синтез всех предшествующих тенденций, разрешены в определенной форме все противоречия, когда никакие сколько-нибудь разумные альтернативы уже невозможны. В политической сфере это, по мнению Гегеля, конституционная монархия.

Соответственно и философия (вершина Абсолютного духа) проходит от стадии догматической (до Канта) через ее отрицание в философии критической (Кант) к синтезу – диалектической философии самого Гегеля. В ней Абсолютная идея адекватно познает саму себя.

Таким образом, система гегелевской философии носит «законченный» характер: идея, познав саму себя, воплотилась в жестком каркасе взаимосвязанных понятий, которые объясняют все. Дальнейшее развитие возможно лишь как детализация или приложение к конкретному явлению. Тем самым система превращается в инструмент оправдания чего угодно как результат разумного разрешения предшествующих противоречий – «все действительно разумно».

Гегелевская идеалистическая система приходит в явное противоречие с исходным требованием диалектического метода: видеть любой предмет в развитии. Метод предполагает бесконечность развития, возникновение новых противоречий, не предсказанных системой, которые могут открывать неожиданные направления дальнейшего развития. То, что они представляются Гегелю неразумными, а потому и невозможными, свидетельствует лишь об ограниченности идеализма как такового.

В этой связи гегелевская школа раскололась сразу после смерти ее создателя на две группы. Ортодоксальные последователи («старогегельянцы», «правые гегельянцы») восприняли главным образом систему. Их оппоненты («младогегельянцы», «левые гегельянцы») видели

89

достоинство философии Гегеля в методе, пытались с его помощью вскрывать действительные противоречия современных им общественнополитических реалий. К ним, в частности, относился и молодой К. Маркс.

Вдеятельности младогегельянцев диалектический метод превращался

воружие критики «неразумности» тех или иных экономических и социально-политических реалий.

Хотя к середине XIX в. классический идеализм оказался полностью скомпрометирован и дальнейшее развитие философии приняло иной характер (см. гл. 6), значение этого этапа трудно переоценить. Помимо появления в XX в. осовремененных школ неогегельянства и неокантианства об этом свидетельствует тот неоспоримый факт, что целый ряд идей Канта и Гегеля в области гносеологии и методологии мышления вошел в содержание современного всеобщего интеллекта. Они в явной или неявной форме используются разными направлениями современной философии, оказывают влияние на методологию естественных и общественных наук и даже на повседневное мышление.

Невозможно в XXI в. не учитывать того, что познание не только отображение, но и конструирование образа объекта, что субъект активен, а любой опыт организуется и опосредуется внеопытными факторами. Невозможно правильно понять какое-либо явление без учета его взаимосвязей, противоречивых тенденций развития.

Показательным примером является появление в 1989 г. статьи Ф. Фукуямы «Конец истории», прямо использовавшего ресурсы гегелевской философии для толкования тенденций развития современного общества.

Глава 6

НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

6.1.Основания разветвления философских направлений

впостгегелеской философии

Сущность периода в истории западной философской мысли, известного как «постклассический» или «постгегелевский», явствует из самого названия – это этап западноевропейской философии, в хронологическом отношении следующий за «классической» философией,

90