goryunov_v_p_red_filosofiya

Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, что он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум – это определение средневекового разума. Функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия. Откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он – хотя и не до конца – постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность.

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении. Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором.

3.4. Средневековая патристика:

Бог, человек и мир в христианской философии

Патристикой (от греч. πατηρ, лат. pater – «отец») обычно называют совокупность учений отцов христианской церкви II–VII вв. Как историкофилософский феномен патристика – это прежде всего синтез религиозных

51

ценностей христианства и эллинского философского наследия. Доникейский период (II–IV вв.) был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии в платонистском и неоплатонистском направлениях, борьбу с еретическими учениями, систематизацию христианского мировоззрения.

Исходным пунктом всякого теоретизирования становится текст Священного писания (канон которого окончательно сложился в IV в.). Христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования – как совокупность способов интерпретации этого текста. Результаты интерпретации в свою очередь составляют реальное содержание философских построений патристики. Фундаментальный тезис патристики (и любого христианского философствования) гласит: истина заключена в Писании, а задача теолога («истинного философа») – правильно понять и разъяснить ее. Именно на этих путях христианская теология оформилась прежде всего как религиозно-философская герменевтика.

В христианской теологии Бог непостижим для человеческого ума. Поэтому в конечных своих основаниях христианское философствование имеет отчетливо выраженный апофатический («отрицательный») характер: выясняя прежде всего, чем Бог не может являться, такое философствование всегда есть попытка описать неописуемое и выразить невыразимое. Однако принципиальная непостижимость Бога не исключает возможности делать предположения о тех проявлениях Его Существа, которые (по идее) могут быть доступны разуму и чувству человека. Таково основание «катафатической» («положительной») теологии, в русле которой решаются вопросы христологии, происхождения и познаваемости мира, назначения человека, т. е. всего, что составляет содержание космологии, антропологии и этики.

Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек – образ и подобие бога». Разум и свободная воля делают нравственным существом человека. Человеку дана способность высказывать суждения. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него

52

постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл «болезнью души», неподчинение ее себе самой, т. е. высшему началу; человек сам своими силами не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати.

Мир сотворен Богом не по необходимости, но из переизбытка любви. Сама возможность творения материи Богом заключена в том, что материя есть лишь единство бестелесных качеств. Ни одно явление, ни одна природная вещь не открывают здесь сами себя, каждая указывает на потусторонний эмпирической данности смысл, каждая есть некий символ (и урок). Мир дан средневековому человеку не только во благо, но в поучение.

Самый знаменитый представитель патристики – Аврелий Августин. Его труды – один из важнейших источников средневекового философскобогословского мышления. Усвоив античную философию, пройдя через горнило античного скептицизма, он систематизировал христианское мировоззрение как целое и заложил основы всей традиции христианской философии.

3.5.Средневековая схоластика

Вобразовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, термином «схоластика» стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римскокатолической церкви на протяжении нескольких веков.

У истоков схоластики стоял Боэций (480–524), который развил идею системы обучения из семи наук, как пропедевтики к изучению теологии. Алкуин Йоркский (730–804) продолжил педагогические идеи Боэция и сформулировал основную идею новой системы образования: «Так взрастут на земле франков новые Афины, еще более блистательные, чем в древности, ибо наши Афины оплодотворены Христовым учением, а потому превзойдут в мудрости Академию».

Иоанн Скотт Эриугена (ок. 810–877), которого называли «первым отцом схоластики» или «Карлом Великим схоластической философии»

53

восстановил диалектику и философию в своих правах через включение свободных искусств в контекст теологии. Из форм эрудиции они превратились в инструмент исследования, постижения и разработки христианских истин в целом.

Вторым «отцом схоластики» считается Ансельм Кентерберийский (1033–1109). Разум, согласно Ансельму, свободен, но только в границах догматов. Особое внимание к обоснованиям разума определяется у Ансельма главной задачей схоластики – прояснить детали и довести изложение основ христианской философии до элементарного дидактического уровня. «Схоластика» характеризуется своеобразным методом, связанным с практикой обучения в университете и ведения диспута по философско-богословским темам: вопросы вероучения подвергаются рациональному обсуждению путем анализа текстов и рассмотрения аргументов «за» и «против», в ходе которого находится разумное разрешение неясных, спорных вопросов.

Период, охватывающий XIII в., называют «золотым веком схоластики». Это была эпоха таких выдающихся мыслителей, как Альберт Великий (1206–1280), Бонавентура (1221–1274) и Фома Аквинский (1224–

1274).

Великий систематизатор схоластики Фома Аквинский (Фома – это погречески, а по латыни – Thomas, отсюда и название его учения – томизм) считает недостаточным онтологическое доказательство существования Бога, выдвигает пять собственных доказательств существования Бога; исследуя проблему бытия не только Бога, но и всего сущего, он разделяет сущность (эссенцию – «чистую идею» вещи) и существование (экзистенцию – сам факт бытия вещи), считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога; исследуя проблему познания, приходит к выводу о том, что вера и разум одновременно участвуют в процессе познания, но разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души, а философия может объяснить только то, что познаваемо разумом. Те истины, которые не поддаются рациональному (разумному) познанию, проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, могут быть познаны через Божественное откровение.

54

XIV в. – время поздней схоластики, кризиса схоластики, связанного с отказом от ее основной идеи – союза веры и разума, богословия и философии, рационального обоснования веры. Начинается критика метафизических систем старых школ (via antiqua – античного, «старого» пути), связанная с развитием естественно-научных интересов и исследований (Вильям Оккам (ок. 1285–1349), Жан Буридан (ок. 1295 – ок. 1360) и др.). В. Оккам переходит на позиции теории двойственной истины. Вера и богословие необходимы для спасения, имеют практическое значение. С одной стороны, философия не нужна богословию, не способна ничего решить в богословских вопросах. Например, доказательство бытия Бога невозможно, да и не нужно. С другой стороны, теоретические вопросы решаются философией – здесь необходим разум, а не вера или авторитет. Поэтому вера и богословие ничего не дают философии. Тем самым философия и богословие отделяются друг от друга.

3.6.Особенности схоластической постановки

ирешения философских вопросов

Оформление ранней схоластики связано с возникновением городских школ как центров образованности, а зрелая схоластика связана с университетским образованием (прежде всего, Парижским и Оксфордским университетами).

Предметом внимания в схоластике выступают догматы о троичности Бога, о предопределении, о сотворении мира из ничего, о первородном грехе и воздаянии, о воскресении. Однако, несмотря на внешнюю заданность неизменно канонической проблематики, внутри схоластики оформляются вариативные и зачастую глубоко оригинальные и яркие модели видения последней, порождая достаточно острые противостояния различных схоластических учений. Примером может служить обсуждение проблемы, совершаются ли деяния Божии на основе его свободной воли или на основе божественного разума, подчиняющего себе божественную волю. Дискуссия инспирирует оформление в контексте схоластики глубоко оригинального выражения идей волюнтризма в концепции Иоанна Дунса Скота (1265–1308), оценивающего детерминацию креационного акта со стороны каких бы то ни было оснований (в том числе и оснований разумности) в категориях ограничения Божественной свободы: Бог творит

55

мир «по	воле своей», т. е.	в акте абсолютно свободного,
ничем	недетерминированного	спонтанного	волеизъявления,

индетерминированного импульса, лишенного каких бы то ни было оснований (от силовых до разумных).

Огромное внимание отводится в схоластике и логической форме рассуждения, изложения и выводов. Схоластика в целом демонстрирует очевидную общедедуктивную ориентацию и исходит из принципа жесткой определенности понятий, что соответствует общехристианскому нормативному требованию определенности.

В общекультурном плане феномен схоластики является уникальным продуктом равно глубинных и альтернативных друг другу установок европейской культуры: христианской системы с презумпцией веры как аксиологического максимума, с одной стороны, и базисного инструментализма, операционализма мышления – с другой, схоластика культивирует спекулятивное рассуждение как доминантный стиль мышления.

3.7. Номинализм и реализм как способы понимания действительности

В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет. Эта проблема уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, полагая, что идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются. В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе «Сведения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том существуют они в природе или только в мысли. Теологическая актуальность данной проблемы связана с христианским догматом Троицы, согласно которому Бог един и троичен. Как соотносятся три ипостаси и сам Бог? Если единство Бога понять как общее, а три его лица как отдельное, единичное, то возникает философский аспект проблемы Троицы: как существует общее? В единичном? Или самостоятельно?

56

Анализ этой проблемы стал развиваться в трех направлениях, которые в конце Средневековья получили названия реализма (общее до вещей, ante res), концептуализма (общее в вещах, in rebus) и номинализма (общее после вещей, post res) и которые по сути представляли разные аналитические задачи.

Реалистическое направление в основном исследовало проблему самостоятельного существования универсалий в Божественной мысли, которая вместе есть Бытие, Истина и Слово.

Принимая учение Платона о примате общего над единичным, Иоанн Скот Эриугена (ок. 810–ок. 877) явился одним из основателей и радикальнейших представителей средневекового реализма. Он полагал, что универсалии (общие идеи, понятия) существуют идеально, до вещей.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) выводил универсалии из души и высказывающей речи. Он фиксирует логическое внимание на укорененности любого обозначения вещи в Божественном уме. У Ансельма всякая субстанция понимается как универсалия, и любая вещь существует потому, что было высказано, что она существует. Истина, или правильность, одна, неизменна и не зависит от обозначения: вещи существуют правильно в том случае, когда они существуют согласно должному, что свидетельствует о том, что у них одна правильность, или истина. Доказательство бытия Бога Ансельмом Кентерберийским сводилось к тому, что Высшее существо может существовать только реально; если оно – лишь мыслимо, то оно не может не быть высшим. Раз Бог как высшее существо реален, то реальны и общие понятия — универсалии.

Фома Аквинский (1225–1274), который стоял на позиции умеренного

реализма,	считал, что универсалии существуют в вещах.
Для	схоластического номинализма,	напротив, реальны лишь

отдельные вещи (индивиды), а универсалии существуют лишь в человеческом уме. Их можно понимать либо как абстрагированные от вещей понятия, либо даже как просто имена. Так, для Иоганна Росцелина универсалии – это только слова (universale est vox). Иоанн Росцеллин (ок. 1050–1210), монах из Компьен, был главным представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики. Он не оставил никаких трактатов, его воззрения известны нам лишь из второисточников, прежде

57

всего из полемики против него (из Ансельма Кентерберийского, Абеляра, Иоанна из Солсбери и т. д.). Росцеллин решительно выступал против платоновского реализма. Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи».

Пьер Абеляр (XI–XII вв.) является первым представителем умеренного номинализма, который позже был назван концептуализмом:

1) универсалии, как идеи божественного духа, есть до вещей; 2) они существуют, далее и как общее в самих вещах, но эта общность не есть отдельная самостоятельная сущность (вещь) – она постигается человеческим духом путем абстракции; 3) универсалия существует и после вещей как понятие (conceptus) о вещах, которое образуется, поэтому не произвольно, ибо оно имеет основание в самих вещах.

3.8. Гуманистический переворот Ренессанса

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывает период с XIV по начало ХVII вв. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Но само понимание человечности существенно перетолковываются. Античный мир оценивал индивида не в его качестве индивида, но как носителя чего-то универсального, например добродетели, а возрожденная античность увидела в индивиде как индивиде уникальное выражение Вселенной, т. е. нечто неповторимое, незаменимое и бесконечно значимое.

Термин «гуманизм» происходит от латинского «humantias», что в переводе означает «человечность». Этот термин употреблял еще в I в. до н. э. известный римский оратор Цицерон (106–43). Для него humantias – это воспитание и образование человека в первую очередь, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали называться «гуманитарными» в эпоху Возрождения и таковыми являются и по сегодняшний день.

58

Родоначальником гуманизма считается поэт и философ Франческо
Петрарка (1304–1374). Первый гуманист считал, что содержанием
подлинной философии	должны	стать науки о человеке. Ценность
человеческой личности определяется не происхождением или социальной
принадлежностью, а	личными	заслугами и плодотворностью ее

деятельности.

Разносторонность – вот идеал возрожденческого человека. Теория архитектуры, живописи и ваяния, математика, механика, картография, философия, этика, эстетика, педагогика – таков круг занятий, например, флорентийского художника и гуманиста Леона Баттисты Альберти (1404– 1472). В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и так далее и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений. По мнению Альберти, человек способен одержать верх над превратностями судьбы лишь собственной активностью. «Легко побеждает тот, кто не желает быть побежденным» и «терпит иго судьбы тот, кто привык подчиняться»1.

Стремлению стать выдающимся мастером – художником, поэтом, ученым – содействует общая атмосфера, окружающая одаренных людей буквально религиозным поклонением: их чтут теперь так, как в античности героев, а в средние века – святых.

Подлинным гимном индивидуализму можно считать творчество Лоренцо Валлы (1407–1457). В главном своем философском сочинении «О наслаждении» неотъемлемым свойством человека Валла провозглашает стремление к наслаждению. Мерилом же нравственности у него выступает личное благо.

Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) в своей яркой «Речи о достоинстве человека» помещает человека в центр мира: «Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по

1 Цит. по: Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – Спб. : Петрополис, 1994. С. 247.

59

собственному желанию, согласно своей воле и своему решению»3. Бог предоставил человеку возможность творить самого себя; по мере того как человек осознает себя в качестве творца собственной жизни и судьбы, он оказывается и неограниченным господином над природой.

3.9. Антропоцентризм и пантеизм в понимании природы, общества и человека

Для философской мысли Возрождения характерен антропоцентризм. Христианство тоже было антропоцентрично в том смысле, что весь мир понимался как сотворенный Богом прежде всего для человека. Однако специфической чертой религиозного монотеистического мировоззрения была идея обожения, понимаемая в духе христианского мистицизма; мистицизм заключался в том, что соединение с Богом происходит в результате снисхождения божественной благодати, достигаемого аскетическим образом жизни и специальными молитвами. В Возрождении характерна замена понятия обожения понятием обожествления человека, его максимального сближения с Богом на путях творческой деятельности.

Выше всего в эту эпоху ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Изощренный художественный вкус везде умеет распознать и подчеркнуть это своеобразие; оригинальность и непохожесть на других становится важнейшим признаком великой личности.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV–началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд, происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого «пантеизм» означает «всебожие». Бог утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности.

3 Джовании Пико делла Мирандола . «Речь о достоинстве человека//Эстетика Ренессанса. Антология – М.:Искусство, 1981.

60