Философский подход

В истории общественной мысли по поводу места конфликта в обществе сложились два противоположных подхода. Согласно одной концепции общество базируется на согласии и сотрудничестве, общественном порядке и единстве, являющимися выражением одной воли. Только такое общество способно нормально развиваться. Сторонники противоположной концепции считают, что единство и порядок в обществе могут опираться только на силу, принуждение, господство одних и бесправие других. В этом случае конфликт рассматривается как естественное явление общественной жизни.

Также принято различать два других подхода к конфликту. В рамках первого конфликт определяется как столкновение интересов, противоречие, борьба и противодействие. С позиции второго подхода конфликт рассматривается как процесс развития взаимодействия. Представители первого подхода рекомендуют гасить конфликты. Представители второго подхода считают, что блокада конфликта хуже самого конфликта.

Как можно видеть, эти две пары различий не противоречат друг другу, но, наоборот, дополняют друг друга. Исторический опыт показывает, что бесконфликтная модель общества является иллюзией, а с другой стороны, согласие и сотрудничество являются основой интеграции общества и его успешного поступательного развития.

Первая точка зрения восходит к китайской (Конфуций, Лао Цзы) и древнегреческой философии (Аристотель и Платон): конфликт — противоборство, зло, отношения между людьми должны быть бесконфликтными. Право и справедливость заложены во всех людях от природы. К числу сторонников «порядка» помимо приведенных мыслителей также можно отнести Геродота, Эпикура и Руссо.

Другая точка зрения восходит к Анаксимандру и Гераклиту, считавшим, что борьба – это естественное состояние для природы. К числу сторонников «конфликта» можно отнести Цицерона, Макиавелли, Гоббса, Смита, Канта, Гегеля, Дарвина.

Камю – бунт против абсурда

Стремясь разобраться в смысле своей жизни, человек, по мнению Альбера Камю (1913-1960), обращается за подсказкой прежде всего к окружающему миру. Но чем пристальнее он вглядывается в природу, тем более осознает ее глубокое отличие от себя и ее равнодушие к своим заботам. Камю истолковывает этот факт как «изначальную враждебность мира» [8]. Далее Камю умозаключает: если мир «обесчеловечен», то «люди также порождают бесчеловечное». Не понимающие как самих себя, так и других, люди разобщены и одиноки, в отношениях между ними царит жестокая бессмысленность. Несчастные, непонятые люди живут с «несчастным» сознанием в абсурдном мире. «Абсурд» является одной из фундаментальных категорий философии Камю. Все реальное чуждо сознанию, случайно, а значит, абсурдно; абсурд и есть реальность. Таким образом, мы видим, что человек находится в постоянном конфликте с миром и самим собой в силу абсурдности самого бытия.

Осознание бессмысленности своего существования, превращающее сознание человека в «несчастное сознание», превращает смысл его жизни в следующую дилемму: либо осознать абсурдность мира и на что-то все-таки надеяться, либо покончить жизнь самоубийством. Камю избирает первый путь. Тот, кто понял, что этот мир абсурден, обретает свободу. А обрести свободу можно лишь восстав против всемирного абсурда, бунтуя против него. Бунт и свобода, по мысли Камю, нераздельны. Именно свобода, выражающаяся в бунте, придает смысл человеческой жизни.

Провозглашая необходимость борьбы человека с иррациональностью мира, Камю в то же время подчеркивает, что такая борьба не может привести к успеху. Символом «человеческого состояния» для него является Сизиф, который, согласно греческому мифу, осужден богами на тяжкий и бесполезный труд: вкатывать на высокую гору тяжелый камень, который, едва достигнув вершины, скатывался вниз. Согласно Камю, величие Сизифу придает тот факт, что он знал о нескончаемости своего труда, но, тем не менее, стойко переносил ниспосланную ему кару и не думал просить богов о прощении. Хотя Сизиф осужден на вечные муки, он все же в глазах Камю свободный человек, так как, сознательно подняв бунт против богов, сам выбрал свою судьбу.

Теннис

Фердинанд Теннис (1855-1936) развивает идею о различии между двумя социальными структурами: общиной и обществом [9]. Община имеет более простую структуру и отношения, построенные на принципе солидарности (семья, село и нация). В свою очередь, общество имеет сложную структуру и построено на принципах прагматизма (малая группа, город и государство).

При всех достоинствах, общественная структура имеет существенный недостаток, который отмечал не только Теннис, но еще Гегель, Фейербах и Маркс, а впоследствии – Фромм и Маркузе. Речь идет о феномене отчуждения личности. Личность оказывается невостребованной в полноте своих возможностей, а порой и вообще неприемлемой обществом. В рамках общества к ней предъявляются нормативные требования на поведение и ее оригинальность нивелируется до нулевой величины – личность трансформируется в индивида (рядового члена общества). Ф. Теннис в объяснении причин этого феномена указывает, что в обществе человек оказывается оторванным от духа общины – самопричисления к исторически сформированным ценностям. Такие ценности заменяются договорными нормами (например, конституцией), которые имеют условный характер. Осознание условности правил взаимодействия порождает в здоровой личности состояние уныния, ощущения неподлинности, фальшивости всего окружающего. Такая фальшь самому обществу нужна для маскировки его подлинного закона безразличия и перманентной борьбы, описанного Локком.

Под миром в таком обществе понимается правосознательность гражданина, – поведение, угодное государству, что не запрещено – то разрешено. Область, не охватываемая законом, считается областью дозволенного, порой вопреки моральным нормам. Эта область является «лакомым куском», из-за которого возникают конфликты между отдельными индивидами и их группировками. Член общества слабо связан с другими членами, поэтому более равнодушен и сравнительно свободен, тогда как член общины более плотно связан с другими, менее свободен и соответственно менее конфликтен.

Общинное сознание – сознание большой семьи, где каждый в отношении каждого является взаимодополняющей частью, образуя единое. Отношения равных друг другу можно описывать как братские, а старших с младшими – как родительские. Отношения внутри общины регулируются непреходящими ценностями взаимной любви или солидарности, сопричастности. Восприятие членами общины себя как части целого, а других членов как части себя самого, исключает конфликты между ними. Сама общность членами общины именуется не иначе как «свет» – собрание достойных (принадлежащий ей человек – светский).

В отличие от поведения людей общественного склада здесь нет областей «внезакония», дающих ощущение вседозволенности. При этом любовь к ближнему не причисляется к какому-либо нормативу, внутреннему или навязываемому извне, но является условием существования самой общины, гарантом ее целостности. Такой взгляд на общину и общество был разделен не всеми. Критики Тенниса указывали, что он идеализирует общину, приписывая ей только позитивные черты, в силу чего его работы были отнесены к классу философии романтизма.