7. Философская система Аристотеля.

Вопрос №7. Философская система Аристотеля.

Аристотель (384 — 322, гг. до н. э.) — древнегреческий фило­соф классического периода, ученик Платона, воспитатель Алек­сандра Македонского.

В своей философской деятельности Аристотель прошел три основных этапа:

• 367 - 347 гг. до н. э. (20 лет) - работал, начиная с 17-летнего возраста, в Академии Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

• 347 - 335 гг. до н. э. (12 лет) - жил и работал в Пелле -столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

• 335 - 322 гг. - основал собственную философскую школу - Ли­кей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти. К наиболее известным произведениям Аристотеля относятся:

"Органон", "Физика", "Механика", "Метафизика", "О душе", "Ис­тория животных", "Никомахова этика", "Риторика", "Политика", "Афинская политая", "Поэтика".

2. Философию Аристотель делил на три вида:

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различ­ных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве госу­дарства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.

3. Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с кри­тикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собст­венные характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные веши называются индивидуумы (в переводе - "неде­лимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением кото­рой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные па­раметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

4. Поскольку бытие не есть "чистые идеи" ("эйдосы") и их матери­альное отражение ("вещи"), возникает вопрос: что такое бытие?

Дать ответ на этот вопрос (что такое бытие) Аристотель пы­тается через высказывания о бытие, то есть через категории (в переводе с древнегреческого — высказывания).

Аристотель выделяет 10 категорий, которые отвечают на по­ставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий гово­рит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характери­стики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);

• количество;

• качество;

• отношение;

• место;

• время;

• положение;

• состояние;

• действие;

• страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (суб­станция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойст­ва бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю кате­гории — это высшее отражение и обобщение окружающей дей­ствительности, без которых немыслимо само бытие.

5. Важное место в философии Аристотеля занимают проблемы материи.

Что есть материя?

По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная фор­мой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарооб­разностью, и т. д.).

Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выво­дам о том, что:

• все сущее на Земле обладает потенцией (собственно матери­ей) и формой;

• изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие

вне мира.

6. Носителем сознания, по Аристотелю, является душа.

Философ выделяет три уровня души:

• растительная душа;

• животная душа;

• разумная душа.

Являясь носителем сознания, душа также ведает функциями организма.

Растительная душа отвечает за функции питания, роста и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и животная душа, однако благодаря ей организм допол­няется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функ­ции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Имен­но это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель материалистически подходит к проблеме челове­ка. Он считает, что человек:

• по биологической сущности является одним из видов высо­коорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет врожденную склонность жить вместе с себе подобны­ми (то есть жить в коллективе).

Именно последнее качество - потребность жить в коллекти­ве — приводит к возникновению общества — большого коллек­тива людей, занимающегося производством материальных благ и их распределением, проживающего на одной территории и объ­единенного языком, родственными и культурными связями.

Регулирующим механизмом общества (защита от врагов, под­держание внутреннего порядка, содействие экономике и т.д.) является государство.

7. Аристотель выделяет шесть типов государства:

• монархия;

• тирания;

• аристократия;

• крайняя олигархия;

• охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

• полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет "дурные" формы го­сударства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и "хоро­шие" (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития — совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство "среднего класса" (идеал Аристотеля).

8. Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

• внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о "чистых идеях";

• дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

• выделил 10 философских категорий;

• дал определение бытия через категории;

• определил сущность материи;

• выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;

• внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода — от частного к общему, обосновал систему силлогизмов — вывода из двух и более посылок за­ключения).

Вопрос№8. Античный атомизм (Левкипп, Демокрит, Эпикур, Лукреций Кар).

Традиционное возникновение античного атомизма (учения об атомах) связывают с именем Левкипа и Демокрита. Существуют атомы и пустота, в которой атомы движутся и "сцепляясь" друг с другом, образуют вещи. То есть мир текуч и изменчив, бытие вещей множественно, но сами атомы - неизменны. Человеческая душа - это совокупность атомов; необходимое условие жизни – дыхание, которое атомизм принимал как обмен атомов души со средой. Поэтому душа смертна: выдох означает, что душа стремится покинуть тело и частично из него "вырывается", но при вдохе атомы души возвращаются обратно в тело. Демокрит различает два вида существования: то, что существует "в действительности", и то что существует "в общем мнении" .к первому виду существования Демокрит относит только атомы и пустоту, которые не имеют "чувственных" качеств. Но чувственная картина мира не произвольна: одинаковые атомы при воздействии на нормальные человеческие органы чувств всегда порождают одни и те же ощущения. Отношение чувственных качеств к атомам однозначно и в этом смысле истинно, но тем не менее Демокрит различал познание "темное" и "истинное", то есть Демокрит подчеркивает, что атомы и пустота как первоначала мира лежат за приделами чувственного познания, и открыть их можно лишь в результате напряженного размышления. Философское творчество Демокрита фактически завершает эпоху досократиков. В целом эпоха досократиков - ранняя греческая философия - чрезвычайно важный этап во всей европейской культуре. Получили мощный импульс развития не только абстрактное мышление "само по себе", но и многие науки - физика, астрономия и механика, многие отрасли математики, начало химии, психологии, теории музыки и архитектуры.

Принимая исходные положения атомистики Демокрита, Эпикур стремится доказать, что признаваемое им учение Демокрита о причинной необходимости всех явлений природы не должно вести к выводам о невозможности для человека свободы. В рамках необходимости должен быть указан путь к свободе. Руководимый этой мысль, Эпикур перерабатывает атомистическую теорию Демокрита. Если у Демокрита движение атома в пустоте вызывается механической внешней необходимостью, то Эпикур полагает, что это движение обусловлено внутренним свойством атома – его тяжестью, которая, таким образом, наряду с формой, положением и порядком становится важным объективным внутренним определением атома. С этой мыслью связано предположение Эпикура, что бесконечно лишь количество атомов, количество же их форм ограничено, поскольку атомы не могут обладать большой тяжестью. При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться на небольшой угол по отношению к первоначальному – прямолинейному – пути движения и, таким образом, переходить с прямолинейных путей на криволинейные. Эта идея о самодвижении атома – оригинальный вклад Эпикура в развитие материализма. Наивно истолковывая отклонение атома, Эпикур полагал, что оно необходимое условие свободы человека.

Эпикур (341 — 270 гг. до н. э.) — древнегреческий философ-материалист.

Философия Эпикура делится на три больших раздела:

• учение о природе и космосе ("физика");

• учение о познании ("каноника");

• учение о человеке и его поведении ("эстетика").

2. Основными положениями учения Эпикура о природе и кос­мосе являются следующие:

• ничего не происходит из несуществующего и ничего не ста­новится несуществующим, ибо нет ничего помимо Вселен­ной, что могло бы войти в нее и произвести изменения (за­кон сохранения материи);

• вселенная вечна и бесконечна;

• все вещества (вся материя) состоят из атомов и пустоты;

• атомы и пустота вечны;

• атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с от­клонениями, сталкиваются друг с другом);

• "мира чистых идей" не существует;

• существует множество материальных миров во Вселенной.

3. "Каноника" (учение о познании) опирается на следующие ос­новные идеи:

• окружающий мир познаваем;

• основным видом познания является чувственное познание;

• невозможно "созерцание разумом" каких-либо "идей" либо явлений, если этому не предшествовали чувственное позна­ние и ощущение;

49

• ощущения возникают благодаря восприятию познающим субъ­ектом (человеком) истечений (образов) предметов окружаю­щей жизни.

4. "Эстетику" Эпикура (учение о человеке и его поведении) можно свести к таким основным положениям:

• своим появлением на свет человек обязан самому себе (ро­дителям);

• человек есть результат биологической эволюции;

• боги, возможно, существуют (как нравственный идеал), но они никак не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела;

• судьба человека зависит от него самого и от обстоятельств, но не от богов;

• душа является особым видом материи;

• душа человека смертна, как и тело;

• человек должен стремиться к счастью в пределах земной жизни;

• счастье человека состоит в удовольствии;

• под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоро­вье, занятие любимым делом (а не чувственные удовольствия);

• нормой жизни должны стать разумное ограничение (желаний, потребностей), невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.

Тит Лукре́ций Кар (лат. Titus Lucretius Carus, ок. 99—55 до н. э.) — римский поэт и философ. Считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура. Кончил жизнь самоубийством, бросившись на меч.

На заре зарождения римской философской терминологии Лукреций в своём основном труде — философской поэме «О природе вещей» (лат. De rerum natura) — облёк своё учение в стройную поэтическую форму. Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия (душевное спокойствие, безмятежность как высшая ценность), аргументированно отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования. Развивал учение об атомизме, широко пропагандировал идеи физики Эпикура, попутно касаясь вопросов космологии и этики.

Для философов-материалистов более позднего времени именно Тит Лукреций Кар является главным пропагандистом и доксографом учения Эпикура. Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в античности и в XVII—XVIII веках. Среди ярких последователей Эпикура и Лукреция — Пьер Гассенди.

По имени Тита Лукреция Кара названо карианство — современное рационалистическое мировоззренческое течение, основанное на принципах неопозитивизма и постмодернизма.

Вопрос№9. Философия эпохи эллинизма и Римской империи (стоицизм, скептицизм, неоплатонизм).

Стоицизм вместе с эпикуреизмом явился философским ответом на наступление новой, эллинистической эпохи и оставался наиболее влиятельным учением в греческой философии вплоть до 3 в. н.э., когда его потеснил неоплатонизм, много взявший из стоицизма. Название этой школы произошло от названия места, где любили собираться эти философы в Афинах. На центральной площади города Агоре, где собирались граждане Афин для торговли, общения и общественных дел были расположены крытые колоннады, украшенные портиками (по-гречески портик - стоя). В них укрывались от дождя и палящего солнца. В одной из них когда-то расписанной рисунками и с тех пор прозванной Пестрым Портиком и собирались философы, которых быстро прозвали стоиками.

Основателем стоицизма был Зенон из Кития (город на Кипре). После его смерти Зенона (ок. 262 до н.э.) во главе школы стояли поэт Клеанф (до 232 до н.э.) и революционизировавший учение Хрисипп (232-206 до н.э.). Сведения о последующих двух столетиях скудны.

Стоики разделили философию на три части - логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. В логику включались также и скрупулезные исследования грамматики. Отвергая софистические выводы досократиков, но не признавая "идеи" Платона, стоики полагали, что следует сделать еще одну попытку по основанию истины на чувственном опыте. Для этого требуется, чтобы в уме существовал отпечаток, явно отличающийся от любого ложного отпечатка, умственный образ, который сам свидетельствует о своей истинности. Именно эта посылка навлекала на стоиков постоянные нападки академиков и скептиков.

В физике стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. Движущая сила мироздания, божественный разум - это управляющий всем разумный огонь. Бог не отделен от мира - он душа мира, он наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Ничто не происходит случайно, всем правит судьба. Поэтому, хотя состояние внутренностей животного, обнаруживаемое при жертвоприношении с целью узнать будущее, нельзя считать причиной будущей победы, это состояние возможно лишь при том миропорядке, при котором данная армия должна на утро победить противника. Повинуясь судьбе, мировая история идет по предопределенному пути.

Однако, этот фатализм (предопределённый судьбой) не означает упразднения этики ни в теоретическом, ни в практическом отношении. С точки зрения стоиков, этика основана не на беспричинной свободе воле, но на волевом поступке: самообладании, терпении и т.д. Человек отвечает за те поступки, которые соответствуют его воле, и бессмысленно спрашивать, мог ли он пожелать чего-то иного или нет. Согласно стоикам, высшим благом является разумный поступок, жизнь в согласии с природой, но не с животной природой, как у киников, а с добродетелью. Неразумно желать несбыточного, и нам следует думать не о богатстве, удовольствии или славе, но лишь о том, что в нашей власти, т.е. внутреннем отклике на жизненные обстоятельства. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Поведение стоиков служило иллюстрацией к их этике, и постепенно они все больше подчеркивали это в своих сочинениях, выдвигая на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В целом этика стоиков призывала скорее к терпению, чем к надежде.

Основатель античного скептицизма Пиррон (Pyrrhon) из Элиды (около 360 - около 270 до н. э.) сам ничего не писал и воззрения его известны по записям его учеников. В юности он учился на художника, путешествовал с целью обучения в Индию и Персию. Вернулся он агностиком, воздерживающимся от высказывания собственного мнения, чего бы дело ни касалось. Он отрицал, что что-либо может быть хорошим или плохим, правильным или неправильным. Он сомневался в существовании чего бы то ни было, утверждал, что наши действия диктуются привычками и обычаями, и не допускал, что вещь сама по себе может быть больше этим, чем тем. На вопросы о том, какова природа вещей, как мы должны к ним относиться и что должно проистекать для нас из этого отношения? Пиррон отвечал, что мы совершенно ничего не знаем ни о каких вещах, что мы должны воздерживаться от всякого суждения о чём бы то ни было, как чисто субъективного свидетельства, и что нужно пребывать в полной духовной независимости от всего окружающего (невозмутимость, атараксия и даже полное "бесстрастие", апатия). Однажды, когда его наставник Анаксарх свалился в канаву, заполненную по горло грязью, и не мог выбраться оттуда, мимо случайно проходил Пиррон. Он заметил Анаксарха, но не придал этому ни малейшего значения. За такое безразличие непросвещенные сильно его порицали, однако Анаксарх похвалил его дисциплинированную апатию и мужественное подавление приязни. Его учение заключалось в том, что мы должны сопротивляться реальности изо всех сил, отрицая ее в действиях там, где это возможно, и на словах - где нет.

Ученики его учились сомневаться во всем и отрицать все - даже то, что они сомневаются и все отрицают. Не более так, чем нет! отвечали они на всё, даже на то, что мед слаще винограда, или что добродетель менее вредна, чем порок. Нет ничего истинного, что, вероятно, не является одновременно столь же неистинным, как и истинным. Под нападками логики и реалистов все они признали, что никоим образом не уверены в собственной неуверенности. Мы признаем очевидный факт, говорили они, но не признаем, что то, что, как нам кажется, мы видим, - это то, что есть на самом деле. Мы видим, что огонь горит, или кажется, что он горит, но дальше этого пойти мы не можем, не можем сказать, что горит весь огонь вообще или что Господь Бог создал огонь для того, чтобы он горел. Мед, в то ограниченное число раз, когда мы его пробовали, оказывался сладким, но сладок ли он на самом деле, мы не знаем. И, определенно, мы не знаем, в природе ли меда быть сладким и сладок ли он на другие языки.

Последователем пирронизма был Энесидем, а его завершителем можно считать Секста Эмпирика (2 в. н. э.).

Философия Древнего Рима не отличалась большой оригинальностью. В основном она унаследовала свои главные направления от эллинистического периода. Характерные для эллинизма эпикуреизм, стоицизм и скептицизм были наиболее распространенными философскими течениями и в Древнем Риме вплоть до 3 века нашей эры. Собственная добавка Рима -это вновь сформировавшиеся эклектицизм и неоплатонизм.

Крупнейшим представителем, популяризатором и пропагандистом эпикуреизма в Древнем Риме был Тит Лукреций Кар. Он сделал из учения Эпикура радикальные атеистические выводы, придя к полному отрицанию каких бы то ни было божеств. Вместе с тем в императорском Риме эпикуреизм быстро выродился в примитивный гедонизм (гедоне - греч. удовольствие), оправдывающий и восхваляющий погоню за любыми чувственными удовольствиями.

Неоплатони́зм — идеалистическое направление античной философии III—VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигма неоплатонизма сводится:

к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщенной материи;

к мистически-интуитивному познанию высшего;

к освобождению души человека от мате́рийной обремененности, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Т.о. неоплатонизм — учение об иерархически устроенном мире, порождаемом от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).

Периодизация

II—III вв.

Научный период, самый характерный и имевший наибольшее значение. Период отличается спекулятивно-теоретическим характером, преимущественно реконструированием основной триады Платона. К этому периоду относится:

Римская школа; известные представители: Амелий, Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий. Школу основывает Аммоний Саккас, который письменного изложения своего учения не оставил. С 244 ученик Аммония, продолжатель и первый систематизатор неоплатонизма Плотин продолжает деятельность в Риме. С 270 дальнейшую разработку неоплатонизма продолжает ученик Плотина Порфирий.

III—IV вв.

Богословский период, попытка объединить все существующие древние культы и обосновать умозрительное богословие политеизма. Не покидая почвы спекулятивных теорий, неоплатонизм этого периода ставит главной задачей практическую мистику, теургию и мантику; систематизирует античную мифологию, большее внимание обращая на религиозно-магическую практику; изъясняет сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства, оракулов, мистерий, астрологии, экстатического восхождения в сверхчувственный мир. К этому периоду относятся:

IV—VI вв.

Схоластический, комментаторский период, попытка реставрации и систематизации учений всей древней философии. К этому периоду относятся:

Концепция

Неоплатонизм представляет собой синтез:

идей Платона,

логики и толкований Аристотеля, не противоречащих Платону,

пифагореизма и орфизма,

идей халдейских оракулов и египетской религии,

идей индуистской философии (напр. эманации духа в материю и его возвращение и слияние с Богом-Абсолютом).

«Стержень» неоплатонизма составляет разработка диалектики триады Платона: Единое-Ум-Душа. Неоплатонизм устанавливает иерархию Бытия по нисходящим ступеням. Над всем существует неизреченное, сверхсущее Единое (Благо). Оно эманирует в Ум (νοῡς), где происходит его дифференциация на равносущее множество идей. Ум эманирует в Душу, где появляется чувственное начало и образуются иерархии существ демонических, человеческих, астральных, животных; образуются умственный и чувственный Космос.

Первая онтологическая субстанция этой триады, Единое — непознаваема; вторая, Ум — познаваема. Отсюда в неоплатонизме вводится дополнительное учение о числах, возникшее из переработки старого пифагореизма. Посредством этого учения трактуется и определяется необходимость эманации Единого в Ум — как первое докачественное расчленение Единого, исходящее из его природы.

Ум, представленный у Платона в виде распределенных намеков, разрабатывается неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом уме-перводвигателе и о его самосозерцании. Самосозерцающий Ум выступает одновременно и объектом, и субъектом своего мышления (мыслит самого себя в себе самом) и, таким образом, содержит в себе свою собственную умну́ю материю.

Третья онтологическая субстанция этой триады, Душа, разрабатывается на основе платоновского диалога «Тимей» и доводится до учения о космических сферах (также под влиянием как Аристотеля, так и древнего пифагореизма). Это учение дает картину действия мировой души во всем Космосе.

Таким образом, как идеалистическая философская система неоплатонизм сводится к общему учению об иерархическом строении Бытия. Неоплатонизм — универсальная логическая система, объясняющая строение Сущего и любого явления в Сущем. Конструкцию Сущего и явлений в Сущем неоплатонизм определяет постепенным «ослаблением» первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: Единое, Ум, Душа, Космос, материя. Каждая из ступеней причастна «соседней» высшей и, таким образом, обще-причастна Единому (Благу). Эта причастность исходит из природы самого Единого (Блага).

Мир эманирует из Единого (Блага); вся совокупность вещей — ряд ступеней последовательно убывающего совершенства, исходящего из единой, все созидающей [божественной] первоначальной силы; мировая жизнь — возвращение созданий по тем же ступеням к Единому (Благу).

Одно из положений неоплатонизма — идея универсального Блага, то есть элиминация из идеи Божества всех антропоморфических элементов. Бог — единое, сверхмировое, сверхра́зумное, непознаваемое, неизреченное начало. Но, будучи непознаваем, Бог сам может открыться человеку в мистическом откровении. В состоянии такого экстаза душа непосредственно созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством к достижению такого экстаза является теургия и аскетизм.

Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлекает теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (сущностях вещей) и энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), о потенции и энергии.

На неоплатонизм оказал существенное влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним я человека. Однако неоплатонизм мог возникнуть только из решительного преодоления стоического материализма, натуралистического пантеизма в стоической интерпретации наследия Платона.

Вопрос №10. Формирование средневековой философии. Апологетика и патристика.

В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

теоцентризм – важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;

креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм – понимание истории как проявления воли Бога;

эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека;

сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;

экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.