Фенотип и генотип

Для понимания роли наследственности и среды в онтогенезе человека большое значение имеют такие понятия, как генотип и фенотип.

Генотип - это наследственная основа организма, совокупность генов, локализованных в его хромосомах; это та генетическая конструкция, которую организм получает от своих родителей.

Фенотип - это совокупность всех свойств и признаков организма, сформировавшихся в процессе его индивидуального развития.

Фенотип определяется взаимодействием организма с условиями среды, в которых протекает его развитие. В отличие от генотипа фенотип изменяется на протяжении жизни организма. Таким образом, фенотип зависит от генотипа и среды. Одинаковые генотипы (у однояйцевых близнецов), которые оказываются в различных средах, могут давать различные фенотипы. С учетом факторов воздействия фенотип человека можно представить состоящим из нескольких элементов:

• б иологические задатки, кодируемые в генах;

• среда (социальная и природная) фенотип = генотип + среда

• деятельность индивида,

• сознание, мышление, ум.

Наследственность определяет то, каким может стать организм, но складывается он под одновременным влиянием обоих факторов, как наследственности, так и среды. Поэтому человек является и частью природы, и продуктом общественного развития. У человека 2 программы наследования – природная, биологическая и социальная.

Биологическое и социальное в человеке взаимодействует на протяжении всей его жизни. Однако не следует абсолютизировать любую из сторон. Вне социальных условий одно биологическое еще не делает человека человеком. И социальное отдельно не сможет произвести человека в полной мере.

Еще один аспект влияния социального на биологическое в человеке состоит в том, что биологическое в человеке осуществляется и удовлетворяется в социальной форме. Природно-биологическая сторона существования человека опосредуется и «очеловечивается» социокультурными факторами. Это касается и удовлетворения таких сугубо биологических потребностей, как продолжение рода, еда, питье и т.д.

Вывод: Таким образом, при рассмотрении проблемы о роли биологических и социальных факторов в развитии человека следует избегать как панбиологизма, так и пансоциологизма. В первом случае человек низводится до уровня животных. Во втором – предстает как tabula rasa, на которой среда пишет развитие индивида.

Ограниченное рассмотрение человека либо в рамках чисто социологического подхода, либо в узких пределах биологии, в частности генетики (или физиологии, психологии, медицины и др.) нередко приводит к упрощенной трактовке соотношения биологического и социального в человеке. На основе этого упрощения возникают различные версии панбиологизма и пансоциологизма. С точки зрения панбиологизма различного рода социальные неурядицы объясняются непреодолимыми природными качествами человека. С точки зрения пансоциологизма человек полностью зависит от социальной среды.

Проблема свободы в жизни человека. Свобода и отчуждение.

Свобода - философская категория, отражающая степень активности человека, его способность к самореализации и ответственности в социальном бытии.

Реализация свободы основана на возможностях человека в получении и обработке информации, на его опыте и знании закономерностей развития мира. Являясь неотъемлемым свойством человека, свобода в то же время всегда конкретна, связана с определенной культурной традицией, реальными условиями и формами жизнедеятельности общества.

В восточных культурах свобода предполагает осознание древних традиций, соблюдение этических норм, следование опыту предков (Китай). Она может быть основана на овладении культурой духовного мира, в центре которого стоит стремление к освобождению от жизненной суеты и дости­жению полного покоя (Индия). В российской культуре понимание свободы

связано с волевым усилием человека в преодолении зависимости, чаще социального характера. Показателен в этом отношении феномен русского анархизма. Западноевропейская культура трактует свободу с точки зрения возможностей реализации человека в деятельности, творчестве, коммуни­кации. Субъекту этой культуры важно заранее иметь представление о границах своих усилий, поэтому европейское общество достаточно рано приступило к практике строгого ранжирования свободного действия, юридической фиксации представлений о свободе. Так в законодательствах, а затем и в конституциях появились статьи, регламентирующие свободу творчества, мышления, экономической деятельности, политическую свободу.

Таким образом, в трактовках свободы всегда присутствуют вопросы: «Для чего я свободен?» и «От чего я свободен?». Один из этих вопросов может быть главным, а другой -второстепенным, что и придает своеобразие каждой культуре.

Философское изучение свободы как формы активности человека началось в период зарождения индустриальной культуры, поэтому оно было связано с исследованием возможностей человека в деятельности.

Одним из первых эту проблему сформулировал Б. Спиноза. Он показал, что человек как субъект деятельности обладает волей, имеет цели, мотивы и формы реализации своей активности. Реализуя свои замыслы, субъект деятельности сталкивается с трудностями и преградами как культурного, социального, так и природного характера. Эти границы свободы Б. Спиноза обозначил понятием «необходимость» и сделал вывод о зависимости личной свободы от степени овладения необходимостью. Овладеть необходимостью значит обнаружить закономерности бытия мира и рационально оценить свои возможности.

В творчестве И. Канта анализ проблемы свободы получает дальнейшее развитие. Философ вводит представление о теоретической и практической свободе и их границах. Теоретическая свобода - это познавательное действие, его границы в способностях и функциях разума. Практическая свобода - это свобода деятельности, общения и поведения. Она ограничена долгом, этическими нормами. Важнейшим условием реализации свободы является способность человека осмыслять свои действия.

Гегель, основываясь на этом подходе, дал четкое определение свободы как осознанной необходимости. Он подчеркнул, что осознавать необходи­мость, это не значит слепо следовать ей. Если необходимость теоретически осмыслена, то субъект деятельности в принципе имеет право и возможности Для ее практического преодоления. Связав этапы осмысления и реализации свободы, Гегель впервые не только указал на допустимость изменения необходимости, но и обосновал право человека реализовать свои цели Следовательно, если И. Кант выделяет регулятивную функцию свободы, то Гегель - целевую функцию.

Марксистская философия, развивая гегелевскую трактовку свободы акцентировала право субъекта преобразовывать как природную, так и социальную необходимость на основе научной теории.

В итоге классическая философия обосновала установку новоевропейской культуры на познание и преобразование мира. Понятие свободы было связано с конкретными программами деятельности.

В неклассической философии (со второй половины XIX в.) формируются новые подходы к проблеме свободы. Отказ от приоритетов разума и «антропологический поворот» в неклассической философии подготовили своеобразную абсолютизацию индивидуальной человеческой свободы в культуре модерна. Свобода здесь – это то, что реализуется в человеке не благодаря, а вопреки общему закону и необходимости. При этом гарантами свободы являются иррациональные феномены воли и самосознания, глубоко враждебные унифицирующим конструкциям разума. Подлинная свобода возможна лишь как акт экзистенциального выбора, но не в средневековом контексте с изначально заданными абсолютами добра и зла, а в ситуации индивидуального конституирования собственной шкалы ценностей. Свобода – это творчество, обращающее человека к новому пониманию себя, других, мира, возможное в силу своего имманентного характера в любых обстоятельствах и ограниченного лишь таким же внутренним чувством ответственности.

Таким образом, европейская философия выработала достаточно объективный концептуальный образ свободы. Его основные положения сводятся к следующему:

- свобода - это характеристика человека, способного и желающего актив­но раскрывать свои возможности в деятельности;

- свобода - это процесс, исходными единицами которого выступают человек (субъект) и необходимость;

- реализация свободы состоит из двух этапов: теоретического и практического, т.е. осмысления, познания и действия;

- основными регулятивами свободы выступают долг и ответственность.

Противоположным свободе состоянием человека выступает отчуждение. Термин "отчуждение" имеет множество разных значений. У Ари­стотеля он расшифровывается как "исключенный из общества" или как "передача собственности другому". В христианской теологии считается, что язычники "отчуждены от жизни Божьей".

Истоки идеи отчуждения можно найти в работах теоретиков "общественного договора" Гоббса и Руссо. Для них отчуждение - это акт добровольной передачи человеком своих прав государству, в результате чего государство приобретает самодовлеющее значение, становится как бы над человеком, превращается в источник "добровольного" наси­лия над ним. В понимании Гегеля эта категория означает акты отчуж­дения абсолютной идеи в природу, мир объектов, который трактуется как мир "отчужденного духа".

Фейербах использовал категорию отчуждения для объяснения природы религии и сущности идеалистического мировоззрения. Религию он трактовал как отчуждение человеческой сущности, а идеализм - как отчуждение разума. Процесс преодоления отчуждения Фейербах связывал с переориентацией сознания и утверждением культа Богочеловека.

Большое внимание анализу отчуждения уделял Маркс. Он связывал отчуждение с определенной ступенью в развитии общества, считал его причиной разделения труда, в результате чего происходит отчуждение родовой сущности человека, "частичным" носителем определенных Функций, рабочей силой определенного качества, личностью, которой вне навязана определенная роль. Маркс показал, что сама экономичеcкая природа общества, основанного на господстве принципа частной обственности, эксплуатации наемного труда, порождает отчуждение в экономической сфере, которая и обусловливает все остальные формы отчуждения:

- отчуждение человека от общества, результатом которого является индивидуализм и эгоизм;

- отчуждение человека от политики, которое ведет либо к пассивной позиции равнодушного наблюдателя, либо к конформизму, Не осмысленному соглашательству;

- отчуждение от социальных институтов, которые превращаются в сознании индивида в бюрократические организации, стоящие над ним-

- отчуждение человека от труда, его содержания и результатов что порождает эксплуатацию труда, товарный фетишизм, безудержное потребление;

- отчуждение человека от культуры, что выражается в бездуховности, замене действительно культурных ценностей эрзацами "всеобщей культуры", контркультуры и т.д.;

- отчуждение человека от достижений науки и техники, что по­рождает сциентистские ориентации, индустриальный фетишизм;

- отчуждение от морали, что проявляется в аморализме, оправ­дании зла, насилия, безжалостности и эгоизма;

- отчуждение человека от человека, которое характеризуется кризисом отношений, нарушением коммуникативных связей, одиноче­ством;

- отчуждение человека от самого себя, что ведет к "разделению" человеческого "Я", деперсонализации личности и др.

В марксистской интерпретации понятие "отчуждение" характери­зует процесс и его результат а определенных социально-экономических условиях, превращение результатов человеческой деятельности, а также свойств и способностей человека во что-то независимое, внешнее, чаще враждебное ему. Для того чтобы уничтожить отчуждение, недостаточно только осознать неразумность, недействительность нахождения челове­ка в ситуации отчуждения (как это видим у Гегеля). Маркс связывал этот процесс с уничтожением бесчеловечных структур, институтов и общественных отношений.

№30.Проблема сознания в философии.

Сознание – высшая форма отражения действительности; свойственная только людям как социальным существам, и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности в ходе практической деятельности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, в регулировании и самоконтроле поведения человека.

Сознание – это способность человеческого мозга целенаправленно, обобщенно и оценочно отражать действительность в системе идеальных образов (чувственных или логических).

Субстанциональная парадигма

Исторически первой моделью философии сознания была субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Лейбниц, Гегель и другие).

Аппелируя к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания, субстанционализм проецирует его на мир в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, такой субстанциональной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию.

Индивидуальное человеческое сознание рассматривается лишь как отдельное проявление Мирового Разума. Содержание Мирового Разума определяют идеи, с помощью которых определяются сущностные свойства объектов. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей, в чем философы имеют несомненный приоритет по сравнению с другими людьми. (Платон, Аристотель, Гегель)

Исторические формы субстанционализма варьировались. Общим положением для этой парадигмы является представление об универсально объективном характере идеального, существующем до индивидуального сознания и полностью определяющем его опыт. (Сознание рассматривается как субстанция мира - идеализм).

Функциональная концепция сознания

Функциональная модель сознания рассматривает сознание как функцию материальных систем, которые в своих исходных характеристиках лишены мышления и идеальности. Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга. Сознание выступает как отражение реально существующих объектов и связей действительности.

Функциональная парадигма исторически была связана с ориентацией на использование научных методов в объяснении сознания.

Подчас научные идеи выступали основанием для построения философских концепций. Например, вульгарный материализм (Блюхнер, Фохт, Молешотт), формировался как своеобразная философия среди ученых-физиологов. Согласно представлениям «вульгарных материалистов», мозг вырабатывает сознание также как печень вырабатывает желчь.

Экзистенциально-феноменологическая концепция

Эта модель возникает в рамках неклассического типа философствования. Открытие иррациональных аспектов бытия человека в «философии жизни» (Шопенгауэр, Ницше), открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретической базой для перехода к неклассической концепции сознания.

Одной из наиболее авторитетных версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Гуссерль, Сартр, Мерло-Понти и др.).

Акцент в ней делается на описание опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность.

Интенциальнальность предполагает способность мышления быть всегда «сознанием о…», его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность.

Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление действительности. Именно оно формирует «жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования. При этом сознание не сводится только к Разуму, к рефлексии.

Однако, возникновение феноменологической традиции не привело к исчезновению функциональной концепции.

Функциональная модель сознания опирается на данные науки.

Итак, современная наука указывает 3 важных фактора, условия существования сознания:

1. Сознание – вторично, как продукт эволюции, развития материального бытия. Оно возникает лишь на уровне высокоорганизованной материи и является функцией социально организованных систем. Сознание – продукт общественного развития, т.е. оно возникает и существует только в обществе (эффект Маугли).

2. Сознание детерминировано деятельностью такой высокоорганизованной материи как человеческий мозг. Данные в психологии, физиологии и других науках доказывают, что сознание – функция нормально функционирующего мозга.

3. Мозг - не сам из себя порождает сознание. Мозг – это орган, на основе рефлекторной деятельности которого человек обладает сознанием. Для функционирования сознания на основе мозга необходимо взаимодействие человека с предметным миром в процессе деятельности, а также включенность в языковую среду.

Согласно функциональной концепции, сознание – это форма отражения мира в мозгу человека.

Хотя сознание и возникает на основе такой высокоорганизованной материальной системы как человеческий мозг, однако имеет свой специфический способ бытия, т.е. свой специфический способ существования. Одной их существенных характеристик сознания является его идеальность (идеальное – это не эталон или идеал, идеальное – как то, что противостоит материальному).

Определение: Идеальное - философское понятие, характеризующее специфический способ бытия объекта, отраженного, представленного в психическом мире и жизнедеятельности сознания человека.

Идеальное охватывает весь круг субъективной реальности. Идеальное, сознание – есть субъективный образ объективного мира.

Когда мы говорим о субъективности сознания, то, прежде всего, имеем в виду, что оно не есть искаженное отражение действительности, а то, как эта действительность «живет» в поле сознания человека.

Понятие идеального используется для характеристики специфического бытия объекта, и в первую очередь для того, чтобы отличить мысль об объекте от самого объекта.