36.Современные экологические проблемы в зеркале философии.

На современном этапе общественного развития характер отношений в системах «человек – природа», «общество – природа» фундирует экологическую проблему в связи со значительным снижением природных запасов, разнообразными загрязнениями окружающей среды, демографическими вопросами. Сегодня эта проблема выливается в проблему будущего всей человеческой цивилизации. Она входит одной из первых в число глобальных проблем и потому часто называется инвайроментальной (от англ. «environment» - окружающая среда).

Большую роль в выборе стратегии решения экологической проблемы играет характер мировоззрения, которое определяет отношение человека к природе. Современное экологическое мировоззрение в значительной мере антропоцентрично, что и детерминирует наличие кризиса. Экологическое сознание характеризируется рядом составляющих. Во-первых, определением места человека в природном мире, включенностью в качестве естественной части природы или противопоставленностью, нахождением вне и над природой. Во-вторых, характером восприятия природы человеком, который может быть как субъектным (человек и природа предстают как равноправные субъекты взаимодействия), так и объектным (природа лишена самостоятельности и приобретает статус объекта воздействия со стороны человека). В-третьих, характером взаимодействий природы и человека, который может быть как прагматическим и тогда природа рассматривается как средство удовлетворения материальных потребностей человека, так и непрагматическим, в соответствии с которым природа становится элементом духовного взаимодействия в системе «человек – природа». Тем самым на уровне экологического сознания формируется отчужденность человека от природы, которая усиливается в Новое время в связи с развитием науки и техники. На этом этапе можно зафиксировать полную психологическую противопоставленность человека природе, объектное восприятие им природного мира и прагматическое к нему отношение.

37.Проблема сознания в истории философии и науки.

“Cознание” - это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанционального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции ( Г. Лейбниц, Р. Декарт). Субстанциональный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшимся на достижения физиологии и медицины, сознание - это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя. В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Ф. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надиндивидуальное сознание. Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания.

Постклассические варианты филосоФского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них ( Э. Гуссерль, Ж.-П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции “субъект--объект” и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т.е. проблему существования скрытых детерминат сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием персонального бессознательного, она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.