14. Вклад м. Вебера в становление и развитие социологии религии

Если Конт и Сен-Симон саму социологию считали новой религией человечества, то Дюркгейм и Вебер анализировали религию как самостоятельный социальный феномен, положив начало социологии религии как научному направлению. Вебер специально не ставит перед собой проблему происхождения и сущности религии. Он изучает формы жизни, характерные для современных обществ. (К примитивным обращается только косвенно) Он изучает главным образом религии развитых обществ, т. е. мировые религии, предполагающие сравнительно высокий уровень социальной дифференциации, значительное интеллектуальное развитие, появление личности, наделенной ясным самосознанием. На огромном материале высокоразвитых форм религиозной жизни путем эмпирического наблюдения и сравнения ученый фиксирует, где и при каких социальных условиях, среди каких социальных слоев и профессиональных групп преобладает в религии ритуалистически-культовое начало, где — аскетически-деятельное, где — мистико-созерцательное, а где — интелелектуально-дог-магическое. Так, согласно М. Веберу, магические элементы наиболее характерны для религии земледельческих народов и — в рамках высокоразвитых культур — для крестьянского сословия; вера в судьбу характерна для религии народов-завоевателей и военного сословия; рационалистический характер носит религия городских сословий, в частности ремесленников, которые в меньшей степени, чем земледельцы, зависят от внешних, природных условий и в большей — от ритмически правильного, рационально организованного трудового процесса. Однако поскольку мировые религии, как правило, возникают и распространяются не среди одного такого сословия, то в них присутствуют в своеобразных сочетаниях различные моменты, поэтому Вебер даёт несколько КЛАССИФИКАЦИЙ мировых религиозных систем: I.В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ТОГО, КАКИЕ СЛОИ БЫЛИ ГЛАВНЫМИ НОСИТЕЛЯМИ • Носитель конфуцианства – организующий мир бюрократ; • Носитель индуизма – упорядочивающий мир маг; • Носитель буддизма – странствующий по миру монах-созерцатель; • Носитель ислама – покоряющий мир воин; • Носитель христианства – бродячий ремесленник. Особое внимание Вебера привлекала проблема религии ПАРИЕВ, т.е. групп, стоящих на нижней ступеньке или даже вне социальной иерархии. Если для наиболее аристократических слоев, как правило, характерна направленность интересов на посюсторонний мир, стремление упорядочить (конфуцианство), организовать (индуизм), просветить (христианство), то в религии париев НА ПЕРВЫЙ ПЛАН ВЫСТУПАЮТ МОТИВЫ УСТРЕМЛЕНИЯ К ПОТУСТОРОННЕМУ МИРУ. НОСИТЕЛЯМИ религиозных париев являются не рабы, а мелкие ремесленники и обедневшие выходцы из более привилегированных слоев (например, русские разночинцы). II. В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ОТНОШЕНИЯ К МИРУ • Конфуцианство – принятие мира; • Буддизм – отрицание и непринятие мира; • Ислам, христианство, зороастризм – принимает мир на определённых условиях (улучшения или исправления) (От того, принимается ли мир и в какой мере, зависит отношение религии к сфере политики, вообще к власти и насилию. Религия, отвергающая мир, как правило, аполитична, она исключает насилие; здесь наиболее последователен буддизм, хотя идеи ненасилия характерны также для христианства. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики; магические религии вообще не вступают в противоречие с политикой.)

ПРОБЛЕМА СПАСЕНИЯ И ПУТИ ЕЁ РЕШЕНИЯ Проблема спасения — одна из центральных во всех мировых религиях. М. Вебер анализирует религиозно-этические установки в зависимости от того, какие пути спасения они предлагают. Возможны два варианта: 1)спасение через собственные действия (в буддизме) 2) спасение с помощью посредника — спасителя (иудаизм, ислам, христианство). В первом случае методами спасения являются либо ритуальные действия и церемонии, либо действия социальные, либо, наконец, самоусовершенствование. Во втором случае (спасение через спасителя) также возможно несколько вариантов: через ИНСТИТУЦИОНАЛИЗАЦИЮ (принадлежность к церкви как условие спасения в католицизме); через ВЕРУ (иудаизм, лютеранство); через МИЛОСТЬ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ (ислам, кальвинизм). М. Вебер различает ПУТИ СПАСЕНИЯ, зависящие уже не столько от выполнения заповедей и ритуальных действий верующих, сколько от их внутренней установки. Здесь он также обнаруживает ДВА РАЗНЫХ ТИНА: 1)спасение через активное этическое действие; 2)спасение через мистическое созерцание. В первом случае возможны два варианта, определяемые целью: бегство от мира или преобразование. Второй — созерцательный — путь предполагает достижение состояния мистического просветления, покоя в божественном. Средством же достижения цели и в первом, и во втором случае служит аскеза, носящая рациональный характер, т. е. рационально-аскетическое поведение. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВЛИЯНИЕ ИДЁЙ М. ВЕБЕРА НА СТАНОВЛЕНИЕ СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ ОГРОМНО