- •1. Философия, мировоззрение, культура. Природа философских проблем
- •2. Феномен научной революции. Проблема типологии научных революций
- •3. Основные исследовательские стратегии в классической и постклассической западноевропейской философии
- •4. Многомерность феномена философии. Социальный статус и функции философии в современном мире
- •5. Онтология как учение о бытии и его освещение в классической и современной философии
- •6. Философия и современная научная картина мира. Системно-структурная организация материального мира
- •7. Природа как предмет философского и научного познания. Коэволюция человека и природы и экологические ценности современной цивилизации
- •8. Принцип глобального эволюционизма в современной научной картине мира
- •9. Динамическая организация бытия. Диалектика как философская теория развития, основные исторические формы диалектики
- •10. Идеология современного белорусского государства и инновационный потенциал белорусской модели социально-экономического развития
- •11. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии. Сущность и существование человека
- •12. Происхождение человека. Научные и философские концепции антропогенеза
- •13. Человек в системе социальных коммуникаций. Личность и общество
- •14. Массовая культура и дегуманизация социальных отношений в современных обществах
- •15. Аксиологические параметры бытия человека в мире. Экзистенциальный опыт личности
- •16. Сознание человека как предмет философского осмысления. Многомерность и полифункциональность сознания
- •17. Социокультурная природа сознания. Проблема искусственного интеллекта
- •18. Социальная философия и ее место в системе социально-гуманитарного знания. Понятие социальной реальности
- •19. Понятие социальной структуры общества. Типы социальных структур
- •20. Предмет, структура и становление философии истории
- •21. Направленность исторического процесса: линейные и нелинейные интерпретации истории
- •22. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории
- •23. Общество как развивающаяся система. Эволюция и революция в общественной динамике
- •24. Статус и функции социального субъекта. Движущие силы истории и выбор путей развития в условиях переходного периода
- •25. Развитие общества как цивилизационный процесс. Понятие и типы цивилизаций в истории общества
- •26. Идеология технократизма в социальном познании и концепции индустриального общества
- •27. Понятие техногенной цивилизации, ее достижения и проблемы
- •28. Национальное самосознание и философские традиции в культуре Беларуси и России
- •29. Восточнославянская цивилизация между Западом и Востоком. Основные факторы и предпосылки консолидации восточнославянских народов
- •30. Философия и экологические императивы современной цивилизации. Концепция устойчивого развития: прошлое, настоящее, будущее
- •31. Концепция постиндустриализма в современной социальной философии
- •32. Традиции и новации в динамике культуры. Проблема единства и многообразия культурно-исторического процесса
- •33. Культура и духовная жизнь общества. Мораль, искусство, религия как феномены культуры
- •34. Общество как предмет социально-гуманитарного познания. Основные исследовательские программы в обществознании
- •35. Проблема истины и специфика её проявления в социогуманитарном познании
- •36. Государство и гражданское общество: проблема взаимодействия
- •37. Специфика познавательного отношения человека к миру. Понятие познания и знания
- •38. Многообразие форм познания. Специфика философского, научного, образно-художественного и религиозного познания
- •39. Наука как специфическая форма познания. Сущность, структура и функции науки в современном обществе
- •40. Диалектика и синергетика. Синергетическая парадигма в современной науке
- •41. Феномен научной рациональности. Научное и паранаучное знание
- •42. Проблема классификации наук. Специфика социогуманитарного познания
- •43. Генезис науки и ее историческое развитие. Особенности классической, неклассической и постнеклассической науки
- •44. Функции науки в индустриальном и постиндустриальном обществе. Наука и постиндустриальный мир
- •45. Структура научного исследования и уровни организации научного знания
- •46. Эмпирический уровень научного исследования и эмпирический базис науки
- •47. Специфика теоретического знания. Структура и функции научной теории
- •48. Метатеоретические основания науки
- •49. Динамика науки и системная природа научного прогресса
- •50. «Эпоха глобализма» и проблема сохранения и развития белорусской национальной культуры
- •51. Понятие метода и методологии. Многоуровневая концепция методологического знания
- •52. Методы эмпирического и теоретического исследования
- •53. Общелогические методы как универсальные приемы и процедуры научного исследования
- •54. Место и роль системного подхода в современном научном познании
- •55. Наука как социальный институт. Становление и развитие социологии науки
- •56. Этика науки. Социальные ценности и нормы научного этоса
- •57. Проблема «конца философии» в прошлом и настоящем. Постмодернистский проект философствования
- •58. Философия и футурология. Глобализация как процесс формирования нового миропорядка и объект социально-философского осмысления
- •59. Понятие культуры. Основные направления философского анализа культуры
- •60. Основные стратегии исследования науки. Проблемное поле философии науки
11. Основные стратегии осмысления проблемы человека в классической и современной философии. Сущность и существование человека
Человек — наиболее уникальное и одновременно универсальное существо, что определяет «вечность» его проблемы в динамике культуры и философии и сложность его однозначного определения. Трудность заключается в том, что определение человека невозможно осуществить обычными методами (человек слишком уникален, чтобы его можно было подвести под более широкое родовое понятие или специфизировать через соотнесение с противоположным).Проблематичность определения человека состоит в неизбежной пристрастности взгляда на самого себя. Полное определение человека возможно лишь через описание мира человеческого бытия, однако при этом оказывается, что «человек — это в известном смысле все» (М. Шелер).
Являясь точкой пересечения самых различных проекций бытия, человек в широком смысле может быть определен как конкретное единство микрокосма, микротеоса и микросоциума. Человек как микрокосм (малый мир) вбирает в себя основные законы организации жизни и природы. В качестве микротеоса («малого бога») он соотносится с обсолютными ценностями, отражающими идеал совершенной личности. Как микросоциум он является носителем самых разнообразных общественных ролей и отношений.
Наиболее классической в философии считается т. наз. Триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело (идея тела в фил. отсылает к природным основаниям человеческого бытия), душа (с феноменом души философия традиционно соотносила проблематику жизни и смерти, свободы и творчества) и дух (понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего, и даже всеобщего, в человеке).
Используется еще один категориальный ряд для реконструкции феномена человека: индивид (человек как отдельно взятый представитель человеческого рода в целом), индивидуальность (совокупность индивидуальных черт личности, отличающих ее от других), личность (человек в аспекте его социально-значимых и индивидуально-психических характеристик).
В истории философии и культуры было выдвинуто несколько фундаментальных идей и представлений о человеке, вокруг которых сформировались главенствующие антропологические исследовательские программы.
Идея о человеке как Божьем творении воплощена в Ветхом Завете, античных религиях и включает в себя мифы о сотворении Богом человека, «его тела и души, а также учения о свободе личности и духовности, о бессмертии души, о воскресении плоти и др. В области философии они трансформируются в эсхатологические представления, образующие одно из важнейших направлений интерпретации мироздания в рамках европейской культурной традиции.
Идея о человеке как разумном существе (Homo Sapiens) восходит к античной культуре (Анаксагор, Платон, Аристотель). Разум — специфическое деятельное начало, свойственное только человеку. Благодаря ему человек получает возможность познавать сущее таким, каким оно является само по себе, познавать Божество и самого себя. Разум в человеке рассматривается как частная функция Божественного мира, продуцирующего идеи Логоса, т. е. человек наделяется свойством, не содержащимся в природе. Его разум и мировой Логос, организующий, рационализирующий космос, обладают одной и той же онтологической сутью. Этим обстоятельством объясняется возможность истинного познания мира человеком. Разум, «укорененный» в мировом Логосе, способен претворять в действительность свое идеальное содержание. Такое видение человека было развито в различных традициях (в стоицизме, в платоновско-августинианской, аристотелевско-томистской концепциях, в философии Р Декарта, И. Канта, в философских теориях Просвещения) и нашло свое наиболее яркое воплощение у Г. Гегеля.
Идея о человеке как о существе, определяемом влечениями (Демокрит, Эпикур, Макиавелли, Бэкон, Гоббс, Юм, Милль, Конт, Спенсер, Фейербах, Дарвин, Ламарк, Фрейд, Адлер). Согласно такому представлению, влечения — это то, что образует единство психофизического организма. В качестве базисных рассматриваются влечения, связанные с продолжением рода; влечения к росту и власти; влечения, связанные с поддержанием жизнедеятельности организма и с механизмами питания. Дух, разум — не самостоятельны и не имеют обособленного происхождения. В рамках этой программы не проводится существенного различия между человеком и животным. Все душевные и духовные явления понимаются исходя из влечений, ощущений, а слова, знаки, понятия трактуются лишь как утонченные психические орудия.
Идея о человеке как «животном, заболевшим духом» (Шопенгауэр, Савиньи, Бахофен, Ницше, Бергсон). Эта программа постулирует тезис о декадансе человека — существа, приспособленного к миру хуже других животных.
Создание и развитие искусственных орудий труда делает избыточным функциональное усовершенствование органов чувств и трактуется как обходной путь к сохранению вида в условиях невозможности развиваться биологически. Человеческий разум выступает не как сила, возвышающая человека над органическим миром, но как результат отключения органологической эволюции, результат отрицания воли к жизни. Именно биологическая слабость заставляет человека изобретать орудия и средства, приспосабливающие его к миру (язык, государство, науку, искусство).
Идея сверхчеловека, восходящая к соответствующему тезису Ф. Ницше, представлена этическими теориями Д. Керлера и Н. Гартмана. Их антропологические построения следует характеризовать как своеобразный «постула-торный атеизм». Если И. Кант, опровергавший доказательства бытия Бога, все же сделал его существование общезначимым постулатом практического разума, то указанные философы отказывают Богу и в этом статусе. Согласно их взглядам, свободный человек может появиться только в мире, не имеющем трансцендентной (Божественной) основы, в мире, телеологически не запрограммированном. Сущность человека, полагаемая трансцендентно, уничтожает самого человека, его нравственное начало.
Принято выделять следующие стратегии интерпретации человека в философии: (1) натурализаторская, (2) экзистенциально-персоналистская, (3) рационалистическая и (4) социологизаторская.
Согласно натурализаторской концепции человек — это элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования и не имеющий ничего сверх того, что невозможно было бы в других природных образованиях. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным (его оценка колеблется в оппозициях «венца природы» (Ж. Ламетри, Д. Дидро, Г. Спенсер, Э. Уилсон и др.) и «несостоявшегося», биологически ущербного животного (Фр. Ницше, З. Фрейд, А. Гелен и др.)).
Экзистенциально-персоналистская парадигма понимает человека как особое начало в мире, несводимое к каким-либо внешним законам (природным или соц.), но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и проекта. Его существование в мире — это всегда уникальный опыт свободы, посредством которой человек сам выбирает себя. В развитии этой традиции можно выделить: а) религиозный персонализм, акцентирующий значимость внутреннего духовного опыта, ядро которого составляет свобода воли (Августин, русская религиозная философия, современный персонализм); б) собственно экзистенциализм (Ж.- П. Сартр, А. Камю, М. Хайдеггер и др.), укореняющий личность не в Боге, но в ее собственной экзистенции.
Для рационалистической (классический рационализм от Платона до Гегеля) стратегии сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания, что позволяет ему постигать глубинные связи и законы внешней действительности, планирует в соответствии с полученными знаниями свои действия. При этом для рационалистической философии разум лежит в основании не только человеческого, но и природно-космического бытия.
В социологизаторской модели (марксизм, структурализм, символический интеракционизм) человек выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Кредо этой модели наиболее емко выразил К. Маркс, сказав, что «сущность человека есть совокупность всех общественных отношений». Только посредством социализации человек преодолевает в себе природное, и только в обществе он может действительно реализовать себя.