культурология Петуховы
.pdfМногоступенчатость и прогресс в развитии культуры от простого к сложному.
Продолжателем идей эволюционистов в понимании сущности культуры был Карл Генрих Маркс. В основе его концепции материалистического понимания истории находится материальное производство. Маркс считал, что духовную жизнь можно рассматривать только как отражение «истории материального производства». Материальная культура, обеспечивая прогрессивное развитие общества, влияет на формирование его ценностных устоев. К. Маркс одним из первых обосновал связь культуры со всеми сферами социальной жизни, ее способность связывать историю человечества в единый целостный процесс.
Другое понимание сущности культуры связано с принципом функционализма (Б. Малиновский, А. Радклифф-Браун). Один из его родоначальников – известный английский антрополог Бронислав Кacnep Малиновский. В трактовке Малиновского любая культура представляет собой целостную систему, состоящую из набора элементов, которые связаны отношениями функциональной взаимозависимости. Каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную для всей системы функцию.
Основные положения функционализма:
Каждый аспект культуры имеет свою функцию в рамках одного из типов потребностей.
Ключевая роль в культуре принадлежит обычаям, ритуалам, моральным нормам, которые являются регуляторами поведения людей. Выполняя эту функцию, они становятся культурными механизмами удовлетворения жизненно важных потребностей людей и их совместного существования.
Различные культуры не связаны между собой. Нет единства в развитии культур и культурно-исторического процесса.
ВXIX в. как научное направление в изучении культуры возник диффузионизм (Ф. Ратцель, Л. Фробениус). Диффузионизм предполагал признание главным содержанием исторического процесса диффузию, контакт, заимствование, перенос и взаимодействие культур. Диффузионисты выдвинули идею уникальности возникновения культурных элементов в определенных географических регионах и последующего распространения их из центра зарождения. Основателем диффузионизма принято считать немецкого ученого Фридриха Ратцеля, который одним из первых стал рассматривать культуры разных народов в неразрывной связи с природными, географическими условиями.
Косновным положениям диффузионизма отнесятся:
Каждая культура, как живой организм, рождается в определенных природно-географических условиях, т. е. имеет свой центр зарождения.
21
Каждый элемент культуры возникает только один раз, затем распространяется в результате заимствований или перемещения материальных и духовных элементов культуры от одного народа к другим.
Теория культуры Л. Уайта. Американского ученого Лесли Уайта (1900 – 1975) называют «крестным отцом» культурологии. Его теоретические работы 1940 – 1970-х гг. опередили время, и только к концу XX в. культурологи стали осознавать, что в трудах Уайта высказаны идеи, лежащие в основе современной информационно-семиотической теории культуры. Уайт рассматривал культуру как целостную систему, включающую в себя три относительно автономные подсистемы «символизированных предметов»:
технологическая культура – орудия труда, техника и материалы, необходимые людям для адаптации к природной среде и выживания в ней;
социальная культура – разнообразные формы и способы организации отношений между людьми, их поведения в обществе;
идеологическая культура – область духовной жизни людей, включающая идеи, знания, верования. К ней относятся мифология, религия, искусство, философия, наука, народная мудрость.
Динамику развития культуры Уайт объяснял тем, что человеческое общество, как и любая система, может сохраняться только при условии противодействия росту энтропии. Извлечение энергии и употребление ее на пользу человека – первоочередная задача, решению которой служит культура. По мнению Уайта, технологическая культура, непосредственно нацеленная на решение указанной задачи, образует фундамент всей культуры. Сформулированный Уайтом основной закон культурной эволюции гласит: «Культура развивается по мере того, как увеличивается количество энергии, потребляемое в год на душу населения, либо по мере роста эффективности орудий труда, при помощи которых используется энергия».
Концепция осевого времени К. Ясперса. Немецкий философ К. Ясперс предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. По его мнению, в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные начала. Провозгласив идею единства мировой истории и культуры, К. Ясперс полагал, что история культуры имеет линейный характер и смысловое завершение. История – это «процесс между истоками и целью», – писал Ясперс в книге «Истоки истории и ее цель». В структуре мировой истории культуры К. Ясперс выделил осевое время (своего рода центр истории) и четыре больших периода:
1)доисторический первобытный период – «прометеевский» тип культуры;
2)эпоху «великих культур древности»; 3) эпоху формирования «духовной основы человеческого бытия» – собственно осевое время и созданная им гуманистическая культура, заложившая основу превращения локальной истории в единый мировой историко-культурный процесс; 4) послеосевую имперскую эпоху, основанную на развитии науки и техники.
22
Культура прометеевской эпохи, согласно Ясперсу, – это доистория человечества, когда происходило «становление основных конститутивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», т. е. превращение доисторического человека в человека культуры. Существенными факторами в превращении доисторического человека в человека культуры Ясперс считал «использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, то есть уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».
Эпоха великих исторических культур древности, выделяемая Яспер-
сом, возникла почти одновременно в трех областях земного шара (в Китае, в Индии и на Западе): «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э.; во-вторых, … доарийская культура долины Инда 3 тысячелетия (связанная с Шумером); в-третьих, … архаический мир Китая 2 тысячелетия до н. э.», основные культурные черты этого типа – возникновение письменности и оформление “специфической технической рационализации”».
Третий период – «осевое время». Согласно Ясперсу, в истории человечества это была эпоха духовного основоположения культур. Ось времени «следует отнести … ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день», – пишет Ясперс. Это происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Согласно Ясперсу, это время становления истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. В эту эпоху были разработаны основные понятия, заложены основы мировых религий, во всех направлениях произошел переход к универсальности. По мнению Ясперса, чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, обновить свою связь с осевым временем. Переход к новой эпохе стал возможен благодаря развитию техники и технологий. Современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, характерные для прометеевской эпохи, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. К. Ясперс считал, что техническая эпоха подготавливает возникновение в будущем новых великих культур, которые заложат основы для второго «осевого времени», что приведет «к подлинному становлению человека».
Игровая концепция культуры Й. Хейзинга. В своей игровой кон-
цепции культуры, сформулированной в книге «Человек играющий» (1938 г.), Й. Хейзинга исходил из мысли, что взаимосвязь игры и культуры
23
нужно искать в высших формах социальной игры, там, где она проходит в упорядоченных действиях группы или сообщества, или двух групп, противостоящих друг другу. Й. Хейзинга называл игрой врожденную неотъемлемую склонность человека создавать вымышленный мир. Сущность игры, согласно Хейзинге, сводится к двум главным аспектам:
игра – это борьба за что-то, прежде всего, ради какого-то выигрыша (например, власти или простого преимущества);
игра представляет собой показ чего-то (например, силы или умений). Й. Хейзинга выделил семь важных признаков игры:
Отличительный признак игры состоит в ее замкнутости, ограниченности. Она «разыгрывается» в определенных границах места и времени. Ее течение и смысл заключены в ней самой.
Игра представляет собой свободное действие, поскольку игра по принуждению не может оставаться игрой.
Игра устанавливает порядок. Игра создает особый мир, который существует временно, на протяжении того времени, когда игра длится. Однако этот мир обычно возобновляется, возникает вновь, когда игроки снова начинают играть.
Игра характеризуется напряжением. Именно напряжение придает игре эстетическое содержание, так как напряжение, предполагаемое игрой, подвергает силы игрока испытанию.
Каждая игра имеет свои собственные правила. Ими определятся, что должно иметь силу в выделенном игрою временном мире. Правила игры бесспорны и обязательны, и не подлежат никакому сомнению, ведь стоит какому-либо игроку отойти от правил, и мир игры тотчас же разрушится.
Играющие создают новое сообщество – группу, которая сохраняет свой состав и после того, как игра закончилась. Следовательно, игра – это способ интеграции людей в коллективе.
Еще одна особенность игры состоит в таинственности. Хейзинга указывает на игры первобытных народов, например, обряд инициации, ок-
руженный таинственностью, недопущением женщин к участию в них и т. д.
Согласно Хейзинге, к игре можно свести такие явления человеческой культуры, как искусство, поэзия, философия, война, суд.
Общественно-историческая школа в культурологии. Эта школа имеет давние традиции и восходит к И. Канту, Ф. Гегелю, Гумбольдту. Ее яркими представителя в Западной Европе были А. Тойнби, О. Шпенглер, в России – Н. Я. Данилевский.
Культурно-историческая типология Н. Данилевского. Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885) – видный представитель славянофильского течения в русской общественной мысли XIX в. Исходный пункт его концепции, изложенной в книге «Россия и культура», – критика евро-
24
поцентризма. Он отвергал взгляд на европейскую (германо-романскую) цивилизацию как наивысшую и обязательную форму, которую должна принять культура всех народов Земли, а также принцип однолинейности исторического прогресса, казавшийся в то время незыблемым, предлагая взамен иное представление.
Он считал, что в истории человечества существуют разные культур- но-исторические типы развития народов, которые порождают существующие отдельно друг от друга цивилизации. Данилевский называл следующие типы:
египетский;
китайский;
ассирийско-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;
индийский;
иранский;
еврейский;
греческий;
римский;
новосемитический, или аравийский;
германо-романский, или европейский.
Одни культурно-исторические типы были уединенными (2, 4), другие – преемственными (1, 3, 6 – 8, 10). Результаты, достигнутые усилиями преемственных типов, превосходят то, что успевают создать уединенные цивилизации, чем и объясняется западный прогресс и восточный застой. Согласно Данилевскому, различия между культурно-историческими типами определяются особенностями психического строя, нравственности и условиями исторического воспитания народов, которые их создают. Эти особенности обусловливают и созданную народом культуру, и его роль в истории.
Культурно-исторические типы Данилевский уподоблял живым организмам. Их жизненный цикл протекает как у многолетних растений. На первом, подготовительном этапе этого цикла, измеряемом тысячелетиями, происходит смешение племен в единый народ, формирование его языка и других особенностей, составляющих его самобытность, оригинальность. На втором этапе (400 – 600 лет) складывается государство, которое обеспечивает политическое и культурное единство народа, создает условия для его творческой силы. Третий, цивилизационный, этап – это период расцвета творческой, созидательной деятельности парода. Израсходовав свой потенциал, культурно-исторический тип вступает в последний период своего существования.
Данилевский не отвергал идею исторического прогресса. Но он считал, что прогресс человечества может идти только благодаря тому, что каждый культурно-исторический тип доводит его в каком-то направлении до
25
предела, после чего необходимо, чтобы он начинался с новой исходной точки и шел по другому направлению.
Попытки насильственно навязать цивилизацию одного культурноисторического типа другому, согласно Данилевскому, оказываются бесплодными. Однако цивилизация может воздействовать на развитие других цивилизаций. Используя агробиологические аналогии, Данилевский рассматривает три возможных варианта взаимодействия культур:
«Прополка» – колонизация страны, в ходе которой в ней насаждается чужая цивилизация за счет вытеснения и уничтожения существовавшей ранее культуры.
«Прививка» – пересадка в культуру народа элементов чужой цивилизации, которые должны далее развиваться на теле его культуры и приносить свои плоды.
«Почвенное удобрение» – воздействие, при котором развивающаяся цивилизация, сохраняя свою самобытность, усваивает результаты другой, более зрелой цивилизации.
Особое внимание Данилевский уделял проблеме будущего России. Он утверждал, что Россия не входит в мир романо-германской цивилизации. Она представитель иного мира – славянского. По его мнению, славянство еще не достигло зрелости, хотя этот культурно-исторический тип уже прошел тысячелетнюю подготовительную стадию. В отличие от дряхлеющей Европы славянство только еще входит в период расцвета своих творческих сил и может создать могучую и самобытную цивилизацию.
Идея Данилевского о полилинейности истории человечества, рас-
щеплении ее на множество «историй» возникновения и гибели самостоятельных культурных миров стала одной из центральных в культурологии
XX в.
Культурологическая концепция О. Шпенглера. Концепция не-
мецкого мыслителя Освальда Шпенглера (1880 – 1936) изложена в его знаменитой книге «Закат Европы». Теоретические построения Шпенглера основаны на идее нелинейности исторического процесса. Он представлял всемирную историю в виде протяженного во времени поля, в разных местах которого вспыхивают, разгораются и угасают костры культурных миров. Эти миры замкнуты и взаимонепроницаемы. Каждая культура живет своей особой жизнью, она рождается, стареет и умирает. Опираясь на свои представления о рождении и гибели культур, Шпенглер создал картину неминуемо приближающегося конца западной цивилизации.
Согласно Шпенглеру, перед взором исследователя предстают восемь «великих культур»:
египетская;
античная;
индийская;
вавилонская;
26
китайская;
арабская;
западная;
мексиканская.
Россия для Шпенглера – таинственный мир, в котором, возможно, зарождается еще одна великая культура.
Всякая культура, как полагал Шпенглер, имеет «душу» – свою особую идею, которая стремится выразиться в культурной деятельности народа. Все плоды этой деятельности одухотворяются ею. Культура – это тело,
вкоторое облекается душа. Культура умирает, когда ее душа осуществила всю сумму своих возможностей.
Душа каждой культуры таинственна, ее сущность невозможно описать словами. Но ключом к ней служит ее прасимвол. Из прасимвола культуры можно вывести весь язык ее форм, все ее проявления. Скольконибудь ясного определения того, что собой представляет прасимвол, Шпенглер не дал. Однако Шпенглер охарактеризовал прасимволы с помощью наглядных образов. Прасимвол античной культуры – ограниченное материальное тело. Для грека реальны только обозримые, осязаемые, существующие здесь и теперь тела. Пустое пространство, не содержащее в себе тел, для него все равно, что ничто, небытие. Душу античной культуры Шненглер называл аполлонистической. Прасимвол арабской культуры – мир-пещера. Идея такого мировосприятия нашла выражение в изобретении арки и купола. Шпенглер называл душу арабской культуры магической душой. Прасимвол западной культуры – бесконечность. Душа европейской культуры, неудовлетворенная пребыванием в границах достигнутого, нацеленная на бесконечное движение к неизведанному, символически представлена, согласно Шпенглеру, в гетевском Фаусте. Поэтому он называет ее фаустовой душой. Шпенглер мельком затрагивал и вопрос о русской культуре. По его мнению, прасимвол русской культуры – бесконечная равнина. Истощив свои творческие силы, душа культуры умирает, и с ней умирает культура. Нет единого человечества, нет единой истории, нет развития, нет прогресса. Есть лишь совершенно непохожие, чуждые друг другу души и создаваемые ими различные культуры, каждая из которых, пережив свой расцвет, увядает и вступает в последний этап своего бытия – цивилизацию. Цивилизация, согласно Шпенглеру, есть не что иное, как умирающая культура.
Концепция Шпенглера не захватывает многие вопросы истории культуры. Нельзя согласиться с его тезисом о «непроницаемости» культур,
всилу которой невозможно, находясь в одной культуре, понять иные культуры. Вопреки Шпенглеру культуры не изолированы друг от друга. Они взаимодействуют и многое перенимают друг у друга. Не подтвердилось и предсказание Шпенглера о конце западной культуры (ее окончательная гибель должна завершиться к 2000 г.). Однако Шпенглер метко
27
вскрыл негативные тенденции развития западной культуры, показывая при этом, что они проявляются тем сильнее, чем более высокого уровня достигает цивилизация.
Теория исторической эволюции цивилизаций А. Тойнби. Глав-
ный труд английского историка Арнольда Тойнби (1889 – 1975) – 12-томное «Исследование истории», над которым он работал более четверти века. В этой работе Тойнби отказался следовать обычно используемой историками схеме, в которой всемирная история подразделяется на истории отдельных стран: историю Англии, историю России и т. д. Он считал, что понять историю отдельной страны, как правило, невозможно без учета ее связей и взаимодействий с другими странами. Только в рамках некоторого поля исторического исследования можно объяснить ход интересующих историка процессов. Поле исторического исследования охватывает достаточно обширную пространственно-временную область, в которой располагается общество, состоящее из некоторого множества государств. Это общество и есть основная единица истории. Тойнби называл такое общество цивилизацией (слово «цивилизация» имеет здесь иной, чем у Шпенглера, смысл). Тойнби выделял 21 цивилизацию, но в процессе исследования довел их число до 37. Большинство из них до настоящего времени не дожило. Существующих ныне цивилизаций Тойнби насчитывает семь:
западная;
православная;
индуистская;
китайская;
дальневосточная (в Корее и Японии);
иранская;
арабская.
Тойнби отмечал, что самые древние цивилизации появились лишь несколько тысяч лет назад, а до этого на протяжении почти всей истории человечества (несколько сот тысячелетий) цивилизаций не было, и люди жили в примитивных обществах, которые занимали небольшую территорию и были немногочисленными по составу. Их на Земле существовало примерно 650. Если представить всемирную историю в виде древа, то примитивные общества – его корневая система, а ветви – цивилизации.
По своему происхождению, с точки зрения Тойнби, цивилизации могут быть первичными (возникающими непосредственно из примитивных обществ), вторичными (рождающимися из первичных), третичными (происходящими от вторичных). Отношения между цивилизациями в таких исторических цепочках похожи на отношения в семье между родителями и детьми: «младшие» цивилизации наследуют какие-то свои свойства от старших, после рождения сначала опекаются старшими, а затем становятся самостоятельными и создают свои собственные традиции, нормы, ценности, идеалы. Каждая цивилизация имеет специфические особенности, ха-
28
рактеризующие три основные сферы ее жизни – культуру, экономику, политику.
Генезис и динамику цивилизаций Тойнби объяснял действием открытого им механизма «Вызова и Ответа». Ухудшение условий жизни общества – это вызов, на который общество, чтобы выжить в новых условиях, должно дать Ответ. История любой цивилизации представляет собой последовательность актов Вызова и Ответа. Всякий раз Вызов побуждает общество к совершенствованию, а нахождение адекватного Ответа означает его подъем на более высокую ступень. Вызовы могут возникать вследствие изменений в природе: климатических сдвигов, наводнений, иссушения земель и пр. Ответы общества на них различны: переселение, строительство ирригационных сооружений, поливное земледелие. Наряду с вызовами природы существуют также вызовы человеческой среды. Например: «стимул удара» (неожиданное внезапное нападение); «стимул социального ущемления» (рабство, бедность, классовое неравенство, национальная дискриминация). Ответ на Вызов – это творческий акт. Но к нему способны лишь немногие выдающиеся личности. Новации, с которыми они выступают, встречают сопротивление инертной нетворческой массы. Тойнби разделял всех членов цивилизованного общества на две части: творческое меньшинство и инертное большинство. Именно творческое меньшинство «вдыхает в социальную систему новую жизнь». Но для победы нового нужно побудить инертное большинство следовать за активным меньшинством. А это требует усилий и со стороны творцов, и со стороны нетворческой массы, которая должна стать готовой к восприятию вводимых новаций. Движется вперед лишь такое общество, в котором эти встречные усилия сливаются воедино.
Каждая цивилизация, по Тойнби, проходит через жизненный цикл, состоящий из четырех стадий: генезис, рост, надлом, распад. Причиной надлома могут быть конфликтность общества, упадок нравственности, безынициативность элиты.
Возможны следующие пути выхода из тупика, в который заходит цивилизация на стадии распада:
архаизм – стремление вернуться в прошлое, возвратить былые формы жизни;
футуризм – попытка насильственно провести социальнополитические и культурные преобразования;
отрешение – уход из общественной жизни, отшельничество, аске-
тизм;
преображение – «коренная перемена духовного климата», связанная
срелигиозным прозрением, Божественным откровением.
Только в последнем случае открывается возможность подлинного спасения, состоящего в «озарении душ светом высших религий». И если общество сумеет воспринять новую религию, то это ведет к духовному пе-
29
рерождению людей и взлету творческого духа, благодаря чему из умирающей цивилизации рождается новая, способная к росту и совершенствованию.
Таким образом, согласно Тойнби, цивилизации существуют и умирают для того, чтобы вызвать к жизни новые, более развитые формы религии. Создавая религии, люди ищут ответ на главный вызов истории – вызов Бога: «быть человеком».
Натуралистическая школа. Главная черта этой школы – стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Она объединяет преимущественно медиков, психологов, биологов. Учеными натуралистической школы культура представляется таким же приспособлением к окружающей среде, как и приспособляемость в животном мире. К натуралистической школе примыкает и социальный дарвинизм, переносящий законы борьбы за существование на человеческое общество. В формировании этой школы заметную роль сыграли фрейдизм и этология – наука о поведении животных, созданная К. Лоренцом и его коллегами, за которую они получили в 1973 г. Нобелевскую премию.
Фрейдизм. Зигмунд Фрейд – выдающийся ученый и психолог конца XIX – первой половины XX в., который стал прародителем особого направления в психологии – психоанализа. Фрейд описал наиболее важные механизмы, при помощи которых культура контролирует поведение людей. Социальный контроль, осуществляемый обществом при помощи норм и ценностей, Фрейд оценивал двояко. С одной стороны, социальный контроль необходим, поскольку без него общество было бы просто разрушено. Но, с другой стороны, именно социальный контроль является причиной большинства психологических проблем, так как не дает личности возможность удовлетворять свои потребности.
Важное место в концепции З. Фрейда занимает представление о двойственности человека. Согласно Фрейду, человек является биологическим существом, а потому имеет естественные желания и потребности (например, потребность в пище, сне, сексе, безопасности). С другой стороны, на формирование человеческой личности огромное влияние оказывает общество. Двойственность природы человека приводит к тому, что человек не может быть ни полностью социальным, ни полностью биологическим существом.
Культура вынуждает человека жить по законам, которые часто противоречат его интересам. Бессознательное является центральным понятием психоанализа. Оно представляет собой область психики, которая образуется за счет отказа принимать влечения, воспоминания и представления. В результате этого определенное психическое содержание становится бессознательным, что не означает его исчезновения: оно проявляет себя в разнообразных симптомах, случайных ошибках (оговорках, описках), сновидениях. Основная причина образования бессознательного, по Фрейду, –
30