культурология Петуховы

РАЗДЕЛ 3. ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ ФОРМЫ

Основные термины и понятия: Культурная форма, духовная культура, миф, религия, искусство, нравственность, нравственная культура, социальная культура, политическая культура, правовая культура, аномия, технологическая культура, наука, техника,

инженерия.

3.1. Духовная культура: содержание и особенности. Миф, религия, нравственность, искусство как формы духовной культуры.

Духовная культура – это совокупность результатов духовной деятельности человека. Как специфическая сфера культуры она обладает следующими отличительными чертами:

1.Духовная культура неутилитарна и бескорыстна.

2.Человек в духовной культуре получает наибольшую свободу творчества, возможность проявить фантазию.

3.Духовная культура тесно связана с духовным миром, который значительно богаче мира реального, потому что в нем бытуют небывалые явления и чудесные события. Этот мир наполнен вымыслами, но имеет огромное влияние на жизнь людей.

4.Духовная культура наиболее чутко реагирует на внешние воздействия. Она нуждается в заботе и поддержке общества и чаще всего страдает в условиях социальных катаклизмов. Если люди перестают интересоваться достижениями духовной культуры, она превращается в забытую мертвую культуру.

Основными формами духовной культуры являются философия, мифология, религия, искусство. Рассмотрим три последние подробнее.

Миф как форма культуры.

Миф – это первая из исторически известных форм культуры, это фор-

ма целостного массового переживания и истолкования действительности при помощи чувственно-наглядных образов, считающихся самостоятельными явлениями реальности. Мифологическое сознание отличается синкретизмом, восприятием картин, рожденных творческим воображением человека, в качестве «неопровержимых фактов бытия» (А. Ф. Лосев).

Для мифа характерны следующие черты:

отождествление фантазии с реальностью. Человек, верящий в миф, живет в мире, наполненном смесью реальности и фантазии. Фантазии для него не менее очевидны, чем реальность. Он буквально «воочию», «наяву» видит в реальности то, что на самом деле существует лишь в его воображении. Поэтому его вера в миф не нуждается в каком-либо логическом обосновании;

71

объяснение действительности в наглядно-образной форме.

Сохранилось множество мифов о сотворении мира. В Древнем Египте изначально считалось, что мир представлял собой хаос, первозданную пучину вод – Нун. Из хаоса вышли боги, создавшие землю, небо, людей, животных и растения. Первым богом было Солнце, выступавшее обычно в качестве демиурга. Один из мифов повествовал, что из вод вышел холм, на котором расцвел цветок лотоса, а оттуда появилось дитя – солнце Ра, «осветившее землю, пребывавшую во мраке». По древнекитайским воззрениям мир первоначально представлял собой хаос, состоящий из мельчайших частиц – ци, существовавших в виде бесформенного тумана в разряженном состоянии. Потом произошло размежевание ци – легкие, светлые частицы поднялись вверх, а тяжелые, темные, упали вниз. Из легких частиц, названных «ян», образовалось небо, из тяжелых «ин» – земля. Хаосом был порожден и извлечен из него силами Инь и Ян творец Вселенной Паньгу, обладавший титанической силой. Паньгу чаще всего изображали в облике человека небольшого роста, одетого в медвежью шкуру. На голове его торчали два рога. В одной руке он держал молот, в другой – долото. Этими инструментами 18 тыс. лет Паньгу отделял в хаосе небо от земли, создавал солнце, луну, звезды. Его спутниками были священные существа – единорог, феникс, черепаха, дракон;

фантазия, выраженная в наглядно-образной вербальной форме, приобрела художественный характер. Поэтому миф выступает как худо-

жественное произведение;

для мифа характерна эмоциональная насыщенность. Миф вовлека-

ет человека в переживание происходящих в нем событий. Человек испытывает различные чувства (страха, преклонения, симпатии или антипатии)

копределенным персонажам мифа;

для мифа характерна связь с магией. Для мифологического сознания характерен магический (колдовской, волшебный) способ взаимодействия с миром. Английский ученый Дж. Фрэзер выделял так называемый «закон магической симпатии», объединяющий человека и предмет, с которым единожды, по крайней мере, он вступал в контакт. На основании этой магической симпатии можно воздействовать на волю другого человека с помощью определенных обрядов и ритуалов. Люди верили, что через магические действия можно влиять на сверхестественные силы и получить поддержку в решении насущных задач. Поэтому люди с древности обращались к конкретным богам, которые покровительствовали отдельным сферам человеческой жизни. В шумеро-аккадской традиции богиня Нинкаси была зачинательницей пивоварения, богиня Утту – ткацкого ремесла, Энлиль был создателем колеса, зерна, бог Шуликатуды основал садоводство;

сакральность, тайность мифа. В архаических обществах люди верили, что через мифологию можно оказывать влияние на реальную жизнь племени. Они держали мифы в тайне от иноплеменников. Весь объем ми-

72

фологических представлений был известен вождю или шаману в племени. Мужчины знали воинские мифы, необходимые для защиты племени, и охотничьи мифы, связанные с успехом на охоте, женщины – женские мифы, связанные с рождением детей, ведением домашнего хозяйства;

этноцентризм мифа. Каждый народ создавал собственную мифологическую систему. Поэтому до сих пор сохранились мифы Древней Греции, древнекитайские и древнеиндийские мифы, славянская мифология;

миф стал и самой ранней формой донаучного знания. Из мифа в дальнейшем выросли важнейшие области духовной культуры – философия, искусство, религия.

Миф строится на основе двух основных принципов:

принцип антропоморфизма состоит в том, что все в мире уподобляется человеку, мыслится «по образу и подобию». Антропоморфизация природы приводит к ее одухотворению, к вере в то, что у природных явлений есть свои души, которые представляются в виде духов. Эти духи властвовали над природой и распоряжались силами стихий. По древнекитайским воззрениям небо и земля были населены самыми разнообразными божествами: добрыми и злыми, могущественными и слабыми, красивыми и безобразными. Были божества войны, литературы, богатства, милосердия, болезней и медицины, домашнего очага и другие. Собственных «небесных защитников» имели плотники, рыбаки, горшечники, садовники, врачи, моряки, прорицатели, актеры, цирюльники и т. д. Даже домашних животных охраняли особые божества: покровители коров, лошадей, собак. Божества «специализировались» в самых различных областях. Назовем некоторые из них: доу-шэн – дух, защищающий от оспы; цзин-цюань – дух, охраняющий колодец; лэй-цзу – дух, ведающий громом; хо-дэ – дух, ведающий огнем; си-шэнь – дух радости и блаженства; цзю-сян – дух виноторговцев; ма-мин

–покровитель шелковичного червя; ли-ши – дух рынков;

закон сопричастности. Так исследователь первобытной культуры Л. Леви-Брюль назвал представление о существовании магической связи вещей, в силу которой воздействие на какую-нибудь вещь передается сопричастным с нею вещам.

Функции мифа:

1)функция стереотипизации. Вследствие своей наглядности, простоты, эмоциональной насыщенности мифологические образы и сюжеты легко усваиваются и транслируются, становясь стереотипами – упрощенными стандартами, образцами, по которым строится мышление и поведение людей. Основанная на вере в миф стереотипизация восприятия действительно-

сти, мнений и суждений подчиняет индивидуальное сознание коллективно-

му. Тотемистические мифы формируют представление об общем предке. В древнекитайском цикле мифов указаны два великих первопредка: Нюй-ва

иФу-си. Нюй-ва изображалась женщиной со змеиным туловищем. Образ Фу-си (в переводе «покровитель зверей») происходит из образа архаическо-

73

го божества, связанного с миром зверей и охотой. На это указывают зооморфные элементы его позднейшей иконографии: его изображают со звериными когтями на ногах и в звериной шкуре вместо одеяния. Есть исторические мифы, содержащие стереотипные образы народных героев прошлого и вражеских сил, с которыми народ вел борьбу. В русских былинах действуют три мифологизированных богатыря – Добрыня Никитич, Илья Муромец и Алеша Попович, которые описываются в стереотипных выражениях, подчеркивающих их воинские достоинства: храбрость, силу, верность, смекалку. А имя враждебного Калина-царя непременно сопровождается ругательным словом «собака». Многократно повторяемое выражение «собака Калин-царь» закрепляет стереотипный образ мерзкого врага;

2)функция компенсации. Мифы позволяли людям компенсировать недостающие знания, объяснить какие-либо явления и включить их в систему представлений о мире. Предание восточно-нигерийских игбо рассказывает о том, почему люди после смерти не могут воскреснуть и вернуться в мир живых. Когда смерть впервые вступила в мир, люди послали к богу Чуку посланца, чтобы узнать, не смогут ли мертвые воскреснуть и не разрешит ли Чук им отправиться по своим домам. В посланцы выбрали собаку. Жаба, которая подслушала данное собаке поручение и желавшая наказать род человеческий за причиненные ей обиды, обогнала собаку и сказала Чуку, что люди не хотят после смерти возвращаться в мир живых. Чук обещал жабе уважить людские пожелания. Когда появилась собака с настоящими наказами людей, Чук отказался изменить свое решение;

3)функция символизации. Мифологический вымысел является своеобразным символическим «кодом», в котором выражаются связанные с этими фактами смыслы. «Расшифровкой» символического «кода» мифов занимались уже античные мыслители. Самый простой подход предложили Эвгемер и Геродот. Они полагали, что в лице героев древнегреческой мифологии «обожествлены» реальные исторические деятели, древние цари и воины, а содержание мифов воспроизводит в фантастически гиперболизированном виде действительно происходившие некогда события. Такое толкование гомеровской «Илиады» вдохновило в XIX в. Г. Шлимана на археологические поиски, в результате которых были произведены раскопки древних городов. В античные времена сложилась и другая традиция «расшифровки» мифологического «кода». Она заключается в том, что мифические боги толкуются как образы, символически олицетворяющие определенные силы, явления, процессы. Так, Гея – это образ земли, а ее супруг Уран – неба; их сын Кронос – олицетворение времени; под именем Зевса, верховного олимпийского бога, скрывается идея всеобщего мирового закона или порядка и т. п. При таком подходе сюжеты мифических сказаний приобретают подчас весьма глубокий философский смысл. Например, в древнегреческой мифологии у Урана (неба) и Геи (Земли) рождаются дети, но Уран не хотел их видеть и заставлял оставаться в чреве

74

матери Геи (т. е. в земле), а Кронос (время) выпустил их на волю. Это можно истолковать как символическое выражение того, что жизнь на Земле имеет как небесные, так и космические корни, но небесный мир недвижен и чужд всякой жизни, а потому жизнь на земле начинается только тогда, когда приходит время освободить из недр Земли ее внутренние силы. В мифе Кронос поедал своих детей – это символ того, что время уничтожает все, что оно порождает. Младший сын Кроноса Зевс сверг власть отца, принудил его вернуть на свет детей и воцарился над миром – это символизирует победу над временем, обретение богами бессмертия и подчинение хода времени единому всеобщему закону. Функция символизации и в более поздних культурах, вплоть до современной, позволяла мифам в иррациональной, неявной, весьма смутной форме улавливать то, что наука еще не способна была фиксировать и интерпретировать на рациональном уровне.

Миф возник в эпоху неолита, в родовом обществе, но сохранил свое значение и на последующих этапах его культурно-исторического развития. Элементы мифологического сознания присутствовали в культуре других эпох как их органическая часть. Современный человек также творит мифы, чувственно обобщая явления современной жизни.

Древние мифы привлекают к себе пристальное внимание многих современных исследователей. Мифотворчество, как и художественное творчество, благодаря активной роли в нем бессознательного начала, является многосмысленным, поэтому каждая новая эпоха может открывать в мифах новые значения, способные актуализироваться в новых исторических условиях. Жизненность и устойчивость этих смыслов еще раз подтверждает факт того, что мифология во многом верно отражала общественные отношения на самом раннем этапе их развития и создала первичные социальные связи, которые удивительным образом сохранились относительно неизменными на историческом пути формирования человеческого общества.

Современная мифология, разумеется, отличается от древней. Она не является фундаментом всей культуры. Она менее устойчива, многое в ней изменяется под влиянием быстротекущих перемен в общественной жизни. В ней существуют своего рода моды, делающие популярными то одни, то другие мифы. Она более разнообразна по своему смысловому содержанию. Современные мифы вбирают в себя элементы, заимствованные из других культурных форм, в том числе и из науки. Они часто не столь образны, как древние мифы, хотя, как правило, сохраняют характерную для мифов наглядность, простоту, доступность для обыденного сознания. В современном мифологическом мышлении, как и прежде, царит дух мистицизма, однако многие мифы XX в. выступают в облике рационального знания, а иногда даже строятся по образцу теоретических концепций. В составе современной мифологии можно выделить несколько основных ее форм:

75

«старые» мифы – дожившие до наших дней «преданья старины глубокой»: о духах вроде лешего и домового, о колдовстве и сглазе, об общении с душами мертвых на спиритических сеансах и т. п.

«новые» мифы. Это так называемые паранаучные мифы: о летающих тарелочках и пришельцах, о снежном человеке, о Бермудском треугольнике, о чудовище озера Лох-Несс и пр. В отличие от «старых» мифов, которые имеют «донаучный» характер, эти расцветают в условиях развитой науки. Они обычно воспринимаются как «загадочные явления», которые не укладываются в существующую систему научного знания и требуют ее пересмотра. К «новым» мифам можно отнести и еще один вид современных мифов – «обновленные» мифы. В эту группу мифов входит астрология, парапсихология (включая разнообразные рассказы об экстрасенсорных явлениях – телепатии, ясновидении, телекинезе и т. п.), «нетрадиционная» медицина. Отдавая дань авторитету науки, приверженцы таких мифов изображают их в качестве серьезных научных гипотез;

мифологемы. Под этим словом понимаются мифы, которые обычно воспринимаются как суждения здравого смысла. Они больше связаны с обыденным знанием, чем с мистическими верованиями. Это стандартные, стереотипные представления, которые кажутся настолько естественными и само собою разумеющимися, что их необоснованность попросту не замечается. Иногда мифологемы формулируются как сознательно принятые установки, но чаще всего люди в своих взглядах и рассуждениях исходят из них, не особенно задумываясь об их необоснованности и вымышленности. Мифологемами являются, например, следующие утверждения: «высокий лоб – свидетельство большого ума»; «все дети талантливы»; «женщины добрее мужчин». А также многие народные пословицы: «Ум хорошо, а два лучше»; «За двумя зайцами погонишься – ни одного не поймаешь»; «Бьет – значит любит» и т. п. К мифологемам можно отнести и этнокультурные стереотипы вроде следующих: «итальянцы страстны», «евреи умные и хитрые», «немцы нация поэтов и философов», «русский человек талантлив и простодушен»;

идеологические мифы. Они отчасти складываются стихийно, а от-

части специально разрабатываются и распространяются идеологами. В XX в. такие мифы приобрели особенно большое значение в жизни общества. Некоторые из них являются долгожителями (например, национальные мифы, возвеличивающие «славное прошлое» народа и тем самым способствующие его сплочению). Но большинство идеологических мифов рождается и умирает вместе с той идеологией, которую они призваны внедрять в умы. В сознании советских людей прочно укоренилось множество коммунистических мифов: о великом «вожде народов», о «полной и окончательной победе социализма», о том, что, по выражению Ленина, «каждая кухарка может управлять государством» и др.

76

Религия как форма культуры. Одной из важнейших черт религии является то, что она все связанное с нею делает священным. Ее символы, реликвии, храмы – это святыни, ее положения – святые истины, ее наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, – священнослужители, священники.

Религия (лат. religae – связывать) – это система учений, верований и культовых действий, связанных с единением человека со сверхъестественным и священным существом, именуемым Богом или Творцом всего существующего на Земле и управляющим мыслями и поступками людей.

Основные черты религии:

Вера в Бога. Бог есть личность, субъект, существо: а) разумное,

б) бессмертное, в) обладающее сверхъестественными способностями, г) непостижимое для человека, превосходящее человеческое разумение. Эти свойства имеются у человека, но взяты в преувеличенном, абсолютизированном виде. У Бога бесконечный разум, бесконечные способности, бесконечная жизнь. Сходство между человеком и Богом объясняется в рамках религии тем, что Бог создал человека «по своему образу и подобию». Религиозное понимание Бога отличается от философского тем, что в течениях философского идеализма Бог как субстанция рассматривается как безличное духовное первоначало. В христианстве, иудаизме, исламе о Боге говорится как о существе мужского пола, но богословы склоняются к точке зрения, что он не может быть ни мужчиной, ни женщиной.

Эмоциональное отношение к Богу. Для любой религии характерно эмоциональное отношение к Богу со стороны верующих, которое делает возможным человеческое общение с Божеством. Поскольку Бог есть существо, подобно человеку обладающее разумом, с ним можно говорить, к нему можно обращаться с молитвой, его можно просить, убеждать, уговаривать. Вера в Бога – это не просто рациональная убежденность в его существовании, а религиозное чувство. Верующий относится к Богу эмоционально: с любовью, страхом, надеждой, чувствами вины и раскаяния, и человек верит, что Богу тоже свойственны эмоции. Бог проявляет любовь и милосердие, гневается на грешников, вознаграждает праведников. Эмоциональное общение с Богом образует особого рода «духовный опыт». По отношению к злым божествам в язычестве, дьяволу, чертям в христианстве и исламе допускаются и негативные чувства. Верующие должны бояться и ненавидеть их.

Вероучение. Во всякий религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (Библия, Коран). В них речь идет о Боге и его деяниях, о пророке-основателе религии, о святых праведниках, о сотворении мира и его устройстве, о правилах жизни общества и человека, о чудесах, которые совершают боги, пророки, святые и которые служат свидетельствами божественного могущества. Обычно первичные священные тексты рассматриваются как «божественное откро-

77

вение», и авторство их приписывается либо самому Богу, либо основателю религии. К священным текстам со временем добавляются их толкования, сочиненные выдающимися деятелями религии. На основе священных текстов и их канонизированных толкований строится религиозная наука – богословие (теология). На наиболее общем уровне вероучение приобретает истолкование в религиозной философии.

Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное обращение к Богу с молитвами, участие в коллективных богослужениях, освящение рождения, смерти, бракосочетания. Праздники связаны со знаменательными событиями, описанными в священных текстах, и предполагают совершение соответствующих церемоний. Важной стороной религиозного культа является символика. Культовые предметы, действия, жесты представляют собой символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. Так, крест – знак Иисуса Христа. Он возвышается над церковным храмом, изображается на одежде священника, его носят на теле христиане, воспроизводят крест движением руки. Крест символически выражает связь с Христом, принадлежность, посвященность, преданность ему.

Организация верующих. Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев. Любая религия сплачивает единоверцев. Организация им нужна, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере. Коллективное отправление культа способствует укреплению единой веры. Типичной формой организации верующих является церковь. Церковь состоит из множества религиозных общин, которые концентрируются вокруг церковных храмов. По словам Иоанна Златоуста, церковь – это корабль, в котором верующие спасаются среди волн житейского моря. Так же понимают роль религиозных общин и другие религии.

Вырастая из мифологии, религия наследует от нее основополагающее место в культуре. В развитом обществе, где существуют искусство, философия, наука, идеология, политика, право, религия становится их общей духовной основой. Отсюда вытекает особая роль религии в обществе, которую она выполняет вплоть до нашего времени. Хотя в XX в. из центра духовной жизни общества она перемещается к периферии, ее влияние на жизнь общества в настоящее время остается большим.

Религиозная культура является составной часть общей культуры.

Внее входят:

религиозная мораль;

религиозная философия;

религиозное искусство;

религиозные учебные и просветительские учреждения (семинарии, воскресные школы, библиотеки и пр.).

78

Можно выделить следующие функции, в которых проявляется роль религии как фундаментального фактора общественной жизни:

1.«Душеспасительная» функция (по отношению к личности). Религия возвышает человека над житейскими заботами, дает ему пищу для размышлений и для высоких чувств, заставляет задуматься о смысле жизни. Религия внушает людям уверенность в торжестве справедливости.

2.«Духовная» функция (по отношению к культуре). Религия выступает как духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. В религиоз-

ном вероучении задается картина мира, иерархия ценностей, на вершине которой стоит Бог. Тем самым религия подчиняет себе все сферы культуры

иобъединяет их вокруг себя. В культуре, опирающейся на определенную религию, все существующее получает единое объяснение и обоснование. Искусство использует религиозные темы. Философия и наука исходят из освященных представлений о Боге, природе, обществе, человеке. Основой культуры становится единый религиозный менталитет, который определяет образ мышления и поведения людей во всех их делах. Религия являет-

ся общедоступной формой духовного развития людей. Занятия искусст-

вом, философией, наукой требуют серьезной подготовки, образования и времени. Религия же общедоступна.

3.Мирская функция (по отношению к обществу). Религия выступает как духовная сила, способствующая организации общественного порядка.

Единая вера сплачивает людей, внедряет в их сознание общие для всех нормы поведения. Включенность в религиозную общину, коллективное отправление обрядов, страх перед наказанием Божьим за грехи дисциплинируют верующих, делают поведение верующих стабильным и предсказуемым.

4.Мировоззренческая функция проявляется в том, что религия создает религиозную картину мира и объясняет с точки зрения религиозного понимания окружающий мир. Религиозное мировоззрение формирует у верующих цель и смысл их бытия.

5.Компенсаторная функция снимает социальное и душевное напряжение, помогает человеку преодолевать состояние бессилия, слабости, страдания, болезни. Так разобщенность людей заменяется братством в общине, а фактическое бессилие человека компенсируется всесилием Бога.

Врелигии человек находит утешение в горе, она служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

6.Воспитательная функция проявляется в том, что религия проповедует высокие нравственные ценности и нормы и призывает человека к достойному поведению. Как нормативная система, религия определенным образом упорядочивает мысли и действия людей и тем самым регулирует их поведение в обществе.

79

7. Коммуникативная функция заключается в том, что религия способствует сближению и общению верующих между собой, с Богом и со служителями культа.

Роль религии по отношению к личности, культуре и обществу двойственна. Религия играет позитивную роль, когда она проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, равноправия. Но роль ее становится негативной, когда она претендует на безраздельное господство в умах людей, в культуре, в обществе, и эти идеалы пытается навязать людям силой. Рассказанная Достоевским легенда о Великом инквизиторе, который хотел привести людей к счастью помимо их воли, является предупреждением тем, кто ставит слепую веру выше свободы, выше самостоятельного разумного рассуждения человека.

Происхождение религии связано с зависимостью человека от окружавших его природных сил, с невозможностью древнего человека рационально подчинить и взять под контроль условия своего бытия. С момента создания человеческого общества религия была своеобразным средством защиты людей от природной стихии, во многом способствуя процессам познания и самосознания общества. В настоящее время позиции религии и церкви в мире значительно укрепились. Это связано с теми социальными потрясениями (революциями, мировыми и региональными войнами, актами жестокого терроризма, последствиями НТР, непродуманными реформами и пр.), которые перенесло человечество, обнаружив при этом всю хрупкость своего существования. Люди, уставшие от социальных катастроф, ищут душевного равновесия в Боге, в церкви, в религиозной вере. Но в религиозной деятельности отдельных религиозных направлений значительна доля фанатизма и экстремизма, неприятия инакомыслящих и инаковерующих. Все это отнюдь не способствует консолидации людей, а стимулирует их агрессивность, подталкивая к разъединению и противоборству (например, деятельность исламских фундаменталистов).

Исторически взаимоотношения религии и науки складывались весьма противоречиво. Если наука в своем постижении мира ориентируется на разум и рациональное познание, то религия пытается объяснить мир, опираясь на интуицию, чувственное познание и веру. Вместе с тем вера и разум не являются взаимоисключающими друг друга пути познания. И. А. Павлов, известный физиолог, был глубоко верующим человеком. Соединяясь в человеке, религия и наука способствуют культурному развитию человечества.

Религия существует в многообразных формах. Первоначальными формами религии являлись: тотемизм, анимизм, фетишизм, магия (подробнее см. пункт 6.2.1).

Существуют национальные религии:

иудаизм (религия, распространенная среди евреев; возникла в конце 2 тыс. до н. э.);

80