7. Религиозные верования в период перехода к классовому обществу.

Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий, которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т.п.

Период доклассового общества характеризовался низким уровнем развития производительных сил и относительно простыми социальными отношениями. Он растянулся на много тысячелетий, и в его рамках происходили существенные изменения как в общественной жизни, так и в религиозных верованиях. На ранних этапах родового строя основным объектом религиозного поклонения была природа. В зависимости от географической среды и хозяйственной специализации необычными свойствами наделялись различные стороны окружающей первобытных людей действительности. Так, племена, занимавшиеся собирательством и примитивным земледелием, поклонялись растениям и небесным светилам, охотничьи племена — диким животным. Но в родоплеменных религиях отражались не только силы природы и специфика хозяйственной деятельности, в них отражались и социальные отношения. Например, смена матриархата патриархатом и возникшая на основе этого новая организация общества привели к существенным изменениям в религиозном сознании. Женские духи, почитание которых было повсеместным во времена матриархата, постепенно вытесняются духами мужского рода. Отправление культа также становится мужским занятием. В эпоху раннеродового строя религиозные верования отражали и реальное равенство соплеменников. Духовные существа носили в основном безличный характер, и у людей не было представлений об иерархии духов. В культовой деятельности преобладали магические обряды и инсценировки, в которых участвовали все члены племени. Колдуны, шаманы, заклинатели духов еще не были жестоко отделены от массы верующих.

К существенным изменениям в характере религиозных верований привело разложение родоплеменных отношений и углубление социальной дифференциации внутри племен.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу произошли существенные изменения и в сфере религиозной практики. Отношение к богам стало отличаться от отношения к духам умерших людей и безличным духам природы,

скроенным по образцу духовной природы человека. Если на ранних этапах развития человеческого общества отношение с душами умерших и духами рассматривались как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой, то впоследствии эти отношения приобретают характер общения несоизмеримых по своему статусу существ.

Изменяется и характер жертвоприношений. Многочисленные жертвы, в том числе человеческие, приносятся не только душам высоко стоящих в социальной иерархии людей, но в первую очередь богам, причем эти жертвоприношения начинают строго регламентироваться. Тонкости и нюансы жертвоприношений были известны жрецам, которые постепенно отделяются от массы рядовых верующих и образуют особое сословие, занимающее одно из самых высоких мест в социальной иерархии. Нередко жречество становится наследственной профессией, что было связано с эзотерическим характером жреческого знания, передающегося из поколения в поколение. Появляются постоянные святилища и храмы, которые становятся средоточием религиозной жизни. Жертвоприношения, доходы с храмовых земель, а также материальная поддержка светской власти укрепляют экономическое и политическое влияние жречества.

Таким образом, в рассматриваемый период религия превращается в относительно самостоятельную сферу общественной жизни, открывается новая страница в истории религии, страница, повествующая о развитии и функционировании религиозных систем государственно организованных народов.

Помимо высших богов, в славянском язычестве существовали боги, которые являлись покровителями плодовитости людей и скота, урожая, плодородия почвы. Они находились рангом ниже высших богов и влияли на хозяйственную деятельность людей, а также были связаны с ежегодными природными изменениями: переходом от одного сезона к другому.

Ярило. Корень «Яр» означает весну, состояние любви и готовности произвести потомство. Ярить (Яриться) означает горячиться, кипятиться, разжигать любовное желание, в украинском языке — сердиться. В диалектах ярость означает похоть, любовный пыл.

Праздник Ярилы начинали праздновать с апреля по июнь. Ритуалом праздника считалось погребение Ярилы — участники празднества делали куклу с половыми признаками, клали ее в гроб и закапывали. Целью этого ритуала являлось пробуждение земли к плодородию.

После принятия христианства некоторые черты праздника Ярилы перешли на праздник св. Юрия. В христианстве св. Юрий был покровителем урожайности и плодовитости скота. Праздник св. Юрия праздновали 23 апреля и 26 ноября. В эти дни женщины, по обычаю, должны были обнажиться и сиять своей природной красотой, чтобы их женская сила соединилась с силой св. Юрия.

Купала. Купала означает кипеть, страстно желать. Слово родственное Купидону. На болгарском наречии кипяозначает подниматься (когда речь заходит о хлебе).

Праздник Ивана Купала отмечался 20-22 июня (по старому стилю). Он был связан с плодородными и производительными силами природы, а также с палящим солнцем — источником жизни. Суть праздника заключался в проведении массового купания в реках и водоемах. Молодежи в день Иваны Купалы разрешалось нарушить устоявшиеся правила поведения.

Чтобы отогнать нечистую силу, молодежи было дозволено прыгать через костер (а чем выше прыжок — тем больше и лучше будет урожай), сжигать чучела ведьм или кости животных (например, конский череп), а в дверные и оконные косяки, на крышу и под порог клали колючие растения.

Костры разжигали на берегах рек — это считалось символом поклонения Солнцу. Вместе с кострами устанавливали деревцо купало и украшали его. Поскольку костры находились возле воды, считалось, что если во время проведения обряда парень хорошенько обольет девушку водой, то она выйдет за него замуж.

Также в праздник собирали нечетное число растений, делали из них венки и хранили дома для лечения болезней. Люди верили, что в эту ночь зацветет папоротник, и нашедший его сможет разговаривать с животными. Восход солнца тоже встречали символично — девушки снимали с себя сарафаны и в сорочках бегали по полю, присвистывая и приплясывая, а парни бегали за ними.

Со временем слово купало переросло в слово купаться, а с принятием христианства день Ивана Купалы стал отожествляться с Рождеством Иоанна Крестителя, отмечавшегося 24 июня по старому стилю и 7 июля по нынешнему. Согласно Библии, Иоанн крестил людей в реке, поэтому 24 июня люди устраивали массовые купания, а священники требовали в эту ночь каяться за свои грехи.

Культ Матери-Земли

Плодородие земли, ее способность давать хлеб и кормить людей в глазах человека сделали ее всеобщей Матерью. Считалось, что Земля и Небо — супруги, а дождь — оплодотворение Земли Небом, за которым следует урожайность. На Севере считалось, что если во время свадьбы идет дождь — супруги будут счастливы в потомстве. Этот праздник отмечался 7 июня (по старому стилю), а затем стал отожествляться с праздником Благовещения — днем Девы Марии. До Благовещения нельзя было копать, рыть и вообще беспокоить землю, вбивать в нее колья, разбивать глыбы, потому, что в этот день Земля была беременной, и если ее потревожить — она может не вынести и не родить хлеб. На Троицу было положено ходить босиком, т. к. в этот день Земля была именинницей. Из-за подобной путаницы с Матерью-Землей и Девой Марией, возникшей после принятия христианства, стало считаться, что у человека есть 3 матери:

Пресвятая Богородица . Земля. Родная мать. На Руси было запрещено материться — это оскорбляло Землю и Богородицу. Долгое время славяне клялись именем Земли, что вызывало недовольство священников, считавших, что земля бездушна. Во время клятвы Землей целовали, а порой даже поедали комок земли. Если человек, обвиненный в краже, дабы показать свою невиновность, целовал или съедал комок земли — с него снимались подозрения, ведь он клялся самым святым — Землей. Когда человек отправлялся в долгий путь, с собой он брал горсть земли либо из-под печи, либо из-под столба, на котором держались ворота, либо с перекрестка дорог. И прибывая на чужбину, в первую очередь человек высыпал родную землю на чужую, и, вступая на нее, говорил: «По своей земле хожу». Даже если человек умирал на чужбине, его засыпали землей с родных ему мест.

Вскоре все элементы почитания земли были перенесены на Богородицу.

Культ воды. Славяне поклонялись рекам, озерам, дождю и даже колодцам. Поклонение воде служило для вызова дождя. Считалось, что чтобы открыть закупорившиеся небесные источники, необходимо открыть земные ключи. Для этого люди находили заброшенные колодцы, очищали их, служили около них молебен, добывали из колодцев воду и обливались ею. Но священники были против этого — они считали, что воду посылает Бог, а значит нужно обращаться к Нему. Со временем между родным язычеством и введенным христианством был установлен компромисс: во время засух люди шли к источнику со священником, несли иконы, читали молитвы, освящали воду, чтобы засуха прекратилась. Если славяне желали густой дождь — они сыпали в колодец зерно, если крупный — горох. Запрещалось плевать и мочиться в воду или около воды. Беременным и больным запрещалось брать воду из колодца, дабы она не обиделась. Также запрещалось пользовать водой поздно вечером — в это время вода спала. Поклонение воде соединилось с культом св. Параскевы Пятницы. Ее иконы устанавливались возле колодцев и родников, на них вешали всякие приношения — полотенца, мотки пряжек. Родниковой водой лечили, ее силой пользовались для торжеств — на второй день после свадьбы воду вносили в дом, ей кропили и обливали людей, скот, хозяйство. Вода имела сакральную силу, если она набрана из источника рано утром, до восхода солнца, когда еще никто не успел ей воспользоваться.

Культ деревьев. Одним из почитаемых на Руси деревьев был Дуб — священное дерево Перуна. Этому дереву приносили жертвы, а в его ствол вставляли кабаньи челюсти. На Руси были священные дубовые рощи, в которых нельзя было рубить деревья. Ходило множество легенд о том, какие страшные участи ждут людей, нарушивших это правило. На ветки, в качестве приношений, славяне вешали ленты и платки. В рощах устанавливали часовню, крест или вешали икону.

Считалось, что чтобы излечиться, больные должны до восхода солнца приезжать в рощу, и со старухой-знахаркой ползти на коленях к целебному дереву. Знахарка разжигала свечи, раздевала больного и укладывала его головой к корням дерева. Затем она читала заговоры, обсыпала его пшеном и обливала водой, после чего больной переодевался в чистую одежду, а в конце они уходили, оставляя возле священного дерева хлеб и соль.

Венчание происходило не в церквях, а около деревьев. На седьмой неделе после Пасхи девушки приносили березам кушанье.

Культ камней. В язычестве камни являлись опорой, основой мира, символом Мировой горы. В христианское время культовое почитание камней в культуре стало связываться с именами христианских святых — Богородицей, св. Афанасием и др. К камням, возвышавшимся из вод, приходили в Петров день (имя Петр переводится как камень). Больные оставляли у камней свои приношения или развешивали рядом на деревья. Камни, как и воду, нельзя было оскорблять. В христианское время славяне стали считать, что в камнях живет бес. Дабы избавиться от них, священники поливали камни святой водой. В Украине, чтобы не болела голова, во время первого грома трижды ударяли камнем по голове. В Полесье, чтобы быть здоровым, было принято в Чистый четверг выходить до восхода солнца и трижды прыгать на камни. Камни также клали возле скота, чтобы вместо скота хищники ели камни.

* * *

Одухотворение сил природы долгое время оставалось важной частью мировоззрения восточных славян. Дерево, вода, камень и огонь были такими же живыми, как и человек. Соблюдение обрядов способствовало гармонии с природой, а несоблюдение вызывали в природе «сбои» — бури, заморозки, засухи, мор, неурожай.