II. Материя. Материальная причина.

Материя не может быть сущностью. Материя в понимании Аристотеля носит двоякий характер.

1. материя – бесформенное и неопределенное вещество (или потенциальная материя;

2. конкретная материя, то, из чего состоит вещь.

Вторая материя служит лишь тому, что из нее непосредственно возникает. Так камни – материя лишь для каменного дома и материя вообще (первоматерия) для того, что из них строят. Но сами по себе камни – не просто материя, а неоднократно оформленная материя. Материя, получившая форму (в данном случае дома) – имеет суть бытия. Она определима и познаваема. Первоматерия, поскольку она не получила еще форму, непознаваема.

Материя – пассивна, безжизненна, вечна. Материя и форма – два совечных начала. Роль материи велика у Аристотеля. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей. Аристотель понимал вещь как составное целое, состоящее из субстрата – материи и сути бытия – формы. Вещь как индивидуальная сущность вторична по отношению к материи и форме. Вещь возникает в результате того, что в материю вносится форма.

Аристотель говорит о соотношении материи и формы как динамическое отношение возможности и действительности. Носителем возможности является материя. Оформляясь, она переходит из состояния возможности в состояние действительности.

Диалектика возможности и действительности позволяет Аристотелю определить движение как третью первопричину бытия. Движение – это переход возможности в действительность. Он пишет: «Движением надо считать осуществление в действительность возможного, поскольку это – возможно».

«Осуществление» выражается у Аристотеля термином «энтелехия». Например, по Аристотелю, яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. Энтелехия осуществилась, если яйцо превращается в птенца.

III. Аристотелевское мировоззрение телеологично. Все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. То есть все имеет цель. Но для Аристотеля цель – это стремление к своему благу.

У Аристотеля понятие цели сводится к понятию стремления к благу. Но это благо не потустороннее, не благо вообще, а конкретное благо как завершение и осуществление конкретной потенции, ее энтелехия. В понятии цели как самоосуществления, отождествляемого с благом, и видит Аристотель III высшую причину или первоначало всего сущего, действующее повсюду и всегда.

IV первоначало. Четвертое первоначало Аристотель находит в движущей причине. Аристотель говорит об источнике движения как движущей причине. Но Аристотель здесь исходит из некоей формы, согласно которой «движущееся (вообще) должно приводиться в движение чем-нибудь». То есть для всего движущегося извне должен быть некий толчок, источник движения, Перводвигатель. Даже единство формы и материи, которую Аристотель называет деятельностью имеет внешний источник в некой высшей сущности, в некоем Перводвигателе.

Итак, в «Метафизике» у Аристотеля 4 первоначала: 1) материальная причина, отвечающая на вопрос «Из чего?»; 2) формальная причина, отвечающая на вопрос «Что это есть?»; 3) движущая причина, отвечающая на вопрос «Откуда начало движения?»; 4) целевая причина, отвечающая на вопрос «Ради чего?».

Как правило, все вещи обладают всеми четырьмя причинами.

Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и медь: первое – как источник движения, вторая – как материя. Но действует и формальная причина, и целевая. Скульптор, создавая статую, придает ей форму, которую он имел в голове как цель, определявшую все его действия – не стихийные, а целеустремленные. В случае успешной реализации цели – были реализованы и энтелехиальные цели (т.е. целенаправленное осуществление плана).

Все причины вечны. Материальная причина несводима к другим. А формальная, движущая и целевая фактически сводятся к одной. Поэтому триединой причиной (формально–движуще-целевой) оказывается у Аристотеля Бог. Тем самым «первая философия» оборачивается теологией.

Как формальная причина Бог – вместилище всех сверхчувственных, сверхприродных, неподвижных, метафизических сущностей. Сам Бог в этом случае есть «некоторая сущность, неподвижная и отделенная от чувственных вещей».

В качестве движущей причины Бог – перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Если бы он был подвижен, то Бог не мог бы быть Перводвигателем и ему самому потребовался бы какой-то иной Перводвигатель за его пределами.

Но Бог как неподвижная сущность, движет как целевая причина. Движущая причина оказывается целевой. Бог – это и цель, и предмет желания, и мысли, и любви. У Аристотеля любить Бога – значит любить самого себя и достигать энтелехии (цели) в своей деятельности, т.е. достигать полной реализации своих целей.

Далее, Бог начисто лишен материи. Нематериальный Бог – чистая действительность и осуществленность, высшая реальность. Бог отделен от мира индивидуальныхых вещей, от жизни людей, ибо это – недостойный предмет для Бога. Бог неизменен – ведь всякое изменение было бы для него изменением к худшему.

Бог Аристотеля – философский Бог. У Ксенофана – похоже – у него Бог безличный. Бог Аристотеля – это чистый деятельный разум, самодовлеющее мышление. «Это разум (который) мыслит сам себя». В Боге, поскольку в нем нет материи, предмет мысли и мысль о предмете совпадают. Бог Аристотеля – духовный Абсолют, ибо один из главных его признаков – совпадение S и О. Мысля самого себя, Бог тем самым мыслит самое божественное и самое ценное. Природу Бог не мыслит. Он замкнут на самом себе. Но у Аристотеля неясно, что же мыслит Бог: формы бытия, виды вещей, или формы мысли. Об этом у него не сказано.

Таким образом мы видим, в чем не сходился взглядами Аристотель с Платоном. Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т.е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.

Антропология Аристотеля. Аристотель написал обширный трактат «О душе», уже самим этим фактом указав на то громадное значение, которое он придавал человеческой душе, способностью разумения превосходящей все прочие роды сущего. Он выделяет три уровня души – растительную, животную, разумную. Низшая душа, растительная, ведает функциями питания, роста и размножения, общими для всех одушевленных существ. У животной души к этим функциям прибавляется ощущение, способность желания достичь приятного и избежать неприятного. Разумная душа, которой обладает только человек, наделена высшей из способностей – рассуждением и мышлением.

Аристотель полагает, что душа и тело субстанциально соединяются в одну природу как две неполные природы — материя и форма. Платоновский дуализм исчезает. Душа, то есть форма тела, есть тот сущностный принцип, который сообщает материи бытие в качестве живого человеческого тела.

Аристотель придаёт максимальное значение уму, в силу которого человек превосходит все прочие существа. Сам разум не зависит от тела. Только вечный и неизменный разум способен к постижению вечного бытия и составляет сущность высшей из аристотелевских форм, вечного двигателя, который есть чистое мышление, благодаря которому все движется и живет в мире. Этот высший разум Аристотель называет деятельным, созидательным и отличает его от пассивного разума, только воспринимающего. Пассивный разум главным образом и присущ человеку, тогда как деятельный разум лишь в очень малой степени. В человеке бессмертен только его разум; после смерти тела он сливается с вселенским разумом.

Поэтому человек определяется Аристотелем как разумное живое существо или как «живое существо, имеющее разум или речь». Таким образом, видовым отличительным признаком человека Аристотель считает его познавательный элемент. Душа - это, прежде всего, мышление. Волевые, эмоциональные, экзистенциальные, исторические элементы отступают на второй план или вовсе не существуют. Зато человек по природе считается общественным существом согласно греческой ментальности, где столь большое значение придавалось социальной жизни в полисе. Только социальное общение гарантирует человеку такой образ жизни, при котором он может удовлетворять все свои потребности. В «Политике» Аристотель заявляет, что жить в изоляции могли бы только неразумные животные или боги.

Только в социуме люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Такое воспитание, однако, может осуществляться лишь в справедливом государстве. С одной стороны, подлинная справедливость, наличие хороших законов и их соблюдение совершенствуют человека и способствуют развитию в нем благородных задатков. С другой стороны, «целью самого государства является благая жизнь людей». Благая жизнь – это, прежде всего, соблюдение справедливости. Справедливость венчает все добродетели, к которым он относил благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость и т.д.

Плодом этих философских размышлений стал греческий идеал воспитания, пайдейя. Это слово обозначает процесс, в котором человек формирует свои способности согласно телеологическим нормам, основанным на космическом и социальном порядке. В рамках пайдейи главная роль отводится теоретической стороне, которая призвана определять и направлять практику. Средством воспитания и самоосуществления человека является полис.

Аристотель стал той фигурой, которая все средневековье влияла на развитие философской мысли.

5. Эллинистический этап развития древнегреческой философии.

В ЭПОХУ ЭЛЛИНИЗМА (IV в. до н.э. – V в.н.э.) в период сначала македонского завоевания, а затем подчинения греческих городов Риму, меняется мировоззренческая ориентация философии.

Войны Александра Македонского и образование огромной империи привели к тому, что для грека утратило ценность понятие малой общности, в которой он обретал самого себя и чувствовал себя членом общины. Мир сделался огромным, распростёрся от Индии до Египта. И теперь человек внутри себя ищет то чувство универсальности и безопасности, которое прежде давал ему полис. Он ищет полноту существования уже не в социальном общении, не в деятельности, разворачивающейся в реальном мире, но во внутреннем одиночестве, в безусловном владении своими страстями, в фаталистическом принятии природы и судьбы, которыми правит таинственный и всемогущий Логос. Философия сосредотачивается на жизни отдельного человека.

«Что ты понимаешь под судьбой (fatum)? — Я полагаю, это необходимость всех вещей и действий, которую никакая сила не может поколебать» ³. (Сенека). Стоическое учение заботится не столько о познании того, что есть человек, сколько о том, чтобы знать, как нужно жить, чтобы достигнуть счастья. С одной стороны, эта эвдемонистическая этика чрезвычайно требовательна в том, что касается сообразного разуму владения страстями и влечениями. С другой стороны, это учение оптимистично, потому что, если всё направляется Логосом, то происходящее всегда является наилучшим, разумным и совершенным. Философия, или познание логики, физики и этики есть самый эффективный способ исцелиться от страстей и обрести совершенное и разумное душевное равновесие.

В эпоху эллинизма, когда греческий язык и культура распространились почти по всему известному тогда миру, стоицизм (черты которого мы наметили) оказал огромное и решающее влияние как на формирование римского права, так и на христианскую мораль, воспринявшую не все, но очень многие стоические понятия. Стоическая философия, возникнув в III в. до н.э., прошла три периода своего развития: ранняя, средняя и поздняя стоя.

Первые христианские мыслители восхищались благородством и возвышенностью стоических учений о человеке. Правда, они не приняли ни идеала бесстрастия, ни искоренения страстей, ни притязания на достижение спасения собственными силами и с помощью разума, ни фатальности судьбы, ни гордости стоического мудреца, который удаляется от толпы и считает себя подобным Богу. Тем не менее, христианский богослов Тертуллиан говорит о стоическом философе Сенеке: «Seneca saepe noster» («Сенека часто наш», то есть близок к нам во многих вещах).

Одновременно со стоицизмом развивается гораздо более прагматичная эпикурейская философия. Эпикур (ок.342-270 гг. до н.э.) является родоначальником этого философского направления в античности – эпикурейство. Философия, полагал он, может сделать жизнь людей счастливой и лишенной страхов. Широкую известность уже в древности получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесного состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Таким образом, смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикуреизм - разновидность сенсуализма, учение о благоразумном наслаждении чувственными удовольствиями жизни, о том, как по мере возможности избегать зла и достигнуть некоего состояния покоя (atarax0ia), чтобы полнее наслаждаться дарами жизни, сознавая неизбежность смерти. Смерть есть злейшее из зол, однако не нужно её бояться: ведь пока мы живы, смерти нет, а когда она есть, нас уже нет.

Наконец, непременно нужно упомянуть о том, что множественность толкований человека и природы, возникших на протяжении этих веков, имела следствием мощное течение скептицизма. Скептики занимали критическую позицию. Они говорили, что человек знает только то, что ничего не знает, и поэтому не нужно принимать никаких решений и брать на себя обязательства. Только так достигается безразличие, источник мира, спокойствия и счастья. Скептицизм возник в IV в. до н.э. как реакция на предшествовавшие философские системы, провозглашавшие всесилие научно-философских знаний, с помощью которых объяснялся весь окружающий мир. Скептики же во главу угла ставили сомнение в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания.

Основателем и самым значительным представителем скептицизма был Пиррон из Эллады (ок.360-270 гг. до н.э.). Он считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно достичь истину, т.е. познать суть вещей. Польза от такого воздержания несомненна, ибо она дает невозмутимость и спокойствие духу, что составляет высшую ступень блаженства. Мудреца Пиррон сравнивал с поросенком, который во время бури продолжает спокойно есть и пить, не поддаваясь влиянию внешней стихии. Таким образом, скептики исходили из принципа: «не знаю, а потому живу, как живется; воздерживаюсь от суждений, следуя обычаю или здравому смыслу, благоразумию или жизненному опыту».

Неоплатонизм

Это последнее направление античной философии, наиболее яркими представителями которого были Плотин (205-270 гг. н.э.), его ученик Порфирий (232-304 гг. н.э.) и Прокл (412-485 гг. н.э.).

Неоплатонизм исходит из учения Платона, но с гораздо большими элементами религиозности и мифологичности, заимствованными Плотиным на Востоке.

ВЫВОДЫ:

Греческая философия явилась первой попыткой представить человека в его отличии от природы и в его превосходстве над нею, главным образом, благодаря способности к мышлению, речи и общественной жизни. Греческая культура, и только она, породила понятие логоса (разума) как видового отличительного признака, возносящего человека над всеми прочими существами и позволяющего ему общаться даже с божеством. Логос освобождает культуру от мифов и открывает человеку путь к настоящей науке. Далее, в греческой культуре был осознан дуализм человеческой личности, присутствие в ней высшего, духовного и бессмертного компонента. Была создана этика самообладания и самовоспитания, то есть гуманизации той реальности, которая именуется человеческой личностью. Следует также напомнить, что важнейшие понятия индивида и субстанции, которые позднее будут использованы для определения личности, тоже являются продуктом греческой философской мысли. Философская антропология Запада многим обязана греческому мышлению. Оно породило тот высокий гуманизм, который питал Европу в последующие эпохи.

1Диоген (Лаэртский) О жизни, учениях, изречениях, максимах и афоризмах знаменитых мудрецов, философов. Минск, 1998. С.14.

74