2. Античная классика (Сократ, Платон, Аристотель)

Классический этап древнегреческой философии охватывает период c середины V по IV вв. делают этот период классическим Сократ, Платон, Аристотель. Но преддверием творчества Сократа была софистика, или школа софистов. Очень кратко скажем о ней, поскольку в некотрой степени она повлияла на воззрения Сократа.

Школа софистов

Софисты (греч. sophistes – мудрый, обретший мастерство, творческие способности) открывают рационалистический период греческой философии. Школа софистов сформировались в V веке до н.э. и оставалась заметной почти до конца Римской империи. Софисты первые стали брать плату за обучение специальному знанию (красноречию), которое помогало государственным деятелям, адвокатам, политикам, частным лицам ярко и убедительно выступать в народных собраниях, на судебных процессах. Отметим, что древнегреческий суд не знал ни прокурора, ни защитника. Каждый защищал себя сам. Между тем, склонность греков к спорам, к судебным процессам была невероятной. Поэтому частные судебные процессы оказались обычным делом в жизни греков. Многие граждаен прибегали к услугам софистов, обучавших за плату красиво говорить, а иногда писали, которые заучивались наизусть и произносились в судах. Таким образом появились платные учителя «мыслить, говорить и делать».

В софистике произошло перемещение центра тяжести философских интересов из сферы натурфилософии в сферу этики, политики, теории познания.

Главной целью софистов была не истина, а умение убедить слушателей, поэтому на первое место у них выходила риторика – искусство красноречия. Они отрицали объективную истину и утверждали, что истина всегда субъективна. Софистика была риторически-диалектическим искусством и строилась на столкновении противоположных тезисов.

При помощи софизмов и других логических уловок они брались защищать и опровергать любое мнение. Постепенно софистов стали именовать лжемудрецами, считая, что они либо вовсе не занимаются практическими вопросами, либо обнаруживают в них такую ловкость, что заморочат и обведут вокруг пальца любого. Софизмы, разного рода словесные уловки и логические ухищрения создавались на почве двусмысленности слов, путем подмены тезиса, намеренного удлинения речи, приведение противника в состояние раздражения и гнева, когда в состоянии аффекта он утрачивал способность следить за логикой изложения и т.д. Парадокс «Учитель и ученик» (Сократ. Кессиди. с. 106)

Вот пример того, как два софиста решили запутать простого человека по имени Ктисипп:

- «Скажи-ка есть ли у тебя собака?» - спрашивают софисты Ктисиппа.

- «И очень злая» - отвечает Ктисипп.

- «А есть ли у нее щенята?»

- «Да, тоже злые».

- «И их отец, конечно, собака же?».

- «Я даже видел, как он занимается с самкой».

- «Что ж, ведь это собака твоя?».

- «Конечно».

- «Значит, это – отец твой, следовательно, твой отец – собака, и ты – брат щенят».

В дошедшем до нас сочинении «Двоякие речи» основные философские понятия «добро» и «зло» доводятся до цинизма. «Болезнь есть зло для больных, для врачей – благо». «Смерть есть зло для умирающих, а для продавцов вещей, нужных для похорон и для могильщиков – благо». Примером древнего софизма является софизм «Рогатый»: «То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога, следовательно, ты их имеешь». «Будет ли ложью, если человек лжет и при этом сознается, что лжет?».

Софисты создали определенные предпосылки для создания формальной логики. Софистику определяют как совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий, которые по тем или иным причинам признаются истинами, не подлежащими критике, пересмотру.

Важно, однако, что в центре внимания софистов был человек и его познавательные способности. Тем самым софисты впервые выдвинули гносеологическую проблему достоверности человеческих знаний и возможности объективных истин. Софисты ориентируются на индивида, объявляя его субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, мы получаем чрез органы чувств. Все же чувственные восприятия субъективны (то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким). Значит, всякое человеческое знание относительно. Объективное, истинное знание недостижимо. Ведь критерий истины – человек с субъективным миром мнений и восприятий. Все человеческие представления, оценки, идеи имеют субъективный характер. Истина (добро, прекрасное, мудрое…) существует только для нас, для людей. Нет и не может ничего истинного, справедливого и прекрасного вне и независимо от человека. Поэтому объективных знаний нет – есть только мнения.

Исходя из понимания субъективности истины и недостижимости объективного знания, они и строят свои логические предположения, так называемые софизмы.

Софистов подразделяют на старших (Протагор, Горгий, Продик) и младших (Алкидам, Линофрон, Критий). Главой софистов был Протагор. Ему, считавшему себя «учителем людей», принадлежат знаменитые слова, что «человек есть мера всех вещей; существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Выдвинул 3 основных принципа софистов:

I. Изменчивость есть главное свойство материи и человека. Отсюда берет начало релятивизм софистики (лат. relativus – относительный – философское течение, в соответствии с которым человеческое познание всегда относительно, условно).

II. Все возникает и существует само по себе.

III. Все существующее в космосе приходит в противоположное себе, а не изменяется как попало. Следовательно, всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Если до сер.V в. до н.э. философы были натуралистами, т.е. стремились вскрыть суть, основу окружающего мира, то софисты повернули философскую мысль с проблем космоса на проблему человеческой жизни, мышление, логику человека.

С конца V века до н.э. эта тематика стала предметом особого внимания, прежде всего, у знаменитого древнегреческого философа Сократа.

Этический антропологизм Сократа (ок. 470 – 399 гг. до н.э.)

Согласно легенде, Херефонт, который в молодости был другом и последователем Сократа, прибыв однажды в Дельфы, святилище бога Аполлона, осмелился обратиться к пифии (прорицательнице), устами которой якобы вещал бог, с таким вопросом: «Есть ли кто на свете мудрее Сократа?». Ответ пророчицы гласил: «Никого нет мудрее» (Платон, Апология, 21 а).

Сократ не утверждал, что «человек – мера всех вещей». Но в действительности именно его философия сконцентрировала греческую мысль на человеке, поиске истины, человеческом достоинстве, познании человеком самого себя и жизни в согласии с нравственными нормами, диктуемыми разумом. Человека он понимал как нравственное существо. Поэтому философию Сократа называют этический антропологизм.

Основной философский интерес Сократа состоял в поисках ответа на вопрос, что такое человек, что есть сознание, познание себя. Известно положение Сократа – «Познай себя». (Это изречение было написано на стене храма Аполлона в Дельфа). Призыв «Познай самого себя!» и утверждение Сократа «Я знаю, что я ничего не знаю» определили суть его философии.

Сведения об его идеях дошли до нас исключительно в изложении его учеников, прежде всего, его ученика Платона. т.к. сам за всю жизнь не написал ни строчки. Письменность он считал внешним, мертвым занятием. Сократ подчеркивал, что он не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы, и поэтому живой разговорный диалог ставил неизмеримо выше того, что написано.

Сократ – мыслитель, в ком тесно взаимосвязаны Личность и его учение. Жизнь Сократа невозможно отделить от его идей, от его творчества, пусть и ненаписанного. Поэтому как ни о ком другом я буду много говорить остиле жизни Сократа и его поступках, поскольку они имеют огромную значимость для его философии.

(Сократ – первый афинский (по рождению) философ. Представим себе Афины конца V в. Это прежде всего рыночная площадь – агора. Вокруг агоры – общественные здания (мастерские, парикмахерские, лавки торговцев и т.д.). С любого места виден Парфенон на Акрополе. Агора всегда полна народа. В Афинах, в том числе на агоре целыми днями можно было увидеть человека, который бродил по городу и вступал в беседу с каждым, кто попадался ему навстречу. Он вел беседу с простыми людьми, но избегал выступлений в народном собрании, на суде, в государственных учреждениях. Это – Сократ.

Отец Сократа – ремесленник-камнетес, а мать – повивальная бабка. Во время войны Афин со Спартой участвовал в сражениях. Хоть и не стремился к активной общественной жизни, так не менее был заседателем в совете во времена демократического правления в Афинах.

Привлекал внимание буквально всем: внешностью, образом жизни, деятельностью, учением. По представлениям греков, ценивших телесную красоту, был безобразен наружно: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом и глазами навыкате. (Платон, диалог «Федон»). Однако этот человек с непривлекательной внешностью обладал огромным обаянием и невероятной душевной красотой. Греческий красавец Алкивиад (Платон «Пир») отмечал, что Сократ похож на сатира – получеловека, полудемона, полукозла, но с такой внутренней красотой, которая присуща только богам. Алкивиад отмечал, что Сократ поражал и завораживал слушателей, когда начинал говорить и раскрывать свою душу.

(Далее зачитать из книги «Сократ» Кессиди с. 53.)

Алкивиад: «Когда я слушаю Сократа, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов, а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа у меня не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь». (Пир, 215 b).

Алкивиад признается, что только перед Сократом он испытывает чувство стыда. Алкивиад: «Сократу неважно, красив ли человек или нет…, богат ли и обладает ли каким-нибудь другим преимуществом, которое превозносит толпа. Все эти ценности он ни во что не ставит, считая, что и мы сами – ничто, но он этого не говорит, нет; он всю свою жизнь прикидывается наивным и разыгрывает людей». (Пир, 216 с).

Здесь Платон устами Алкивиада пытается показать, что все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам с людьми, которым было не до споров Сократа; зачастую они не понимали его. Сократ проповедовал свою этическую философию в кузницах, в мастерских, где собирались ремесленники, на базарах, на агоре. Так как Сократ превосходил всех в искусстве спора, то его часто избивали, таскали за волосы, насмехались над ним, а когда кто-то дал ему пинок, он, стерпев физический остракизм обидчика, сказал в ответ: «Если бы меня пнул осел, то разве бы я стал в этом случае подавать апелляцию в суд?».

Платон идеализирует Сократа, пытается показать его внутреннюю идеальную сущность, его эйдос (идею). Платон подчеркивает, что в Сократе есть что-то непостижимое, загадочное, неуловимое, сокровенное… Платону не важно внешнее бытие Сократа, ему важно показать внутреннее бытие философа. Платон изображал Сократа чудаком, за которого он себя выдавал и которым его считали люди лишь затем, чтобы привлечь внимание к своеобразию духовного облика Сократа.

Вместе с тем, Платон стремился показать значение мыслителя, который первым среди философов предпринял исследование идеального и провозгласил бытие идеального в качестве реальности не менее подлинной и действительной, чем бытие чувственно воспринимаемых вещей.

Сократ – человек среди людей.

Существует легенда, что Сократ был невежественен, не имел никакого систематического образования, до старости будто бы читал, запинаясь, а когда писал, диктовал себе вслух. Предположение, что вообще не мог писать.

Однако можно так же сказать, что Сократ имел такое же ппервоанчальное образование, как и молодые афиняне его времени. «Мусическое и гимнастическое». Мусик – «мусическое» воспитание – общее музыкальное образование и литературно-словесное – изучение языка, чтение и комментирование текстов. Гимнастик – физические упражнения. Также входило обучение счету, арифметика, геометрия.

Платон, иронизируя над вымыслом, что Сократ был безграмотен, в диалоге «Менексен» провозглашает, что жена Перикла Аспазия, отличавшаяся умом и красотой женщина, обучала ораторскому искусству не только Сократа, но и самого Перикла.

Сократ был скорее беден, чем богат. Был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях, поздно у него родившихся. Как отмечал Аристотель, Сократ был (вроде бы) женат два раза, первый раз на сварливой, склочной Ксантиппе, чье имя стало нарицательным. Второй раз на Мирто; от двух жен имел трех сыновей. Некоторые летописцы указывают, что Сократ был одновременно женат на этих женщинах. (Но, по свидетельству современников Сократа, Мирто не могла быть его женой и родить ему двоих сыновей, ибо ей было в то время около 70 лет. Она – дочь Аристида). Ксантиппа была далека от философских устремлений мужа, но и сам Сократ взвалил на ее плечи все заботы о домашнем хозйстве. Ксантиппа часто бранилась, называла мужа «болтуном» и «бездельником», выливала на него помои, выгоняла из дома его друзей и т.д. На это Сократ реагировал с философской невозмутимостью. Все же Платон отмечал, что Ксантиппа была по-своему любящей женщиной и заботливой матерью. Киник Антисфен спрашивал у Сократа, почему он продолжает жить с женщиной, «сварливей которой нет на свете»? Сократ ответил: «Я, желая быть в общении с людьми, взял Ксантиппу в жены в том убеждении, что если буду переносить ее, то мне легко будет иметь дело со всеми людьми».

У Сократа было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение. Он прекрасно знал софистику, но вскоре отказался от нее, назвав ее лжемудростью.

Философия в понимании Сократа.

Следуя описанию Платона, Сократ, после того, как пифия назвала его самым мудрым из людей, решил проверить истинность прорицательницы. Он прибегнул к своеобразному эксперименту, состоящему в сравнительном анализе себя самого и других людей, слывущих мудрыми и сведущими в чем-либо. Он вступил в беседу о законе, справедливости, власти с одним из государственных мужей, считавшимся весьма мудрым в этих вопросах. После беседы Сократ сделал вывод, что «этот человек только кажется мудрым другим людям и особенно самому себе, но на самом деле не мудр». Сократ обратился к поэтам. Он понял, что они творят не благодаря мудрости, но в некотором неосознанном вдохновении. Но считают себя мудрейшими из людей, но таковыми в действительности не являются. Аналогичное впечатление Сократ вынес из бесед с ремесленниками.

В результате Сократ пришел к выводу, что «мудрым оказывается бог, который своим изречением стремился показать, что человеческая мудрость стоит немногого. Бог устами пифии хотел сказать, что всего мудрее тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего поистине не стоит его мудрость. Т.е., по Сократу, человеческая мудрость состоит в осознании своего неведения относительно «важнейших вопросов». Пифия назвала его мудрейшим из людей, потому что он обладает знанием своего незнания, т.е. он точно знает, что ничего не знает. Остальные же не ведают о своем незнании и мнят себя мудрыми. В действительности же мудр только бог, а человеку дано быть только любителем мудрости – философом (см. Платон «Федр»). «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой» - говорит Сократ в диалоге «Пир» Платона. (Мудрец – это бог).

Сократ переориентирует философию на антропологию, на человека, его поведение. Считает эти вопросы главными для философии. Важнейшей для философии проблемой является осмысление внутреннего мира человека, поиск некой основы поступков и поведения человека. Для Сократа знания и поступки едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а дело – ценность знания. Нельзя назвать философом того, кто обладает знаниями и мудростью, но ведет не добродетельный образ жизни. Такой человек лишен добродетели, и он не может быть философом. (Для Сократа образ жизни совпадал с его образом мышления. Это было характерно для всей философии той эпохи). Таким образом отличительным признаком подлинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. Философия не сводится только к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность – правильный образ деятельности, благие поступки.

Мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных. Знание о добре и зле и есть основание его философии.

Поэтому в глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Изучая человека, они дают ему то, в чем более нуждается человек – познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и что есть зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение и т.д.

Философия, как любовь к знанию, может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины; если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно. Зло – результат незнания доброго. И поскольку нравственное зло идет от незнания (что есть добро и зло), значит, знание – источник нравственного совершенства. Поэтому философия как путь к знанию становится у Сократа средством формирования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго – это, по Сократу, следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Счастье – это добродетель. Сократ считал, что только знание позволяет человеку разумно использовать средства, которыми он располагает, например, богатство и здоровье, для достижения счастья и благополучия. Знание – благо, незнание – зло.

Но знание знанию – рознь. Есть знание практическое (политического управления, ремесленное) и есть знание добра и зла в сфере нравственности. По своей ценности это знание превосходит все другие виды знания. Этическое знание Сократ считал всеобъемлющим: оно составляет счастье и определяет правильное поведение и образ жизни человека. Итак, следуя Сократу, можно заключить, что дурные поступки совершаются по невежеству, а хорошие – по знанию; что добродетель есть знание, а порочность – невежество. Зная, что есть добро и зло, никто не сможет поступать плохо.

Знания о добре и зле непосредственно воздействуют на человека. Добродетельное знание «способно управлять человеком,… кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание» (Платон. «Протагор», 352. с.)

Однако Сократ осознавал, что существует пропасть между мыслю и действием, знанием и поступком. Поэтому в поиске истины надо учитывать природу человека. По Сократу, никто не стремится добровольно ко злу, или к тому, что он считает злом. Ибо не в природе человека по собственной воде желать вместо блага то, что считаешь злом. Человеческая природа такова, что все люди хотят быть счастливыми и нет человека, который желал бы себе несчастья. Знанию того, что есть добро (счастье) неизменно сопутствует и желание творить добро. Знание добра заключало волю к добру, выбор добра. Поэтому этическое знание для Сократа было не просто теорией постижения добра и зла, но нравственно-волевым желанием творить добро и избегать зла.

Таким образом, предметом философии и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое мышление он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому принципу «Познай самого себя». В осуществлении этого принципа Сократ усматривал свое жизненное предназначение.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не столько как личность, а как человека вообще. В процессе познания человек должен открыть свой внутренний мир, разум, с помощью которого познается добро и зло и делается выбор в пользу добра. Самопознание бесконечно, это – поиск. Это – состояние интеллектуального бодрствования, отсутствие же поиска – явный признак умственной спячки. И невозможно прийти к каким-то общим этически определениям, абсолютным и окончательным результатам.

Философски важен метод Сократа, применяемый им при исследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Беседовать, считал он – значит сдавать моральный «экзамен души». В беседе подчеркивал, что он ничего не знает, спрашивает собеседника, получает ответы и задает новые вопросы, чтобы достичь истины. «Спрашивая тебя, - говорит Сократ собеседнику, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его» (у Платона).

Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод он уподоблял повивальному искусству-профессии его матери. Подобно тому, как та помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в процессе беседы. Свой метод Сократ поэтому назвал майевтикой – (греч. - повивальное искусство).

Сократ первый указал на то, что знание носит понятийный характер (т.е. это мышление в специальных логико-философских понятиях или категориях). Сократ сам первым возвел знание на этот уровень, на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то делали это стихийно. Сократ сказал, что если нет понятия, то нет и знания. Следовательно, цель майевтики - всестороннее обсуждение какого-либо предмета для вывода определения, понятия, всеобщего.

Внешне майевтика сходна с полемикой софистов. Но софисты манипулировали сознанием человека и его поведением. Майевтика Сократа ставила целью осознание человеком своей автономии, понимания своей сущности как разумно-нравственного и свободного существа. С помощью майевтики человек и его собеседник становятся соискателями единой истины, единой добродетели, т.е. общих определений, в которых выражается эта добродетель. Поиск истины осуществляется таким образом посредством диалога. Роль человека, владеющего майевтикой, заключается в том, чтобы ставить вопросы и прояснять их смысл, подвергать критике выдвигаемые собеседником суждения, оставляя за последним окончательное решение вопроса о том, что является истиной, что заблуждением, что добром, а что злом.

Американский ученый Г. Властос, исследующий наследие Сократа, отмечает, что, хотя сократовский метод делает исследование этических проблем доступным для каждого смертного, тем не менее, это далеко не легкое дело. Майевтика требует высокой интеллектуальной способности и предполагает, что высказываемое вами должно быть вашим мнением, которого вы придерживаетесь на практике. В процессе диалога ваше «Я» порой может потерпеть фиаско, а признание этого факта требует определенного мужества. В результате исследования нравственно-этических проблем вы можете прийти к выводу, что избранный вами образ жизни неправилен и подлежит коренному изменению. Здесь требуется смирение и осознание своей ошибки. Но здесь есть и определенный риск. Ведь критерием нравственной истины становится всякий раз человек и его субъективное мнение. А ведь то, что для одного человека нравственно, для другого может казаться безнравственным. В этом парадокс Сократовской этики. Сократовское «Я знаю, что я ничего не знаю» явно означало и то, что я могу ошибаться в результатах, достигнутых этим методом.

Тем не менее, для Сократа жизнь человека, лишенная исследования этических вопросов, не стоит того, чтобы ее прожить. Трудно считать человека зрелым, если он не имеет собственное суждение по нравственно-этическим вопросам. Но если человек претендует на такое знание, то он должен смириться с возможностью неверного суждения и преднамеренного риска. Это – цена за право быть свободным человеком.

Как вы считаете, обязательно ли знание и познание того, что является добром (счастьем), сопровождается желанием творить добро? Аристотель потом возражал Сократу: иметь знание о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием – не одно и то же. Люди порочные, даже имея это знание, игнорируют его. Этические добродетели должны достигаться путем воспитания. (Аристотель).

Основой майевтики Сократа становится метод индукции или наведения, т.е. восхождение от частного знания к общему в процессе собеседования, диалога. Это – метод наведения на истину.

Пример индукции представлен Платоном в диалоге «Лахес». Этот диалог посвящен определению мужества, выяснению содержания этого понятия, понятия, заключающему всеобщие качества, объединенные термином «мужество».

На вопрос Сократа афинским полководцам, что такое мужество, один из них

Лахес отвечает: «Мужественен тот, кто, оставаясь на своем месте в строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя».

Сократ: «Ты свел мужество к единичному случаю… А я прошу найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков»… Существуют поступки, которые по внешнему проявлению противоположны твоему пониманию мужества. …Разве скифы в войнах не проявили мужества? А ведь они бросаются в притворное бегство, чтобы разрушить строй преследующих, а затем останавливаются и поражают врагов?». У меня была мысль спросить о мужественных не только в пехоте, коннице, в военном деле, а также в болезнях, в бедности или в государственных делах и т.д. Я прошу определить существо добродетели мужества, что есть “одно и то же во всем”?

Т.е. Сократ пытается найти то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков.

Вслед за диалогом Сократа с Лахесом вступает в разговор полководец Никий. Он дает свое определение мужества.

- Никий: «Мужество есть своего рода мудрость», т.е. «знание опасного и безопасного и на войне, и во всех других случаях».

Его определение опровергается Лахесом, т.к. знание отличается от мужества. И т.д., и т.п….

В результате определение мужества не найдено ни Лахесом, ни Никием, ни Сократом. Сократ не скрывает, что и ему не ведомо, что это такое. Он подводит итог беседе: «Мне кажется никого нельзя предпочесть» в наших рассуждениях.

Подобные попытки дать определения понятиям «благоразумие», «справедливость», «прекрасное» даются в других диалогах, приводимых Платоном. («Хармид», «Гиппий Больший» др.).

Главное здесь – Сократ пришел к заключению о возможности этики, определения этических понятий, в которых выражается объективная сущность нравственного явления, например, мужества, справедливости… Этот вывод Сократ сделал в противоположность софистам, считавшим, что все этические понятия и представления субъективны, т.е. зависимы от мнения конкретного человека. С точки зрения Сократа то единое, которое объединяет этические понятия, существует реально, т.е. объективно.

Это – и есть метод индукции, или наведения на сущность определений. Сократ исходил из наблюдаемых в жизни примеров человеческого поведения, отбирает общие существенные черты. Эта операция отбора позволяет от единичных случаев перейти к общим определениям, к «сущности вещей». Сущность предмета предстает как его логос, смысл, как его эйдос (идея), мыслимый образ. Т.е. смысл сократовских вопросов, что есть мужество, прекрасное сводится к вопросу, что есть идея мужества, прекрасного как такового?

Сократ столкнулся с трудностью нахождения таких чистых определений «мужество само по себе». В одних случаях он откладывает решение до следующего раза, в других дает косвенные определения. Но все же он уверен в возможности нахождения всеобщих нравственных понятий, а значит в постижении всеобщей нравственной основы добродетелей человека и его поступков.

Вывод. Сократ был уверен, что каждый человек владеет знанием всеобщего. В отстаивании этого тезиса Сократ усматривал выход из субъективизма софистов, согласно учению которых, истин и добродетелй столько, сколько людей, и каждый по-своему прав. Свою задачу он видел в том, чтобы навести собеседника на путь раскрытия таких понятий. (Раскрыть эти понятия, однако, было трудно иногда и самому Сократу).

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое знание вообще, а лишь добра и зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. Он пришел к выводу, что никто не зол по своей воле, а лишь по неведению. Добродетель приобретается в результате самопознания, «заботы о душе», самосовершенствовании. Сократ был первым из мыслителей, кто сделал самопознание основной частью своего учения. Вместе с тем, он учил о невозможности окончательного знания о чем-либо.

Завершение жизни Сократа столь же легендарно, как и вся его жизнь.

После свержения тридцати тиранов и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии и измышлении новых богов. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита, оратора Мекона. Весной 399 г. Сократ предстал пред гелиеей – судом присяжных. В качестве обвинителя выступил Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том что развращает юношество; и наказание за то – смерть».

В ответ на обвинение Сократ произнес защитительную речь, после которой был признан виновным уже большинством голосов. После этого Сократу надо было самому себе назначить наказание. Он предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в городе Притаки вместе с олимпийскими чемпионами. После этого – присяжные осудили его еще большим числом голосов. Тогда Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером, Гесиодом и др. выдающимися людьми. В памяти же потомков он навсегда останется мудрецом, а его обвинители пострадают. (Согласно Плутарху, трое его доносчиков повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

В ожидании казни Сократу пришлось 30 дней провести в тюрьме. Накануне к нему пробрался его друг Критон, сообщил, что стражи подкуплены, и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законам, иначе он уже бежал бы из Афин. Последний день жизни он провел с учениками. Он говорил им, что не боится смерти, т.к. само философствование есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от ее смертной телесной оболочки. В присутствии учеников он выпил чашу растительного яда – цикуту.

Сократ, прекрасно владевший майевтикой и, софистикой мог защитить себя так, что присяжные вынесли бы и оправдательный приговор. Видимо, он сознательно шел на обвинение и смерть. Предполагается, что он отказался от побега из тюрьмы оттого, что тогда он как бы признал себя виновным. А это означало конец философствованию и изгнанию из философского братства. А изгнание из сообщества в греческом обществе было самым страшным. Пифагорейцы даже ставили на своем кладбище надгробный камень тем, кто покидал их сообщество по тем или иным причинам. Человек, изгнанный из сообщества, считался мертвым для них).

Позиция Сократа на суде была неотделима от его философско-этической установки следовать велению совести и разума, от образа его жизни. Сократ считал, повторюсь, что жить надо так, как мыслишь, добродетельно. Нельзя приспосабливаться к обстоятельствам. Он должен был на личном примере доказать осуществимость того, чему он учил. На суде ему предстоял выбор: прекратить философствование и сохранить жизнь или под страхом смерти продолжить свою деятельность. Для Сократа отказ от своей миссии был равносилен отказу от жизни, ее смысла. Сократ выбрал смерть. Для таких натур, как Сократ иной альтернативы не было. На это указывал еще Гегель.

Согласно Гегелю, вынесение смертного приговора Сократу было следствием правомерного конфликта между индивидуумом, сознательно высказавшим новый принцип духа, новое мировоззрение, и народом, отстивающим свой субстанциальный дух, т.е. то, что составляет основу его бытия, традиционные представления и т.д. Этот конфликт, неизбежный по мнению Гегеля во всемирной истории, представляет собой трагедию, в которой погибает индивид-герой, но не выдвинутый им принцип.

После смерти Сократа складываются легенды о раскаянии и идее наказания обвинителей за грехи. Согласно одной версии, обвинители философа были казнены. Согласно другой, они были подвергнуты изгнанию из Афин. Была версия о самоубийстве обвинителей, которые повесились, не вынеся презрения афинян, лишивших их, якобы воды и огня. Этим легендам противостоит факт, что Анит занимал ответственную должность в 387 г. (после смерти Сократа) ситофилака, т.е. наблюдателя за хлебной торговлей. Здесь важна идея, что существовала тенденция о возмездии тем, кто казнил Сократа. Суд над Сократом волновал потомков и продолжает волновать их и сейчас.

Мы перейдем к следующему представителю классического этапа древнегреческой философии – Платону, который был учеником Сократа.

Платон

(427/428 – 348/347 гг. до н.э.)

У Платона ведущей темой остается нравственно-этическая, а важнейшими предметами исследования оказываются человек, общество, государство. Платон, так же как и Сократ, условием нравственных поступков считает истинное знание. Истинное знание можно постичь. Она учит восходить от чувственного к умопостигаемому, от низшего к высшему, чтобы там, в вышине, в мире идей обрести счастье в созерцании истины и в любви к Благу. Именно в этом заключается смысл и последнее основание бытия мыслящего человека. Достижение объективного знания, по Платону, это – работа с понятиями, установление родо-видовых отношений между ними («лошадность», «белизна»). Это и есть диалектика. Знание подлинного бытия, т.е. мира идей (тождественного себе, совершенного, неизменного, абсолютного…) должно стать условием создания справедливого общества, где люди будут добродетельны, а значит и счастливы.

Сущность человека, по Платону, связана с пониманием им всего сущего. Все сущее (мир) делится на две неравноценные сферы:

• вечные и самосущие идеи;

• преходящие, текучие и несамостоятельные вещи чувственного мира.

По такому же принципу различает Платон и человека. В человеке:

• бессмертная душа;

• смертное, тленное тело.

Философия Платона

После казни Сократа один из его лучших учеников Аристокл, получивший за свои широкие плечи прозвище Платон («широкоплечий»), надолго покинул Афины. Тяжело переживая смерть учителя, Платон 12 лет странствовал по Средиземноморью, обращаясь с крупнейшими учеными и философами. За это время он испытал и почести, и унижения. И даже был продан в рабство. Но после того как его выкупили, он вернулся в Афины и в 386 году до н.э. основал свою школу – Академию, просуществовавшую более 900 лет. Название школа получила от места своего расположения (она была рядом с рощей, посаженной в честь аттического героя Академа), а члены школы стали называться академиками. Похоронили Платона в его академии, где он провел большую часть своей жизни.

Философское наследие Платона обширно. Оно составляет 34 произведения, которые почти целиком сохранились и дошли до нас. 23 из них, бесспорно, принадлежат Платону, авторство же остальных у историков философии вызывает сомнение. Эти произведения написаны в основном в форме диалога, а главным действующим лицом в них по большей части является Сократ. Но когда сам Сократ выслушивал платоновский диалог «Тимей», то он негодовал по поводу того, что Платон придумал много того, что сам Сократ никогда не говорил.

(Несколько высказываний Платона: когда Платона спросили, будут ли о нем писать мемуары, то Платон ответил, что главное – сохранить добрую память о себе, а мемуаристов найдется большое количество. Платон говорил о том, что никогда не следует напиваться, а пьяницам необходимо всегда глазеть в зеркало для того, чтобы лучше осмысливать свое уродство; спал он весьма мало и говорил о том, что человек, который ленив и любит поспать, вряд ли способен совершать великие деяния).