семинар 1 (17 января) / Литература / Ле Гофф. Цивилизация средневекового Запада
.pdfГлава IX
Ментальность, мир эмоций, формы поведения
знания святости. Когда в начале XIV в. регламентировалась про цедура канонизации, в нее включили обязательное требование наличия специальных записей о чудесах, совершенных кандида том, — capitula miraculorum. Но Бог ведь творит чудеса не толь ко через посредство святых.
Чудеса могли случиться в жизни каждого — вернее, в кри тические моменты жизни всякого, кто в силу той или иной при чины сподобился вмешательства сверхъестественных сил.
Конечно, тот, кто сподобился подобных явлений, — это ге рой. Вот ангел прерывает дуэль между Роландом и Оливье в же сте (поэме о героических деяниях) Жирара де Вьена. В «Песни о Роланде» Бог останавливает солнце, в жесте «Паломничество Карла Великого» он наделяет храбрецов сверхчеловеческой си лой, позволяющей им в действительности совершить подвиги, которыми они дерзко хвалились в своем gabs. Но и люди самые простые могли удостаиваться чуда, больше того, даже самые боль шие грешники, если только они были набожны. Верность Богу, Деве или святому — наподобие вассальной верности — вела
кспасению скорее, чем примерная жизнь.
Взнаменитом произведении начала XIII в. «Чудеса Девы», принадлежащем Готье де Куанси, мы видим, как Мария сочув ствует и помогает своим приверженцам. Вот она в течение трех суток собственными руками поддерживает повешенного вора. Он преступник, но, прежде чем идти воровать, он никогда не за бывал вознести ей молитву. Вот она воскрешает монаха, утопив шегося по пути от возлюбленной: утопая, он произносил слова заутрени. Вот она тайно принимает роды беременной аббатисы: та отличалась особой набожностью.
Однако главным доказательством истины посредством чуда служил так называемый Божий Суд. «Бог на стороне правого» — эта прекрасная формула узаконивала один из самых варварских обычаев Средневековья. По-видимому, для того, чтобы шансы не были слишком уж неравными с земной точки зрения, слабым,
вособенности женщинам, разрешалось находить себе замену. Борцы-профессионалы, которых моралисты осуждали как наи худших наемников, подвергались испытанию вместо них.
И здесь опять ордалии оправдывало совершенно формаль ное понимание добра. Так, в жесте «Ами и Амиль» рассказывается
399
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
о двух друзьях, похожих друг на друга, как близнецы. Ами участвует в судебной дуэли вместо Амиля, который виноват в том, в чем его обвиняют. Ами же невиновен в проступке, вменяемом его то варищу, и, следовательно, он побеждает своего противника.
В жесте «Песнь Иерусалима» один клирик по имени Петр, находившийся в Святой земле, утверждал, будто бы св. Андрей открыл ему место, где хранится священное копье, пронзившее бок Христа на кресте. Были предприняты раскопки, и копье на шли. И тогда, чтобы узнать, подлинное ли копье, то есть говорил ли клирик правду, его подвергают испытанию огнем.
По истечении пяти часов клирик умер от ран. Однако было сочтено, что он выдержал испытание с честью, а копье подлин ное. Ноги же у клирика сгорели потому, что вначале он усомнил ся в истинности своего видения. И конечно же, каждый помнит испытание огнем Изольды.
«Бледная, она шатаясь приблизилась к костру. Все молча ли. Железо было раскалено докрасна. Она опустила обнаженные руки в жар костра, схватила железный прут, пронесла его девять шагов, а затем отбросила его и вытянула руки, скрестив их и от крыв ладони. И все увидели, что плоть ее чище, чем слива на сли вовом дереве. И тогда каждый громко вознес хвалу Богу».
Достаточно задуматься об этимологии слова «символ», чтобы понять, какое большое место занимало мышление сим волами не только в теологии, в литературе и в искусстве средне векового Запада, но и во всем его ментальном оснащении. У гре ков «цимболон» означало знак благодарности, представлявший собой две половинки предмета, разделенного между двумя людь ми. Итак, символ — это знак договора. Он был намеком на утра ченное единство; он напоминал и взывал к высшей и скрытой реальности. Однако в средневековой мысли «каждый материаль ный предмет рассматривался как изображение чего-то ему соот ветствовавшего в сфере более высокого и, таким образом, ста новившегося его символом». Символизм был универсален, мыс лить означало вечно открывать скрытые значения, непрерыв но «священнодействовать». Ибо скрытый мир был священен, а мышление символами было лишь разработкой и прояснением учеными людьми мышления магическими образами, присущего
400
Глава IX
Ментальность, мир эмоций, формы поведения
ментальности людей непросвещенных. И можно, наверное, ска зать, что приворотные зелья, амулеты, магические заклинания, столь широко распространенные и так хорошо продававшиеся, были не более чем грубым проявлением все тех же верований и обычаев. А мощи, таинства и молитвы были для массы их раз решенными эквивалентами. И там и тут речь шла о поиске клю чей от дверей в скрытый мир, мир истинный и вечный, мир, который был спасением. Акты благочестия носили символичес кий характер, они должны были заставить Бога признать чело века и соблюдать заключенный с ним договор. Этот магический торг хорошо виден в формулах дарений, содержащих намеки на желание дарителей спасти таким образом свою душу. Бога обя зывали, вынуждали даровать спасение. А мысль точно так же должна была найти ключи от дверей в мир идей.
Средневековая символика начиналась, следовательно, на уровне слов. Назвать вещь уже значило ее объяснить. Так сказал Исидор Севильский, и после него средневековая этимология расцвела как фундаментальная наука. Понимание есть знание и овладение вещами, реальностями. В медицине поставленный ди агноз означал уже исцеление, оно должно было наступить вслед ствие произнесения названия болезни. Когда епископ или инк визитор мог сказать о подозреваемом: «еретик», то главная цель была достигнута — враг назван, разоблачен. Res и verba не про тиворечили друг другу, одни являлись символами других. Если язык был для средневековых интеллектуалов покровом реаль ности, то он также являлся ключом к этой реальности, соответ ствующим ей инструментом. «Язык, — говорил Ален Лилльский, — есть инструмент ума». А для Данте слово было всеоб щим знаком, раскрывавшим смысл, познаваемый и разумом и ощущением (rationale signum et sensuale).
Становится понятным, таким образом, значение спора, в который с XI в. и до конца Средних веков оказались вовлечены практически все мыслители, спора об истинной природе взаи моотношений между verba и res. Оно было столь велико, что тра диционные историки мысли, упрощая интеллектуальную исто рию Средневековья, подчас сводили ее к столкновению «реали стов» и «номиналистов», этих гвельфов и гибеллинов средневе ковой мысли. Это был «спор об универсалиях».
401
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
Итак, фундаментом средневековой педагогики было изу чение слов и языка. Грамматика, риторика, диалектика — trivium — таков первый цикл из семи свободных искусств. Осно ву любого преподавания, по крайней мере до конца XII в., со ставляла грамматика. Уже от нее переходили к другим наукам и особое внимание уделяли этике, которая дополняла свобод ные искусства и даже как бы венчала их. Наука грамматика, как ее определяет каноник Делэ, имела много назначений — и не только потому, что через комментирование авторов позволяла обращаться к любому сюжету, но еще и потому, что благодаря словам она позволяла добраться до скрытого смысла, ключом
ккоторому они являются. Годфруа Сен-Викторский в «Источ нике философии» («Fons philosophiae») воздает почести грам матике, которая научила его буквам, слогам, языку «буквально му» и языку «тропов», то есть такому, который вскрывает фи гуральный, аллегорический смысл. В Шартре знаменитый ма гистр Бернар Шартрский также опирался в своем преподава нии на грамматику. Впрочем, они только следовали традиции, восходившей к античности и дошедшей до Средних веков через Блаженного Августина и Марциана Капеллу, и воссозда вали эту традицию.
Всоответствии с требованием поиска четырех смыслов
втолковании Библии кто-то из экзегетов полагал вслед за св. Пав лом, что буква способна убивать, тогда как дух оживляет; но боль шинство средневековых толкователей видели в littera подход
кsensus.
Природа виделась огромным хранилищем символов. Эле менты различных природных классов — деревья в лесу симво лов. Минералы, растения, животные — все символично, и тра диция довольствовалась тем, что некоторым из них давала пре имущество перед другими. Среди минералов это были драгоцен ные камни, вид которых поражал зрение, воскрешая миф богат ства. Среди растительности это те растения и цветы, которые упоминаются в Библии, среди животных это экзотические, ле гендарные существа, звери-чудовища, удовлетворявшие тягу средневековых людей к экстравагантному. Лапидарии,флорарии, бестиарии в идеальной библиотеке Средних веков стояли на по четном месте.
402
Глава IX
Ментальность, мир эмоций, формы поведения
Укамней и цветов символический смысл совмещался
сих благотворными или пагубными свойствами. Цветовая го меопатия желтых и зеленых камней лечила желтуху и болезни печени, а красных — кровотечения и геморрагию. Красный сар доникс означал Христа, проливающего свою кровь на кресте за людей. Прозрачный берилл, пропускающий свет, — это был образ христианина, озаренного светом Христа. Флорарии — это что-то родственное травникам, они знакомили средневековую мысль с миром «простецов», с рецептами добрых женщин и секретами монастырских хранилищ лекарственных трав. Гроздь винограда в символическом изображении мистической давильни — это был Христос, проливший кровь за людей. Об разом Девы могли служить олива, лилия, ландыш, фиалка, роза. Святой Бернар подчеркивал, что символом Девы является как белая роза, означающая девственность, так и алая роза, говоря щая о ее милосердии. Васильком, у которого четырехугольный стебелек, лечили перемежающуюся четырехдневную лихорад ку, а вот яблоко было символом зла. Мандрагора, как считалось, возбуждает чувственность, а также одержимость. Когда ее вы рывают, она кричит, и тот, кто слышит крик, умирает или схо дит с ума. В последних двух случаях средневековые люди опре деляли смысл этимологией: «яблоко» по-латыни malum, что значит также и «зло», а «мандрагора» — это дракон человече ства (английское «mandrake»).
Животный мир чаще всего виделся как сфера зла. Страус, откладывающий яйца в песок и забывающий их высиживать, — таков был образ грешника, не помнящего долга перед Богом. Козел символизировал сластолюбие, скорпион, кусающий хвос том, воплощал в себе лживость и, кроме того, евреев. Символи ка, связанная с собакой, раздваивалась, включая в себя античную традицию, в которой она была символом нечистого, и тенден цию феодального общества к реабилитации собаки как живот ного благородного, необходимого спутника сеньора на охоте, как символа верности, самой возвышенной из феодальных добро детелей. Но настоящими обличьями дьявола выступали фанта стические звери, имевшие сатанинское происхождение: все эти аспиды, василиски, драконы, грифоны. Двойственный смысл имели лев и единорог. Будучи символами силы и чистоты,
403
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
с одной стороны, они могли также выражать свирепость и лице мерие — с другой. Впрочем, единорог в конце Средних веков был идеализирован, вошел в моду и был увековечен в серии ковров «Дама с единорогом».
Средневековая символика нашла исключительно широкое поле для применения в богатой христианской литургии, а еще раньше в самом строении религиозной архитектуры. Смысл двух главных типов церковных зданий объяснил Гонорий Августодунский. И круглая, и крестообразная форма являлись образами со вершенства. Легко понять, что круглая форма несла в себе завер шенность круга. Но нужно понимать, что крестообразный план здания — это не только изображение распятия Христа. Еще важ нее то, что форма ad quadratum, базирующаяся на квадрате, обо значала четыре основных направления, символизировавших Вселенную. И в том и в другом случае церковь олицетворяла микрокосм.
Особое место среди важнейших форм средневековой сим волики занимала символика чисел: структурируя мысль, она стала одним из главенствующих принципов в архитектуре. Красоту выводили из пропорциональности, из гармонии, отсюда и пре восходство музыки, основанной на науке чисел. «Знать музыку, — говорил Фома Йоркский, — это значит прежде всего знать поря док всех вещей». Архитектор, согласно Гильому Пассаванскому, епископу Манса с 1145 по 1187 г., — «это композитор». Соломон сказал Господу: «Ты все расположил мерою, числом и весом» («Omnia in mensura et numéro et pondère disposuisti»). Число — это мера вещей.
Так же как и слово, число смыкается с реальностью. «Со здавать числа, — говорил Тьери Шартрский, — это значит созда вать вещи». И искусство, поскольку оно является подражанием природе и творению, должно руководствоваться счетом. Соглас но Кеннету Джону Конанту, вдохновитель построения церкви аббата Гугона в Клюни, начатой в 1088 г. (Клюни III), монах Гунзо (миниатюра изображает его видящим во сне святых Павла и Этьена, которые намечают ему веревками план будущей церк ви) был признанным музыкантом (psalmista praecipuus). Симво лическим числом, которое как бы вбирало в себя, согласно Ко нанту, всю числовую символику, использованную при построе-
404
Глава IX
Ментальность, мир эмоций, формы поведения
нии здания, считалось в Клюни число 153 — это количество рыб в Чудесном лове рыбы.
Ги Божуан привлек недавно внимание к неизданным трак татам XII в., из которых видно, что символика чисел в роман скую эпоху была еще более распространена, чем принято счи тать. Мастерами в этой игре, которую принимали всерьез, слыли викторианцы и цистерцианцы. Гуго Сен-Викторский в трактате из «Латинской патрологии», разъясняя смысл числовой симво лики, подчеркивал значение разницы в числах. Если начинать с семи дней Бытия или с шести дней, в которые Создатель сотво рил Мир (Hexaemeron), то 7 > 6 означает отдых после трудов,
а8 > 7 — это вечность после земной жизни (8 обнаруживается
ввосьмиугольниках храмов в Аахене, Сен-Витале в Равенне, хра ма Гроба Господня в небесном Иерусалиме). Если начинать с 10 —
адесятка обозначает совершенство, — то 9 < 10 — это недоста ток совершенства, а 11 > 10 — его избыток. Цистерцианец Эд де Моримонд, умерший в 1161 г., в трактате «Analytica numerorum» возобновил спекуляции с цифрами, которыми занимался св. Иероним. Последний в пасквиле против Йовиниана, неболь шом сочиненьице в похвалу девственности, очень модном в XII в., который был весьма «не расположен к браку» (возможно, в от вет на быстрый рост населения), объяснял символику чисел 30, 60 и 100, относящихся к трем состояниям: браку, вдовству и дев ственности. Для того чтобы представить число 30, нужно тихонь ко свести кончики большого и указательного пальцев: это озна чает брак. Для того чтобы изобразить число 60, большой палец нужно согнуть и как бы склонить перед указательным, который нависает над ним: таков образ вдовы, которая целомудренно обуз дывает сладострастие прошлого или которая согнулась, скрыв шись под покрывалом. И наконец, чтобы воплотить число 100, нужно составить пальцами венец девственности. Основываясь на этом, Эд де Моримонд составил символику пальцев. Мизинец, который подготавливает уши к тому, чтобы слушать, символизи рует у него веру и добрую волю; безымянный палец — раскаяние, средний палец — милосердие, указательный — ясный разум, большой палец — божественность. Разумеется, для того чтобы понять все это, нужно осознать, что в Средние века люди счита ли на пальцах и этот счет лежал в основе всех символических
405
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
толкований, так же как в основе всех измерений лежали «есте ственные» меры: длина стопы или предплечья, размер пяди или поверхности земли, которую можно было обработать за один день, и т. д. Самые скромные жесты связывались с самыми сме лыми спекуляциями. Как видно из этих примеров, в менталь ном оснащении людей Средневековья трудно разграничить аб страктное и конкретное. Клод Леви-Строс справедливо отвергал «пресловутую неспособность „неразвитых" людей к абстрактно му мышлению». Напротив, средневековый разум обнаруживал тягу к абстрактному или, точнее, к мировидению, основывавше муся на абстрактных взаимозависимостях. Так, расцветка счита лась особенно красивой, если строилась на сочетании белого и красного, превосходных цветов, символизировавших, как мы видели, чистоту и милосердие. Но в то же время чувствуется, что за абстрактными понятиями тут возникали конкретные обра зы. Согласно Исидору Севильскому, средневековые клирики про изводили слово «pulcher» от слов «pelle rubens»; тот, кто красив, имеет красную кожу, потому что под ней бьется живая кровь. Кровь определяла и знатность, и, наоборот, неблагородство, сло вом, это был элемент важнейший. Но как отделить абстрактное от конкретного в этом интересе к крови? Он обнаруживается, кстати, и в другом слове, обозначающем прекрасное, — «venustus», которое тоже производили от слова «venis», что значит «вены».
На самом деле это наслоение конкретного на абстрактное составляло основу ментальностей и чувствований средневеко вых людей. Одна страсть, одна потребность заставляла колебаться между желанием отыскать за ощутимым конкретным более существенное, абстрактное и попытками заставить эту скрытую реальность проявиться в форме, доступной чувствам. И нельзя с уверенностью сказать, что стремление к абстрактному было свойственно прежде всего образованным кругам, интеллектуа лам и клирикам, а стремление к конкретному встречалось в пер вую очередь среди необразованных. И чувство абстрактного,
ичувство конкретного в равной мере характеризовало и litterati,
иilliterati. Можно, например, задаться вопросом, не стремились ли средневековые массы уловить в символах порчи и вреда преж де всего принцип зла, который затем грамотные показывали на роду в конкретных обличьях дьявола и его воплощений. Поня-
406
Глава IX
Ментальность, мир эмоций, формы поведения
тен успех у народа ересей, например катарской (разновидности манихейства), которая на место Бога и Сатаны ставила принци пы Добра и Зла. Точно так же искусство раннего Средневековья поверх вдохновлявших его эстетических традиций местного на селения или кочевников обнаруживает, что тенденции к абст рактному в нем древнее других.
Любовь к свету, авторитет телесного были глубоко свой ственны средневековому мироощущению. Можно, однако, за даться вопросом, что больше прельщало людей Средневековья: очарование видимости, воспринимаемое чувствами, или скры вающиеся за внешностью абстрактные понятия — светлая энер гия и сила.
Хорошо известно пристрастие Средневековья к сверкаю щим, ярким цветам. Это был «варварский» вкус: кабошоны, ко торые вправляли в переплеты, блеск золота и серебра, многоцветие статуй и живописи на стенах церквей и богатых жилищ, ма гия витражей. Средневековье, почти лишенное цвета, которым мы любуемся сегодня, — это продукт разрушительного действия времени и анахронических вкусов наших современников. Но за цветовой фантасмагорией стоял страх перед мраком, жажда света, который есть спасение.
Технический и духовный прогресс способствовал, видимо, все лучшему использованию света. В готических соборах стены стали пробуравливаться, потоки света, расцвеченного витража ми, хлынули внутрь. С XIII в. начало потихоньку появляться окон ное стекло в домах. Наука XIII в. в лице Гроссетеста, Витело и дру гих изучала и «прощупывала» свет, поставив оптику на первое место среди своих занятий. Техническая наука даровала свет утом ленным и больных глазам, изобретя в самом конце века очки. Уче ных притягивала к себе радуга, этот каприз природы, естествен ным образом разложенный свет. Интерес к ней отвечал как тра диционалистскому, так и обращенному к новому научному созна нию Средневековья. За всем этим стояло то, что зовется «средне вековой метафизикой света», или — более обобщенно и более скромно — поиск безопасности, которую даровали освещение
исвет. Красота воспринималась как свет, который успокаивал
иободрял, являлся знаком благородства. Образцом в этом смысле
407
ЧАСТЬ 2 Средневековая цивилизация
37. Церковь Оттмарсхейма
37, 38. ПЛАНЫ ЦЕРКВЕЙ: КОНЦЕНТРИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ И БАЗИЛИКА
На рисунках представлены планы двух наиболее распространенных на христианском Западе типов церквей — концентрической, образцом которой был храм Гроба Господня в Иерусалиме, и базилики.
Восьмигранная в плане церковь Оттмарсхейма (37), в Эльзасе, была освящена папой Львом IX в 1049 г. Она построена в подражание знаменитой дворцовой часовне Карла Великого в Аахене, благодаря которой в герман ских странах в раннее Средневековье стали популярными церкви концентри ческого типа, которые чаще всего были
церквам и-рели кв ария м и (martyria), хранящими мощи святых.
Церковь Сант-Амброджо в Милане (38) была построена к 1100 г. на месте ка ролингской базилики IX в., которая в свою очередь заменила святилище IV в. От каролингского здания новая церковь сохранила расширенный атрий и три ап сиды с хором. Важным новшеством стал свод с нервюрами, который можно было бы рассматривать как предвосхищение готическою свода, если бы постройка не была выдержана в чисто романском духе, при котором вся ее тяжесть переносилась на массивные стены.
был средневековый святой. Как пишет Андре Воше, «святой — это существо из света». Вот, например, св. Клара: «Ее ангельское лицо после молитвы становилось еще светлее и прекраснее, так оно сияло радостью. Господь воистину милосердный и щедрый так обласкал светлыми лучами свою бедную маленькую супругу,
408