Литература:

Гайденко П.П. История новоевропейской философии в её связи с наукой.М.,2000

Канке В.А.Основные философские направления и концепции науки: Итоги ХХ столетия.М.,2000

Кун Т. Структура научных революций. М., 1977

Лакатос И. Методология исследовательских программ.М.,2003

Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ.М., 1995.

Мертон Р.Амбивалентность ученого. М.,1965

Поппер К.Р. Логика и рост научного знания. М.,1983

Поппер К.Р.Объективное знание. Эволюционный подход. М.,2002

Степин В.С.Теоретическое знание. М.,2000

Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М.,1996

Раздел 3. Философская антропология.

1. Философская антропология: история и современность.

Философская антропология обрела самостоятельный научный статус сравнительно недавно – в первой трети ХХ века. Ее возникновение и утверждение в качестве ведущего направления в современной философии связано с именем немецкого философа и социолога Макса Шелера (1874-1928), выдвинувшего идею центрального положения человека не только как предмета философских исследований, но как фундаментального явления мироздания, определяющего его структуру и смысл. Помимо Шелера к основным представителям философской антропологии могут быть отнесены такие ученые как Арнольд Гелен (1904-1976), Хельмут Плеснер (1892-1985) и Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955). Несмотря на различное истолкование природы и сущности человека эти мыслители связаны обращенностью к феномену человека как важнейшей проблемы философии. Именно в человеке они усматривали узел всех существующих проблем не только философского, но и всего гуманитарного знания, а также и возможность наиболее адекватного понимания мира в целом, поскольку именно человек является творцом и обитателем этого мира. Конечно, антропологические проблемы осознаются в философии значительно раньше в виде попыток определить сущность человека. Уже в античности Платон задается этим вопросом и дает анекдотическое определение: «двуногое без перьев, лишенное крыльев». Да и вся последующая философская традиция не оставляет человека без внимания, пытаясь не только дать ему определение, но и указать на его место и значение в мире. Однако радикальное отличие предшествующих философских размышлений о человеке от философской антропологии заключается в разделении человека и мира, в его отдельном от мира рассмотрении. Даже если человек рассматривался в качестве центра мира, то речь шла о его господстве над миром и возможности им распоряжаться по своему усмотрению. Подобная позиция сохраняется и в «антропологическом принципе» Л. Фейербаха, который предлагал рассматривать мир с точки зрения интересов и потребностей человека. Однако мир и человек оставались разделенными сторонами различной природы. Только в философской антропологии человек возвращается миру как фундаментальный феномен самого мира, как принцип его организации и существования. Мир не только производится деятельностью сознания человека, но и является материалом осуществления возможности бытия человека. Человек и мир понимаются неразрывно связанными друг с другом отношениями взаимообусловленности и взаимопроникновения.

Успех философской антропологии в ХХ веке может быть объяснен грандиозными изменениями, произошедшими в европейской цивилизации на рубеже веков и связанными с утверждением новой социальной реальности, радикально отличающейся от традиционного уклада жизни, ориентированного на осуществление христианских ценностей, лежащих в основе самоидентификации человека как сверхприродной сущности, обращенной к своему творцу. Характерное для этого времени «расколдовывание мира» (М. Вебер), вызванное развитием научного знания и повлекшее за собой «смерть Бога» (Ф. Ницше), лишает человека утверждавшейся веками системы ценностей, дезориентирует и беспокоит его, так как, по выражению Ф.М. Достоевского, «если Бога нет, то все дозволено». Вместе с утратой привычных ориентиров возникает сомнение человека и в самом себе, усиливается тревожность и страх, вызванные невозможностью понять происходящие изменения. В современной технической цивилизации человек оказывается самым «слабым звеном», что зачастую нивелирует научные и технологические достижения, поскольку знания о природе значительно превосходят знания о человеке, остающегося в значительной степени «белым пятном» научного знания. Современные цивилизационные конфликты, социально-экономическая и политическая нестабильность очевидным образом это подтверждают.

Великие мировоззренческие перевороты, последовательно совершенные Н. Коперником, лишившим Землю, а вместе с ней и человека, статуса центра мироздания, Ч. Дарвином, разрушившим представление о человеке как «венце творения» и поместившего его в процесс эволюционного развития живой природы, и, наконец, З. Фрейдом, поставившим под сомнение способности человеческого разума направлять и контролировать поведение человека, предопределили необходимость построения новой модели человека и поиска путей ее интеграции в гуманитарное знание и социальную практику. Произошедшая в ходе бурного XIX столетия релятивизация «вечных истин», фундаментальных идей и ценностей, помещенных в историческое измерение «вечного становления», поставила под вопрос сущностный подход к человеку, так как стало понятно, что человек включен в поток исторического изменения, в котором невозможно обнаружить его неизменные атрибуты. А если нет неизменных человеческих качеств, то невозможно говорить и о сущности человека, превращенного тем самым в переменную исторического и общественного развития. Поиском таких качеств, ускользающей сущности человека в попытке предотвратить его окончательное исчезновение и растворения в потоке истории или в природе и занята философская антропология.

В современной философской антропологии можно выделить два основных направления. Первое из них продолжает начатый М. Шелером и П. Тейяром де Шарденом поиск вневременной сущности человека, определяющей его исключительное положение во вселенной, сохранение которой является условием его успешного существования. Очевидны религиозные истоки такого понимания, поддерживающие субстанционалистскую концепцию человека, берущую свое начало в философии Платона и Р. Декарта. Несмотря на торжество научного метода, подвергающего сомнению метафизические построения, основанные на понятиях духа как идеальной сущности, в современной философии сохраняется представление о разуме человека как неизменном качестве, существующем если и не в виде идеальной сущности, то в виде структуры мозга, появившейся в результате эволюционного развития. В значительной мере такое представление сохраняется и в психоаналитическом понимании человека, в котором постулируется наличие фундаментальных психических механизмов, определяющих поведение человека и сохраняющихся в неизменном виде с момента возникновения человека. При всей привлекательности константного понимания человека, дающего человеку твердую опору в самопознании и существовании, следует отметить, что в этом случае оказываются закрытыми для понимания наиболее проблематичные стороны человеческого бытия. Речь идет, прежде всего, о подвижности и изменчивости не только внешних сторон человеческого существования – технологии, привычках и моде, но и скрытых от непосредственного наблюдения факторов – стратегиях познания и формах познавательного опыта, сознания и самосознания. Ведь человек не только как бы со стороны наблюдает за происходящими изменениями, но и сам оказывается включенным в процесс изменений, что и не позволяет ему замечать и познавать происходящее. В то время как человек, пребывая в ложной уверенности по отношению к самому себе, направлен к окружающему миру, воспринимая его как главную угрозу своему существованию, он не замечает того, что его собственное существование не является прочным и гарантированным и требует значительных усилий для удержания и сохранения.

Поэтому во втором направлении антропологических исследований, представленной такими именами как М. Фуко, Ж.Л. Нанси и Ж. Делез, ставится вопрос не «что такое человек?», а «что означает быть человеком?». Если человек не только производит идеи и ценности, но не в меньшей степени сам производится ими, а основой их производства является не разум человека, а социальные практики принуждения, наказания и контроля, то исследовать необходимо не самого человека, но условия возможности его существования. Методологической основой такого понимания человека являются переосмысленные философские позиции Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса и Ф. Ницше, показавших относительность не только «истин» о мире, но и самого бытия человеком. Момент относительности в этом направлении философских исследований человека многократно усиливается благодаря вниманию к тем сферам человеческой жизни, которые раньше ускользали от внимания в силу их кажущейся незначительности. Речь идет о сексуальности, определяющей не только возможность и способы получения удовольствия и продолжения рода, но создающей предпосылки той или иной «конструкции» человека, т.е. структуры его тела, проецирующегося затем на «картину мира», а также определяющей структуру общественных отношений. Власти, представляющей собой не только инструмент политического господства, но проникающей во все поры «социального тела», определяя направленность и методы познания. Языке, который также не является лишь инструментом общения и передачи информации, а определяет содержание знания, границы и направленность познания. Повседневности, которая является не только средой обитания человека, но и совокупностью вынесенных за пределы индивидуальности практик, поддерживающих деятельность сознания, определяющих его структуру и содержание. В соответствии с этой позиции оказывается, что если и существуют какие-либо константы человеческого существования, то они относятся не к человеку как виду или индивиду, а к социуму, существование которого определяется существующим в нем порядком. Человек, таким образом, определяется не способностями и качествами, которые изменчивы и непостоянны, а способом существования в границах социального порядка, который, в свою очередь, может устанавливаться и поддерживаться совершенно различными способами. Упорядочивающая и структурирующая деятельность человека является надындивидуальной способностью, закрепленной в социальном опыте, который воспроизводится помимо воли, желания и сознания человека как индивида, но, напротив, определяет и структурирует индивидуальные структуры сознания. Предлагаемая в данном направлении модель понимания человека, несмотря на свою сложность, обладает возможностью проникнуть в самые глубинные основания существования человека и прояснить его современные проблемы и трудности, открывая неисчерпаемые перспективы познания и самопознания.

Следует отметить, что представленные выше различные направления антропологических исследований, не являются взаимоисключающими и противоречащими. Они рассматривают различные моменты человеческого бытия, которые неотделимы друг от друга: устойчивости и изменчивости. Каждый человек является носителем устойчивого типа мышления и психики, но этот тип, в свою очередь, является результатом социально-исторических изменений.