Грани Агни Йоги. 1953. II

437. Когда действие завершает свой круг и приходит в исходную точку, ту же самую или аналогичную, наступает момент уравновешивания приведенных в движение сил. Момент равновесия есть тот момент, когда воля свободно может начать новое действие данного порядка, когда это начинание будет ритмично законным. Семена действий можно разбрасывать лишь в урочный час. Мудро знать время посева.

438. (Сент. 11). Силою Моею побеждается любое препятствие. Можно идти через жизнь силою Учителя. Можно ничего и никого не бояться. В Нем можно обрести спокойствие. Темные попытки не прекратятся, но будут разбиваемы силою защитного Луча. Сколько их было и сколько их будет. Они тоже служат продвижению, укрепляя зоркость и находчивость. Для того чтобы воин был всегда в готовности, он должен знать, что враг не дремлет. Инструмент в работе не ржавеет и блестит плуг. Бездеятельность мускула вызывает его омертвление. Лучшее рабочее состояние микрокосма – это его постоянное напряжение. Надо всегда быть на страже и настороже. Именно неожиданностью часто пользуются темные, чтобы нанести вред или нарушить равновесие. От ожидаемого удара можно защититься, но только постоянная настороженность позволяет отразить удар неожиданности. Ослабить напряженность заградительной сети – значит отдать себя в жертву случайностей и произвола людского. В лаборатории токов высокого напряжения не ослабевает внимание и напряженность работников. Люди окружены ещё более мощными тонкими энергиями, ими надо уметь управить. Их удары по естеству человеческому могут быть болезненны и разрушительны, особенно когда направлены злой волей или когда они являются несгармонизированными энергиями человеческого организма. Заградительная сеть – лучший щит от воздействия, но её надо держать в порядке и готовности. Астрал непокоренный часто ставит владельца своего в опасное и беззащитное положение. Вспыхнув, он открывает заградительную сеть, оставляя в ней брешь и отдавая неосторожное сознание на милость победителя. В отношении защитности замкнутость, изолированность и сдержанность ставят психический аппарат человека вне достигаемости для цепких рук. Ненужное и вредное раскрытие себя чужому сознанию создает канал для воздействия, потому молчание лучше серебра и лучше золота. Любят люди в каждое лыко поставить строку. Зачем же делать себя объектом нежелательных возможностей. Раньше люди уходили в отшельничество. Ныне утверждается отшельничество в духе. Которое труднее? Отшельничество в духе в жизни обычной земной требует особого напряжения зоркой настороженности и постоянного дозора. В сферу микрокосма посторонние не допускаются. Бронею духа окружает себя сознание. Запомните: спокойствие лучший щит, равновесие непрободаемое. Тяжек обратный удар темных энергий, ударившихся о броню равновесия и отброшенных назад, на своего породителя. В состоянии равновесия пребывая, можно отразить любое нападение темных. Не выдерживают хрупкие оболочки силы ровно горящего пламени. Так задачей ученика является охрана своего микрокосма от вредных воздействий людских и среды окружающей. Легкомыслие усыпленности не есть качество ученика. Надо понять, что самая сущность жизни земной обывательской рычит и противодействует носителю света. Отсюда и необходимость дозорного состояния сознания, не прерываемого ни на миг.

439. Сознание носителя света всегда принадлежит плоскости высшей, чем сознание людей, его окружающих, и его современников. В этом его трудность, и в этом его подвиг. Как бы человек высшей расы среди дикарей. Так оно и есть в действительности, ибо сознание Адепта может опередить общее развитие человечества на целый Круг, а в редких случаях и больше. Приходится жить в тисках низших сознаний. Эту тягость окружающего несовершенства приходится нести не только Им, Высшим, но каждому высокому утонченному духу. Там, где низшее сознание чувствует себя как рыба в воде, задыхается и страдает сознание утонченное. В своем развитии оно шагнуло далеко вперед, а вращаться ему приходится в грубых, несовершенных и не соответствующих его уровню условиях. Потому несущие добровольную миссию в тяжких условиях жизни земной подвиг земной совершают. Явление чистилища на Земле особенно усугубляет испитие чаши яда. Надо понять страдания развитого сознания в тисках недорослей. Часто задается вопрос: когда же будет легче? Разве может сознание, восходя и утончаясь, делать путь более легким? Одно только утончение само по себе заставляет остро чувствовать тягость несовершенства низкой плоскости сознаний. Но через чистилище надо пройти, чашу яда испить, давление низшей сферы претерпеть и выйти победителем из этого непрекращающегося столкновения высшего с низшим. И не только победить, но и посильно поднять общий уровень мышления человеческого. Как буксир тянет за собою баржи, замедляя бег свой, так и служитель Света все энергии свои полагает на Служение Общему Благу. Легких подвигов не бывает, также не бывает легкой жизни тех, кто следует за Владыкой.

440. (Сент. 12). Хорошо творить Дело Мое мыслью, не связанной путами земными. Хорошо, когда мысль высшая не окрашена примесью мыслей земных. Мысли земные несут на себе все признаки скоропроходящей природы своей. Они так же коротки, как и земные дела. Но они силу имеют, окружая сознание плотной завесой, иногда столь плотной, что мысль высшая отскакивает от этого изолирующего плата, как мяч от стены. Контакт, Общение и сотрудничество становятся невозможными. Сосуд, приносимый для наполнения, уже переполнен до краев продуктами перегара земного. Нужность мыслей земных, пока человек на Земле, очевидна. Мысли земные нужны, но продумав и выполнив работу и дела, которые жизнь ставит перед каждым человеком и о которых нельзя не думать, нужно научиться тотчас же освобождать от них сознание. Вся беда в том, что за временем, действительно необходимым для земного думания, тянется длинный ненужный хвост мыслей, как облако газа за неисправным автомобилем, отравляя окружающее. Особо прилипчив этот ненужный хвост, когда нужные деловые мысли отравлены мелкими житейскими эмоциями огорчений, страхов, обид, неприятностей и прочими переживаниями, своими и чужими. И особенно раздражением. Получается коричнево-серый мутный клубок, плотной оболочкой окружающий аппарат человеческий. Надо свой мыслительный аппарат привести в полный порядок. Надо делать земные дела, уделяя им должные мысли. Надо думать о земном столько, сколько этого требуют обстоятельства. Быстро, отчетливо, сосредоточенно, но не больше. И, закончив, тотчас же останавливать поток мыслей, перенося их на другое. Нужно учиться держать сознание свободным и открытым, не загромождая его обрывками ненужных мыслей, а главное, эмоций, ибо эмоции делают мысли неотвязчиво липкими. День может быть прозрачным, чистым, звонким и ясным, или – тяжелым, серым и пасмурным, или безнадежно осенне-дождливым, или беспокойно ветреным. Настроение дня – это фон, на котором уявляются дела дневные. При контроле над мыслями воля должна установить сама фон нужный. Когда этим фоном является Служение Владыке, то и все дела земные данного дня будут окрашены основными оттенками фона, как Земля в час восхода Солнца лучами его света. И уже на этом фоне жизнь может разыгрывать свои земные симфонии. Служение будет основой, на которой ткется рисунок дня. Целеустремленность сознания позволит и научит, проходя через жизнь, не обволакиваться тяжелыми неперегоревшими частицами плотной материи. Материя плотных земных мыслей часто инертна и малоподвижна и обладает большим весом, тяготея книзу. Сознания, ею облеченные, неизменно тонут в вязкой атмосфере низших слоев. Каждая мысль имеет определенное направление. Мысль о новой одежде, или покупке, или квартире, или книге связана с предметом, которым она занята. И если мысль устремляется только к предметам или делам земным, то и сознание крепко привязывает себя ими к Земле. Из плотной сферы земных притяжений будем учиться выходить. Связанные сознания двинуться не могут. Связанность сознания – смерть духа. Потому важно установить моменты, когда сознание от дел земных отрешается полностью и всецело устремляется в мир явлений, с делами непосредственного окружения не связанных. Люди ходят в кино, театры, на прогулки, отдыхают. Необходимы такие же прогулки, или полеты мысли, в Сферы Надземные. Слишком долго люди привязывали себя к Земле, к Земле устремляясь. Острие устремления мысли ныне должно быть направлено за пределы обычного круга сознания. Учитель Намечает объекты устремления. Учение открывает широкий горизонт для мыслей, указывается огромное поле для применения её энергий. Ограниченный обывательско-мутный мир человека разрушается, дабы мир неограниченный мог он увидеть. И рычагом, выводящим сознание из мира ограниченного в мир неограниченный, будет мысль. Анализ каждой мысли точно показывает, чего она стоит, с чем она связана и куда влечет. Уже нельзя отговориться незнанием и непониманием малости, затхлости и тюремности той сферы, в которой живет обычный человек. Учитель Хочет освободить сознание от рабства у мыслей низших с помощью мысли высшей. Мысль низшая удушью тяжкого кошмара подобна. Мысль высшая – крылатый вестник свободы духа. Мысль – сила обоюдоострая: и тюремщица, и освободительница. Характер её зависит от направления. И преступник, и подвижник – оба пользуются услугами мысли. Страшную силу давних многовековых земных притяжений можно нейтрализовать лишь мыслью. Задача перед человеком – победить притяжение Земли. Лунное наследие он изживает, но это прошлое. Земля – настоящее, и поэтому её притяжения победить особенно трудно. В стан победителя Зовет Учитель всех, кто не хочет быть рабом духа. Бесплоден зов для полюбивших оковы свои. Зов обращен к хотящим свободы.

441. Будем считать, что ничто не минует вас, что дозволено волей Учителя. Охрана Луча предполагает охрану в пределах условий, необходимых для продвижения. Охрана не только не освобождает от уроков, которые следует выучить, но, наоборот, способствует их прохождению. В понимание Луча входит осознание этого и преклонение самости перед волею Учителя. Забота Луча не освобождает от нужных испытаний, но способствует тому, что они проходятся быстро и систематически. Сетования и недовольство указывают на неуверенность в силе Луча или на нежелание согласиться с решением воли Ведущей. Если есть вера в мощь Иерархии и заботу Учителя, то разве может быть место страхам и беспокойствам? И если они есть, то есть ли вера? И если есть опасение угрозы испытаний какого-то порядка, то где же преклонение воли своей перед волей Ведущей. Следовательно, опасения, страхи и беспокойства, несмотря ни на что, вовне происходящему, недопустимы безусловно и требуют полного и неотложного искоренения. Их вред не в том, что они отягощают и омрачают сознание, но в том, что ставят под сомнение мощь Иерархии и веру в Заботу и силу Ведущей Руки. «Покойны будьте в вере» – завет Учителя ученикам. Спокойствие не только в сдержанности и обуздании себя проявляется, но также в несломимой уверенности в охране незримой Луча, которую не может поколебать сама очевидность и все страхи людей окружающих, привыкших бояться всего и всегда, ибо не знают Учителя. Спокойная вера в незримую мощь Владыки есть достижение известной ступени сознания. И внешние условия будут терзать беспокойствами, и утеснениями, и кажущимися несчастьями, пока кристалл сияющей веры в силу Учителя не засверкает всеми своими гранями и смирение воли своей перед волею Высшей не станет качеством явным. Мало ли что и как могло бы быть, если бы... Но данное условие жизни в данный момент при данных обстоятельствах есть наилучшее для достижения результатов, намеченных Учителем. Потому их нужно использовать полностью, явив качества неизбежные. Если Учитель Говорит: надо пройти, значит, надо пройти, и именно через это. Если Он Говорит: надо претерпеть, – надо претерпеть именно даваемые условия. Утверждаю: все послужит но благо, если уверенность в силе Руки Ведущей не пошатнется. Казалось бы, разве велик вред от сомнения малого, но Апостол начал тонуть и мог сделаться жертвой стихии, ибо сомнений ещё не изжил. Стихии тотчас же раскрывают свою пасть и готовы поглотить отступника от веры Учителю непреложной, непоколебимой и всепобеждающей. Тот, кто хочет быть победителем, всегда должен явить веру в мощь Нашу, веру ярую, огненную, победную. «Мало ли что может случиться, но Владыка со мною всегда и Охранит, дав путь лучший», – так говорит себе ученик и в силе своей возрастает. Есть малая правда очевидности, и есть правда высшая Незримого Мира. Не в людской очевидности, но в ней сила огненная, кующая судьбы людей. Слиться с нею – значит победно нестись вперед на всех парусах по гребням волн бурного моря, используя силы обузданных стихий для продвижения. Сознание, слитое с Владыкой, все силы стихий противодействующих на пользу устремлению огненному своему обращает.

442. (Сент. 14). Сын Мой, если хочешь быть ближе, ещё ближе, приложи усилие. Без труда и усилий ничего не дается. Всего можно достичь, но затратив соответствующее количество энергии. Помогу, Помогу, но приложите усилие. Энергии, вкладываемые в усилие, магнитны. Помощь идёт законно, сочетаясь с силами, предпосланными сознанием навстречу Моему Лучу. Ухо, воспринимающее звук, пассивно, но эта пассивность активно напряжена, то есть сознание активно сосредоточено для восприятия. Без наличия силы, направленной на восприятие, ухо ничего не услышит. Можно не услышать целый разговор, происходящий рядом, если сознание сосредоточено на чем-то другом. Потому при восприятии оба полюса, или оба центра сознания, активны. Только активность воспринимающего полюса носит пассивный характер. Пассивное устремление, нужное при восприятии, трудно именно двойственной сущностью своею. Если эта активность перейдет в обычную, собственные мысли обычные заполнят сознание, если же она не будет строго ограничена устремлением к Учителю, то мысли земные, невесть откуда пришедшие и случайные, обильно вольются в открытый приемник. Вот почему много говорится о рамках, устанавливающих русло для мысли, о чистом экране сознания и прочих необходимых условиях. Медиумы тоже воспринимают, но низшими центрами, открывая себя любому темному низшему влиянию. Конечно, Учитель Мог бы оберечь, но приемник обычно столь загрязнен и захватан черными прикасаниями, что очищение его нецелесообразно, ибо не исключает нового захвата и засорения. Потому медиумов раньше держали при храмах лишь до тех пор, пока они не покидали его стен, но стоило им хотя бы один раз покинуть охраняющие стены, как доступ вторичный запрещался безусловно. Будучи без охраны и заражен контактом низших слоев, приемник оказывался уже негодным, привлекая темные влияния. Как правило, медиум – это человек, лишенный воли. Чем более она потушена, тем интенсивнее идёт восприятие. Воля Йога, наоборот, напрягается огненно в момент восприятия, стоя на охране и дозоре незримого провода. И если Луч Учителя всегда над учеником, то после установления ритма восприятия в определенные часы можно достичь такого состояния сознания, когда воспринимать можно в любой момент по желанию, если сознание дозволяет. Опыты посылаемых мыслей в любое время дня и ночи будут повторяться все чаще и чаще, но не нарушая обычной работы дня или сна. И наконец сознание достигнет той высшей плоскости, в которой и пребудет постоянно, не будучи захватываемо потоком мыслей земных, но творя земные дела, не утопая к них мыслью. Отрешение от земного станет постоянным состоянием сознания, и двойственность формулы «Быть в мире, но не от мира сего» будет понята и усвоена жизненно. Трудно на первых ступенях, когда борется земное и небесное, но когда равновесие установлено и точка срединного средоточия найдена, сознание, без вреда для себя и не отягощаясь, может направлять свой луч в мир земной или Мир Высший по желанию без борьбы. Так снова приходим к условиям равновесия духа, где уравновешивается духовное и материальное, являя аспект двойственного в едином и единства в двойственности. Оба полюса единой вещи приведены и гармонию и открыты для познающего сознания.

443. Не будем печаловаться, проходя через жизнь в условиях тяжких. Через жизнь надо пройти, какова бы она ни была. Легко ли, трудно ли, не все ли равно, если дух знает своё назначение. И в пути бывают переходы и легкие, и трудные. Бывают и опасные ночные, когда опасность подстерегает на каждом шагу. Но надо дойти до цели. Нельзя остановиться: ни на круче, ни на краю пропасти, ни на узкой тропинке. Остановку, ночлег и отдых можно сделать в условиях благоприятных. А в пути надо идти, не задерживаясь, ибо срочен путь и желанна далекая цель. Дошедших ждет и кров, и тепло, и уют, и забота. Правда, она не оставляет и в трудном пути, но пройти его надо ногами своими, хотя и в лучах заботы. Хотел бы встретить скорее, но есть предел сил человеческих и выносливости, и дойти надо, не надорвав сил. Многие думают идти по пути, устланному цветами, забывая, что на камнях цветы не растут и бесплоден песок пустыни жизни. Сурово и твердо, зная неизбежность земного пути, устремляется дух закаленный вперед, не останавливаясь и не смущаясь ничем. «И через это надо пройти», – говорит закаленное сердце, преодолевая очередное задание. Случайно ничто не бывает, и если жизненный узор слагается особым рисунком, то не очередное ли нахождение его цель? Трудность всяких новых условий заключается в том, что их надо ассимилировать, настроить гармонично, преодолеть и подчинить устремленным токам воли, и притом так, чтобы воля определила их тонус. Ведущую роль можно передать случайностям внешних условий, но это не будет решением задачи, ибо воля Архата подчиняет себе хаос и разбросанность внешних воздействий. Словом, очередную задачу преодоления каждого нового отрезка пути надо осознать и, осознав, выйти снова победителем, ни на миг не теряя направления и цели. Учитель Любит видеть, как ничто не смущает непоколебимую силу уверенности духа, который знает свой путь. Кто и что может его заступить? Случайные прохожие, или сопутники, или временность комбинаций случайных условий, которые завтра исчезнут, как дым, заодно с прохожими? Нет! Путь заповедный не преступит никто и ничто, если осознана мощь неистребимой, неуничтожаемой сущности человека. Руку Даю. Проведу невредимо. Дойдем до положенного. Я Сказал.

444. (Сент. 15). Пиши, Мой друг. Для тех, кто поднимается за тобою по ступеням сокровенного Знания, Записи эти будут иметь необычайную ценность. Где иначе почерпнут они развернутую сущность многих законов и смогут вкусить от индивидуального плода опытных накоплений? Путь ученичества не нов, но неповторяем, ибо нет на Земле двух одинаковых сознаний. Сознания созвучные почерпнут спело от реального опыта жизни. Каждый ученик созвучен с Лучом Владыки. Дети Мои, от Моего Луча рожденные, принадлежат к одному тональному ключу. Они и будут насыщаться Плодами твоих трудов. В момент кульминации Учения ближайшие духи дают ряд своих творений, различающихся по Лучам, принадлежащих к одному из Лучей спектра ауры Ведущего Иерарха. Луч Владыки не одноцветен, но имеет семь основных тонов. Каждый подошедший ответствует на какой-нибудь из Лучей преимущественно, и лишь развивая тональность и синтетическое сознание, начинает постепенно реагировать на вибрации и других Лучей ауры Учителя, порождая в себе лучи самоисходящие. Степени и глубина созвучности каждого сознания весьма разнообразны: от едва отвечающего до полнозвучного на то или иное число Лучей. Палория, или полное слияние сознаний, дает аккорд полнозвучия. Созвучать с сознанием Владыки в какой бы то ни было, даже малой степени, уже будет благом безусловным. И так важно зазвучать. Элементы созвучащие каждый приносит с собой. Именно надо принести хотя бы частицу малую, чтобы установить тон. Ничего не принесший останется глух, слеп и нем к воздействию Лучей Света. Но зазвучавший может получать, усиливая созвучие беспредельно, ибо даже палория – только ступень к ещё более глубокому и совершенному слиянию. Не надо забывать, что, подобно комете, сознание Владыки устремлено вперед, к новым нахождениям и высотам. И с ростом и восхождением духа Иерарха могут расти и восходить беспредельно и те, кто следует за Ним. Так утверждение созвучия есть только начало, но начало, не имеющее конца. Степень достигнутого созвучия отражается на ауре и её цветах. Интенсивность и напряжение её усиливаются до тех пор, пока не дадут в свою очередь лучей явных. Степень лученосной ауры есть достижение Архата. Затем уже следует оформление и усиление рожденных лучей. Лученосная аура – символ достигнутого бессмертия – означает такую степень кристаллизации энергий сознания, когда оно становится непрерываемым, или лучистым. Луч – явление высшей плоскости бытия, не подвергающейся тем переменам форм, то есть смерти, которые царствуют в мире земном, и потому смена тел, или оболочек, на высшие лучи не влияет. Энергии лучистой ауры оказывают мощное влияние на среду окружающую, вызывая противодействие инертных стихий. Потому борьба с окружающим несовершенством является неизбежным и неизменным уделом лученосца. Не может он потушить свет свой. Следовательно, не может избежать воздействия его на сферы земные вокруг. И закон действия и противодействия входит в силу автоматически. Явление это тяжко для сознания, но вырабатывает стойкость ауры, столь необходимую для распускающегося огненного цветка духа. Стойкость (также) утверждается духом сознательно как форма уявления вновь рожденных лучей. Мало дать пламени возгореться, его надо утвердить прочно, спокойно и ровно горящим. Потому все качества духа есть формы уявления зажженных в микрокосме огней. Не может качество уявиться без формы. Огонь неоформленный даст лишь туманное расплывчатое мерцание, но не силу, собранную для проявления её в жизни. Так качества духа есть формы его огней. Чеканная форма оформляет кристалл – зерно и основу огня данного центра. Огненная лаборатория микрокосма в действии. Носители пламени идут через жизнь, насыщая её искрами света. Частицы их ауры, устремляясь в пространство, оставляют в нем отложения явные. Как бы каналы и сферы света оставляют носители Камня в темной и плотной атмосфере земной. Хождение учеников Владык по лику Земли есть прорытие этих светлых каналов. Так утверждается сеть Света – по самой Земле – рукою и ногой человеческой, и над нею – волнами мыслей и света, уже хождений не требующих. Сеть двойная – и внизу, на Земле, и над Землею. Ныне надземная сеть с узлами передачи усиливается особо, по возможности охватывая всю планету. Сокровище нашедшие могут порадоваться. Тяжкий подвиг несения света и утверждения его сети есть действие наинужнейшее, ибо для Земли этот процесс её поддержания является вопросом жизни или смерти планеты.

445. (Сент. 16). Пиши! Стремительность эволюции предполагает каждое последующее проявление данной формы на новой и высшей шкале. Как бы ни была мала разница с формой предшествующей, новая форма представляет собою накопления опыта формы старой плюс образующиеся наслоения жизни текущей. Не надо понимать это явление узко, прилагая его только к человеку или животному. Все формы жизни, начиная с атома, наслаивают этот опыт. Если одноклеточный организм приучается реагировать так или иначе на внешние воздействия и если по истечении его жизни быстрота его реакции на них ускорилась на одну миллионную долю секунды – это уже прогресс и накопление определенной способности. Жизнь Космоса во времени движется вперед, расширяясь и разворачиваясь. Отложения приобретаемых в проявлении данного центра жизни свойств того или иного порядка происходит автоматически, подчиняясь закону. И лишь в случае сознательной эволюции человеческого микрокосма направление её дух может избирать сам. Накопление впечатлений и реакции на внешние воздействия идут беспрерывно, причем каждое воздействие оставляет след в виде отложений явных. Только в случае сознательной волевой эволюции возникает вопрос: нужны ли человеку серии данных впечатлений, выбираемых им добровольно, или нет. Человек по желанию может пойти в притон, в картинную галерею или на берег моря. Выбор зависит от него, и ряд впечатлений, выбору сопутствующих, будет следствием проявления его свободной воли. Казалось, кармические условия исключают свободу выбора и их следствия надо исчерпать до конца. Но даже и при кармических расчетах человек все-таки может выбирать и решать, встретить ли ему волну кармы мужественно, стойко и красиво, или распластаться под ударом ее, подобно грязной мокрой тряпке на грязной мусорной улице, то есть вихрями кармы быть пригнутым к земле, потеряв достоинство свое. Значит, свободы выбора человек никогда не лишается. Это его неотъемлемое право. Воля остается свободной всегда, только проявиться она может не в той плоскости, в какой хотел бы проявить её человек, но выше. Так свободная воля духа у двух распятых на кресте разбойников проявилась различно: сознание одного она приковала ко тьме, в которой он и остался, другого – устремило к Свету и открыло врата Высшего Мира. Оба были бессильны против железных цепей кармы, оба их изменить не могли, но это только на низшей плоскости жизни. Свобода выбора все же осталась за ними, и они проявили её на плоскости высшей. Следовательно, в любых условиях жизни, даже будучи скованным по рукам и ногам путами кармы, человеку предоставляется свобода выбора и ВЫСШЕЕ РЕШЕНИЕ. Отнять от человека свободу духа кроме его самого никто не может ни при каких условиях. Даже в случае самого жестокого одержания в это скотское состояние привел человека его свободный выбор. Итак, высшее решение является неотъемлемым и возможным всегда и свободная воля может себя уявить в его принятии. Все сетования на трудность и безвыходность положения несостоятельны. Трудно себе представить положение более безвыходное, чем положение человека, распятого на кресте, и все же и высшее решение, и свобода выбора, и выход из безвыходных кармических условий найден был и сделан был правильно. Правильный путь – основа восхождения, и никто и ничто не может отнять у человека возможности его избрать, никто... кроме самого человека. На низших ступенях можно ошибочно омрачаться кажущейся безвыходностью положения, но прям путь Архата, который не знает колебаний, имея всегда перед собой и свободу выбора, и решение высшее. Обыватель может отговориться от зова трудностями и условиями препятствующими, но открыт путь Архата, и не знает огненный дух состояния безысходности. Неограничен мир духа, и в нем – решение. Люди ищут свободы там, где её быть не может. К свободе духа Зовет Учитель, единственно неотъемлемой и достижимой. О какой свободе может говорить узник, заключенный в темницу плотного тела со всеми его несовершенствами, болезнями и ограничениями? Только приобщение к пространственной жизни может дать духу свободу. Только в освобождении от низшей материи и власти над телом земным, над телом тонким, над телом ментальным заключается истинная свобода. Только власть над собою свободу дает. Только подчинение трех и овладение тремя снимает свинцовую печать с крыльев духа. Только высшее решение приводит к желанной свободе. В цепких условиях земных, в оковах плотного мира нет и не может быть никакой свободы. Но Я, победивший мир, Говорю об утверждении истинной свободы, об огненной власти духа над тремя низшими оболочками своими и царствами, или мирами, им соответствующими. Я Утверждаю свободу. Свободу духа и в духе Утвердил и Утверждаю столбами ступней Моих. Мне да последует ко Мне устремленный.