Или Синоптическая проблема – это проблема согласования евангелий.

Зависимость первых трех евангелий. Схожи по формальным признакам: 1. Описываются одни и те же события. 2. Очень часто эти события выстраиваются в одном порядке. 3. Синоптические евангелия имеют схожий общий план. Но порядок полностью не совпадает. 4. Первые три еавнгелиста обладают вербальными сходствами, часто совпадают фразы и стихи.

Различия. 1. У каждого из евангелистов есть уникальные тексты, не встречающиеся больше нигде (события, слова). 2. Ни у одного из синоптиков нету сколько-нибудь протяженного повторения порядка описания событий. 3. У каждого из синоптиков есть отхождение от общего плана. Например, у Мф и Лк нагорная проповедь отсутствует. У Марка – «большой пропуск» - в сравнении с Лукой.

Чем объясняется схожесть евангелий? Блаж. Августин, Ориген. Мнение о том, что евангелисты знали тексты друг друга. Но невозможно объяснить проблему только взаимным пользованием.

Евангелие от Марка покрывается остальными почти полностью Первым писал точно не Лук, он начинает с того, что говорит: многие уже писали до меня. Табличка. Начиная с XIXвека вариант «Мф – Мк – Лк» был подвергнут сомнению.

Попытки разрешения синоптической проблемы. У Марка пропущена только проповедь. Вариант некоего устного протоевангелия несостоятельно, по причине вербального сходства синоптиков и столь различного от них Евангелия от Ин. Есть свои особенности в описании: 1. Крещения. 2. Насыщения пяти тысяч. 3. Страстной седмицы.

Вопрос 29. Царство Божие» («Царство Небесное») – главная тема проповеди Иисуса Христа. Терминология. Понятие в Ветхом Завете и «межзаветной» литературе иудаизма. Новизна новозаветного учения о Царстве в сравнении с представлениями, содержащимися в современной Иисусу Христу литературе древнего иудаизма. Покаяние и Царство Божие. Учение о Царстве в притчах. Особенности терминологии Евангелия от Иоанна.

Наименование Бога Отца.

Контекст – некая ситуация, стоящая за совокупностью фактов. Иносказательные обозначения Бога, например в вопросе об источнике Крещения Господня. Царство Божие подразумевает, что там есть Царь, хотя формально этого имени по отношению к Богу никто не употребляет. Словосочетания «Царствие Божие» в Ветхом Завете не употребляется (только в не канонических книгах). Идея Бога царствующего.

Книги ВЗ: исторические, учительные, законоположительные, пророческие. Термина «ЦБ» там нет. Пророки, учителя Израиля:

Бог заслуживает доверия, т.к. Он создал этот мир, тварный, пусть и павший. А ЦБ – совершенно, незыблемо.

Некогда святая воля Бога возобладает над павшей волей этого мира, богоизбранный народ будет с этим непосредственно связан, как об этом говорит Откровение. Итак, Израиль ждет торжества воли Божией в этом мире. Она должна проявиться в освобождении народа от всякого притеснения.

Два аспекта в идее царствования Бога: настоящий и будущий. Царствие Божие = Царствию Небесному (имя Божие, с точки зрения израильского народа, было непроизносимо, поэтому вместо «Царства божия» писали «Царствие небесное»).

В НЗ о Царствии Божием говорится постоянно. В отличие от ВЗ. У Ин «Царство Небес». – только один раз в беседе с Никодимом. Ин в своем Евангелии исправляет в непонятных местах синоптиков. Евангелие от написано после жизни первого христианского поколения, после катастрофы 70-о года, синоптики, как считает традиция, писали раньше. Иными словами появляется фендаментальный заменитель термина «Царствие Небесное» - жизнь вечная. Настоящее и будущее время. В эпизоде с детьми «Царствие Небесное» - в настоящем времени, изгнание бесов – тоже в настоящем времени. «Достигло вас Царствие Небесное». При этом, Царствие придет в будущем. Оно как настоящая и будущая реальность. «Да придет Царствие Твое».

Мнение о том, что Спаситель говорил только об одном времени, а двойственность – позднейшая вставка. Однако, вопрос, к какому времени относится Царство, остается открытым.

1-ое христианское поколение поняло, что обещание наступления Царствия Божьего, «откладывается». Обе теории неконструктивны, потому что невозможно, не покалечив ткань евангельского повествования, исключить одно из употребленных времен. Настоящее и будущее взаимодействуют.

Царствие Божие – владычество Божие, которое основывается на личных взаимоотношениях Бога и человека. Когда эти отношения становятся живой реальностью, Господь призывает к Себе человека вне времени. Бог не борется за мир, Он им владеет. Достоевский богословски не прав, Бог с дьяволом не борется, дьявол – тоже тварь, тварь не может бороться со своим Творцом. Существует Божий промысел и на дьявола, ограничивающий его и обращающий зло во благо.

Взаимодополнение двух времен: с одной стороны, Царство – вне временная реальность, оно существует всегда, вечно, существует объективно.

Для человека ЦБ – в будущем. До того мир сберегается, чтобы потом быть очищенным огнем. Человек не может сам приближать к себе ЦБ. Но мир в состоянии найти свою реализацию, актуализироваться в этой реальности, стать самим собой. «Царство Божие посреди вас и внутри вас». Царство дается нам как дар, оно не может быть унаследовано. В случае стяжания – достоин, наследование – не факт.

Мф 25. Праведникам: «Приидите, унаследуйте Царство». Праведники же не ждали этого Царства.

Познание – необходимое условие стяжания.

Принятие Царства как ребенком.

Царство Божие будет явлено после видения Сына Человеческого.

Двойственная природа Царства: присутствие ныне, реально, и в будущем – в полной силе. Для сравнения: зерно сеется ныне, но произрастает много позже. Беря инициативу в Свои руки, Бог призывает людей искать Царство. «Не всякий, говорящий “Господи, Господи”… но творящий волю Мою». В этом и определяется действенность Царства. Оно уже здесь, сейчас, но ждет своего открытия, исполнения. Человеческое должно открыться в ответ на Божие.

Вопрос 30. Термин «Мессия». Содержание понятия в Ветхом Завете. Мессия в «межзаветной» литературе. Содержание понятия в Новом Завете. Ожидание Мессии. «Христос» в синоптических Евангелиях и в Евангелии от Иоанна. Понятие «мессианской тайны». Месси́я (от ивр. מָשִׁיחַ‎, Маши́ах; др.-греч. Χριστός, Христо́с) — букв. «пома́занник». Иносказательно «машиах» означает «царь». Иудеи верили, что идеальный царь, потомок царя Давида, будет послан Богом, чтобы осуществить политическое освобождение народа Израиля из-под власти других народов. Мессия в Ветхом Завете

Известно, что в ветхозаветном домостроительстве спасения разные люди проходили обряд помазания елеем и таким образом обособлялись на исполнение определенных установленных Богом обязанностей теократического порядка. Помазывались священники (Левит. 4:3; 6:22), цари (1Цар. 24:10; 2Цар. 19:21; 23:1; Плач 4:20) и, может пророки ( 3Цар. 19:16). Помазание означало божественное назначения на исполнение определенных теократических обязанностей, и поэтому указывало, что в силу данного обряда помазанники отныне принадлежали к особому кругу божьих слуг, становясь святыми и неприкосновенными (1 Пар. 16:22). Считалось, что помазанники причастны к той святости, которая присуща их обязанности (1 Цар. 24:6; 26:9; 2 Цар. 1:14). Иногда Бог говорит о тех или иных людях, как о « Своих помазанниках», потому что они были отдалены от других людей во исполнение Божественного замысла, даже если на самом деле не проходили обряда помазания освящающим елеем. Так, например, Кир назван «Своим, т. е. Господним помазанником» (Ис. 45:1), патриархи зовутся «Моими помазанными» (Пс. 104:15) и Израиль тоже назван «Божьим помазанным» (Ав. 3:13).

Нередко приходилось слышать, что Ветхий завет изобилует мессианским именем («Мессия»), хотя в действительности, это не согласуется с фактами. На самом деле, просто слово «мессия» вообще не встречается в Ветхом Завете. Оно имеет при себе родительный падеж, как, например, в выражении «Мессия Яхве», или притяжательное местоимение, как например, в выражении «Мой Мессия». Некоторые ученые утверждают, что нигде в Ветхом Завете слово «мессия» не применяется к эсхатологическому царю. Однако, такой вывод представляется спорным. например, во втором Псалме (Пс. 2:2) есть основание говорить, что это слово применено как раз к мессианскому царю. Надо сказать, что в Ветхом Завете это самый яркий пример использования данного слова в мессианском контексте. Грядущий царь — это Сын Божий и в то же время Помазанный, который будет править во имя Божье по всей земле. По-видимому, и 26 стих из 9 главы книги пророка Даниила тоже является Мессианским: о грядущем в нем говорится как о «Помазанном». Консервативные ученые усматривают в этом отрывке пророчество о Христе, тогда как другие видят в нем упоминание об Онии Третьем, который был первосвященником во время маккавейского восстания, или о каком-нибудь другом неизвестном вожде эпохи Маккавеев.

Впервые в мессианском контексте слово «мессия употребляется в песнопении Анны (1Цар. 2-10), в котором есть следующие слова: «Господь будет судить концы Земли и даст крепость Царю Своему и вознесет рог помазанника Своего». Это пророчество выходит за пределы своего непосредственного исполнения в доме Давида и Соломона и устремляется к эсхатологическому исполнению в лице великого мессианского Царя, Сына Давидова. Надо сказать, что в большинстве пророчеств, ожидающих пришествия последнего Царя из колена Давидова, слово «мессия» не употребляется по отношению к этому царю.

Есть, однако, несколько довольно важных пророчеств, в которых выражена надежда на будущее правление Царя из Давидова колена. В пророчестве из второй книги Царств (2 Цар. 7:12,14) содержится обетование о том, что Давидово царство будет длиться вечно. Если случалось так, что история как бы отвергала исполнение этого пророчества, ожидалось, что оно исполнится в образе великого Сына Давидова в день эсхатологического завершения. самыми замечательными ветхозаветными мессианскими пророчествами, задавшими тон позднейшему иудаизму, были пророчества из книги пророка Исаии, в частности, из 9-й и 11-й глав. Несмотря на то, что здесь нет слова «мессия», речь идет о царе из колена Давидова, который, будучи наделен сверхъестественной силой, «жезлом уст своих поразит землю и духом уст своих убьет нечестивого» (Ис. 11:4). Он очистит землю от порока, соберет верный Израиль воедино и с престола Давидова вовеки будет править преображенной землей.

Что касается Захарии то этот пророк рисует Царя, который окажется победителем и даст мир детям Иерусалима. Он торжественно и победоносно въедет в Иерусалим на осле, покончит с войной, возвестит народам мир и будет править над всей землей (Зах. 9:9-10). Тот факт, что он едет на осле, а не колеснице и коне (Иер. 22:4), дает основание предположить, что он одержал победу и возвращается в Иерусалим с миром.

Идея Мессии в иудаизме

Слово «мессия» нечасто встречается в межзаветной литературе. Что касается, например, псалмов Соломона, то они были созданы неизвестным автором, присоединившимся к фарисеям вскоре после того, как в 63 г. до Р. Х. Помпе принес Римское владычество и на территорию Палестины. Мы видим, как этот благочестивый еврей (автор псалмов Соломона) молится о том, чтобы с помощью обетованного царя, Сына Давидова (17:5, 23) на земле утвердилось Царство Божье (17:4). Этот Царь должен быть «помазанником Господа» (17:6), который, восстав, поразит землю словом уст Своих, очистит ее от греха, сокрушит языческие народы, освободит Иерусалим и, собрав воедино все Израилевы колена, будет царствовать во веки. Здесь перед нами молитва об исполнении ветхозаветных пророчеств, возвестивших о пришествии Царя из колена Давидова, который должен восстать из народа, дабы освободить Израиль от врагов, утвердить Божье царство и правит в нем как Помазанный богом Царь. Надо сказать, что чаемое царство было земным и политическим по своему устроению, однако в этой молитве звучала сильная религиозная нота. Этот Царь Будет наделен сверхъестественными дарами, так как его оружием будет не обычное вооружение, принятое на войне: «железом железным он раздробит их твердыню, уничтожит безбожные народы словом уст своих» (17:26-27).

Что касается кумранитов, то они ожидали двух помазанников : помазанного священника (по линии Аарона) и помазанного Царя (Израилева), причем мессия-священник будет иметь верховенство над мессией-царем, потому что сами кумраниты по происхождению были священниками и восхваляли эту обязанность. Однако в их ожиданиях мессия из колена Давидова играл важную роль. «Когда Израиль будет править, у него будет монарх из колена Иудина и потомок, воссевший на престоле, будет из колена Давидова. Ибо жезл воителя — Завет Царства, а ноги его — тысячи Израилевы. Доколе не придет Сессия Праведности, отрасль Давидова, ибо ему и его семени дан завет правления над народом его во все поколения. »

Что касается Притчей Еноха, то здесь мы имеем несколько иную концепцию: здесь речь идет о небесном предвечном сверхприродном Сыне Человеческом, который прибывает в присутствии Божьем до наступления определенного времени и затем утверждает наступление Царства Божья на Земле. По-видимому, в данном случае мы имеем мдраш на 12 стих 7-й главы книги пророка Даниила: Сын Человеческий полностью отличается от Земного царя из колена Давидова. Что касается исследователей, то они, как правило, соотносят слово «мессия» только с этим царем. Однако в двух местах (1 Ен. 48:10; 52:4) мессией назван и Сын Человеческий.

Образ Мессии появляется в двух апокалипсисах, датируемых 1-м веком н. э. В 4-ой книге Ездры говорится, что «помазанник Мой» (Мессия) — «явлен» и царствует над земным мессианским царством в течение 400 лет. Затем вместе со всеми он умирает, и после этого знаменуется начало грядущего мира ( 4 ЕЗ. 7:28-29). В другом отрывке говорится, что мессия это тот, «кого Всевышний удерживает до конца дней и кто восстанет из потомства Давидова… Он поставит их (грешников) перед престолом суда Своего и, осудив, уничтожит. Но Он же в милосердии Своем освободит остаток народа моего» (4 Ез. 12:32-34). В апокалипсисе Варуха верховенство мессии проявляется в том, что он может царствовать над земным мессианским царством (Аро. Ваг. 29:3; 30:1). Он «уничтожит последнего вождя времени сего» и будет царствовать (Арок. Ваг. 72:1-5). Несмотря на то, что оба упомянутых апокалипсиса относятся ко времени после служения Христа, в них, без всякого сомнения, содержатся те идеи, которые были распространены во времена Иисуса.

Что касается раввинской литературы, то до 70-го года нельзя назвать ни одного раввина, который бы использовал слово «мошиах» в его абсолютном смысле. В указателе к Мишне это слово используется лишь дважды. Однако в литературе раввинов в целом образ царского Помазанника из колена Давидова становится главенствующим образом в их мессианской надежде, в то время, как о Сыне Человеческом не упоминается.