3. Православное природопользование.

Природопользование как духовно-материальный процесс выражает собой всю сложность взаимодействия общества и природы, приобретая на поверхности социальной жизни конкретные экономические формы. Современные экономические отношения не до конца отражают духовно-культурную сторону взаимодействия общества и природы (некоторые экономисты вообще отрицают необходимость рассматривать нравственные истоки экономики, полагая, что для последней – это надуманная и ненужная категория). Единство духовно-материального процесса природопользования отражает его экологическую направленность. Исходя из вышеизложенного, материальная деятельность людей (производство) не может иметь иной формы своего существования кроме, как экологическая экономика.

Экологически здоровое бытие может быть обеспечено только на основе такой экономики. Экономика ("умение вести дом") и экология ("наука о доме") - однокоренные слова. Однокоренными являются также "гомо" и "гумус", происходящие от индоевропейского, обозначения земли. Человек и земля имеют не только общее звучание - они едины. Уничтожая гумус, человек уничтожает себя. Общество обязано создавать, условия не только для развития человека, но и для возвышения этой жизни в мир более высокий, мир личностного, а значит духовного бытия. Изобрести эти условия невозможно. Они складывались в обществе на протяжении тысячелетий, и не каждое общество сумело эти условия в себе создать. Проявляются эти условия в традициях и обычаях жизни народа, основанных на его верованиях. Традиции, обычаи и предания формируют общественную мораль общества. В какой-то мере обычай занимает место инстинкта, это социальный инстинкт общества. Мы можем наблюдать процесс деградации общества, когда оно отказывается от выполнения этой функции или утрачивает свои традиции. Сила обычая в формировании человечности или духовности, которая заключается в том, что человек усваивает не нравственную норму, а способ действия, который нравственен по отношению к членам закрытого сообщества. В обычае человек живет. Научить обычаю - значит научить жить. Без обычая нравственность не входит интимно в сущность человеческого бытия. Через обычай человек идентифицирует себя со своим народом, вводится в свой род, ибо обычай -- дух народа, его дела. Свою духовность мы получаем от предков. Она заключается в обычаях и преданиях. Подлинность народных воззрений выражается в самой жизни. Проявляются обычаи в повседневности, они устойчивы и входят в самые основания разных областей жизнедеятельности. Особенности того или иного народа более открыто проявляются в простонародье: в образованной части общества они как бы размыты за счет активного восприятия других культур, за счет сознательного прикрытия некоторых взглядов. В образованном обществе этничность проявляется косвенно, менее поддается фиксации со стороны, если не заявлена самими носителями ее.

Православие формирует особое отношение человека к природной среде. Окружающий мир православный человек всегда воспринимает как мир Богом сотворенный, а значит, мир божий. Если ты рожден на этой земле, в этом конкретном месте, значит, не случайно Господь призвал тебя из небытия в бытие именно здесь. На этой земле ты рожден, это и есть твоя Родина, место жизни твоих отцов, Отчизна. В этом мы видим истоки патриотизма православного человека. Сберечь природную среду возможно только в том случае, если ты не будешь расточительным, а будешь брать от природы только то, что потребно для жизни. В этом истоки самоограничения и воздержания наших соотечественников. И потому - патриотизм - это. прежде всего, осознание земли как своей, осознание личной ответственности за эту землю, за ее благосостояние; это осознание себя в диалоге с живой историей своей земли. Это, наконец, и осознание себя в ряду поколений. Всё это легче доступно человеку оседло живущему на земле предков, где их могилы и их дела в виде зданий и сооружений, окультуренных полей и разведанных диких угодий лесных, речных и озёрных или морских. Поэтому Д.С.Лихачёв выдвигал идею оседлости, как основное условие сохранения культуры в широком смысле, в полном объёме, который изучает экология культуры. Обозначение оседлости, как главного фактора сохранения культуры, не исключает сохранения культуры кочевых народов. Например, монголы кочуют в первой половине года от южной части страны, от пустыни Гоби на север. Они следуют за весной, которая на юге начинается в марте, а на севере в мае. Лето проводят на богатых травой северных пастбищах. С наступлением холодов медленно отходят на юг, где снега меньше и животные могут копытить остатки трав. Они движутся по кругу, повторяя из года в год сходный маршрут. Их малая родина оказывается обширной территорией, вытянутой на многие сотни километров с юга на север. В этой области им знакомы угодья и места для стоянок. С ними связаны семейные предания и успешные или бедственные события. В этой среде они умеют жить, пользуясь обычиями и конкретными знаниями предков. Оторванные от родины, они не теряются и приспосабливаются к новым условиям, но громадный потенциал знаний оказывается бесполезным. Яркий пример приводит географ, исследователь Сихотэ-Алиня Арсеньев. Его проводник Дерсу-Узула в тайге был, ловким, мудрым, веселым, сильным и оказывал значительные услуги русским путешественникам, которым трудно было в тайге столь отличной от города и даже Русского леса. В городе Дерсу-Узула оказался совсем другим человеком и сам нуждался в помощи горожан.

Проблема охраны природной среды обусловлена усилением воздействия на нее общественного производства. Следовательно, и истоки данной проблемы заложены не в природе, а в самом обществе. Наряду с процессом экологизации науки идет процесс экологизации производства. Последний обычно связывают с развитием экологически чистых технологий, безотходных (малоотходных) производств. Однако, если более глубоко и основательно рассматривать процесс экологизации производства, то его по большому счету необходимо связывать не только и не столько с развитием безотходных технологий, сколько с экологизацией самого человека, его духовным разумом (последнее первично, а технология вторична). Истоки экологических бед, по всей видимости, лежат в морально-психологическом устройстве человека, его ценностных ориентациях. В этом отношении вопрос стоит так: человек есть существо экологичное или неэкологичное? В своем историческом развитии, как показывает практика природопользования. люди превращаются в экологических монстров, постоянно и повсеместно нарушая взаимосвязи природных процессов.

Анализ экологических проблем приводит к выводу, что главным виновником создавшегося положения является развитие техники и технологий, непомерно высокий рост потребления и, соответственно, производительных сил. Если обратиться к содержанию слова «техне», то последнее означает умение ориентироваться в чем-либо, искусство, мастерство. "Техне" - это не просто машинизация человеческой жизни, а поиск истины на основе познания законов природы. В принципиальном смысле слова "технологическое" не противоречит "экологическому". Не техника, а сам человек -- источник экологического риска. Варварское отношение человека к природе, эксплуатация человека человеком свидетельствуют о том, что по многим параметрам своей жизнедеятельности современный человек мало экологичен. Проблема экологизации человека остается открытой, так же как и бесповоротное решение экологических проблем. Выбор той или иной схемы развития человечества, которая никогда не привела бы к нарушению естественного равновесия в природе, лежит в социально-психологической сфере бытия человека, непосредственно связанной с утверждением его разумных материальных и духовных потребностей. В решении экологических проблем следует прежде всего обращаться к разуму человека. А разум должен управляться сердцем.

В принципиальном смысле слова, у истоков экологизации природопользования лежат духовно-нравственные основы развития нации (народа). В свою очередь, духовно-нравственные основы непосредственно связаны с уровнем материального достатка (разумных материальных потребностей). Ныне для обеспечения нормальной человеческой жизни как никогда необходимо возвращение к утраченной связи научного знания с духовными и нравственными ценностями. История развития общества свидетельствует, что под властью закона обогащения человеческий интеллект из орудия духа любви к родному человеку, месту и Родине вцелом, превращается в орудие самоуничтожения, поскольку логику стоит над разумом сердца. Духовность человека уже давно подорвана его безмерным притязанием к "прибыльной" природе. Алчность наживы отдаляет человека от природы, разрывая естественную цепь: природа-духовность-производство-природа. Отсутствие звена "духовность" ведет к саморазрушающейся экономике. Если материальная обеспеченность (достаточность) создаёт временное благополучие и временно сохраняет общество, то духовная нищета его разрушает и разрушает окружающую среду. Накопление духовного богатства общества должно предшествовать воссозданию природы. Именно духовность направляет производство материальных благ (экономику) в необходимое для природы и человека русло, обеспечивает сохранность самой жизни. Духовность общества - это его социальный капитал, наследие предыдущих ступеней культуры.

Истоки процесса научной рекультивации природной среды лежат в религиозных началах человека. Поэтому, по словам Макса Планка, "наука и религия в истине не противоречат друг другу, но они для каждого мыслящего человека нуждаются во взаимном дополнении друг друга».

Мир следует за человеком, потому, что он послушен воле человека по изначальному завету, записанному в первых главах книги Бытия. И эта антропокосмическая связь во благо осуществляется тогда, когда осуществляется связь человека с его Первообразом-Богом. Взаимосвязь антропологии и экологии с предельной ясностью открывается в наши дни, когда мир переживает одновременно два кризиса: духовный и экологический. У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь, как правило, порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса. Преодоление экологического кризиса в условиях кризиса духовного немыслимо. Это утверждение отнюдь не означает, что Церковь призывает нецерковное государство свернуть природоохранную деятельность. Однако она связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению.

По мысли при. Максима Исповедника, человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом.

Литература.

1. Архим.Серафим (Чичагов). Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря С-Пб. 1903. С.420-421.

2. Д.С. Лихачев (Экология культуры). Земля родная. Гл. ”Экология культуры”. Просвещение. Москва. 1983 г. с. 82-133.и др.

3. Чернышев С.Н. Русские национальные традиции природопользования. Сб. ”Православие и экология”. Московский патриархат. Москва. 1997 г. с. 272-279.

4. Чернышев С.Н., Чернышев Н.С. Экологические проблемы Серафимо-Дивеевского монастыря и Свято-Троице-Сергиевой Лавры, как отражение состояния природы и общества. Сб. ”Рождественские чтения. 98”. Московский патриархат. Москва. 1998 г. с. 247-259.

5. Чернышев С.Н., Чернышев Н.С. Конструктивные и стилевые особенности храмовой архитектуры как отражение природных условий строительства. Сб. ”Природные условия строительства и сохранения храмов Православной Руси”. Труды 1-го Международного научно-практического симпозиума. г. Сергиев Посад. 2002 г. с. 144-149.

Вопросы по теме лекции 11.

1. Объект, изучаемый экологией культуры, её цели и методы.

2. Основные понятия экологии культуры.

3. Основные теоретические положения экологии культуры.

4. Связь экологии и экологии культуры.

5. Православное природопользование с примерами из национального опыта