saga_7

использование услуг защитников и арбитров для решения спора, что укрепляло протодемократические тенденции и продлило на столетия жизнь системы Альтинга. Многие общества «без главы» во всем мире смягчали, и, в различной степени, управляли разрушительными силами конфликтов и регулировали их внутреннюю политику. Однако, немногие делали это так успешно, как Исландия врёмен древней свободы, где свободные люди видели свои права и независимость защищенными действиями закона и власти системы Альтинга.

Книга Our Troth, из главы XV

«Вультур (Wulþur), Хеймдаль(Heimdallr) и другие боги».

Составитель Эрик Воденинг (Eric Wodening).

Перевод с английского Н. Топчий (Tradis)

Фосети (Foseti, Fosite, старосеверное Форсети (Forseti))
Снорри сообщает нам, что Форсети — сын Бальдра и Нанны. В «Речах Гримнира»	21

сказано, что Глитнир (Glitnir, Сияющий) десятый из чертогов богов, поддерживается столбами из золота и покрыт серебром и «Форсети там живет много дней и ладит дела». Слово forseti также использовалось как поэтическое имя ястреба в туле42. Он не часто появляется в Северных мифах или топонимах, но в восточной Норвегии есть Forsetalundr (Роща Форсети), что наводит на мысль, что его культ существовал в Скандинавии хотя бы в отдельных местах (Шварц, «Поэзия и закон в германском мифе»43). Поклонение Форсети не прослеживается в древне-английских источниках, но фризы вторглись в Англию вместе с англами, саксами и ютами, так что вполне вероятно предположение, что он был известен, по крайней мере, в некоторых областях Англии. Эрик Воденинг восстанавливает англо-саксонскую форму его имени как *Forseta.

Форсети, по-видимому, был главным богом фризов, и у нас есть рассказы о нём и его культе на их территории. Согласно легенде «О двух королях Карле [Мартелле] и Радбоде»44, когда франкский Карл завоёвывал Фризию, он попытался добиться от фризов, чтобы те показали свои законы, дабы иметь возможность судить их. Двенадцать Foerspreken («говорящих первыми») собираются дважды, но затем вынуждены признать, что не могут этого сделать. Они попадают в море на судне без

42þulur, перечень поэтических имён и их замен-хейти

43Schwartz, Stephen P. Poetry and Law in Germanic Myth,Berkeley: University of California Press, 1973,19

44Van da tweer Koningen Karl ende Radbod

руля, затем на корме появляется тринадцатый муж, несущий золотой топор (здесь сделана позднейшая и довольно неубедительная попытка христианизировать рассказ), с помощью которого он направляет корабль к земле. Затем пришелец снимает топор с плеча и бросает наземь. Топор срывает пласт торфа и оттуда начинает бить подземный источник. Двенадцатеро садятся вокруг источника и пришелец обучает их закону. Шварц трактует историческую мотивацию как позднейшую интерполяцию, и считает более вероятным, что двенадцать Foerspreken — это боги (соответствующие традиционным двенадцати божествам в северной мифологии), и что легенда была древней ещё до франкского вторжения во Фризию.

22

Современное изображение Форсети,

автор residentsmooth (http://residentsmooth.deviantart.com/)

Ассоциация этого мифа с Фосите основывается на случае из «Жития св. Виллиброрда»45, который прибыл к берегу острова между Фризией и Данией, называемому Фосителанд (т.е. земля Фосите). Все там было посвященно Фосите: народ не осмеливался трогать животных или тревожить что-либо, и только вода могла быть взята в тишине из священного источника. Расположение, специальный культ, посвященный Фосите фризами и описание острова со священным источником — все вместе явственно соответствуют вышеуказанной легенде. Сам источник божества мог

45 Vita s. Willibrordi. Виллиброрд (Willibrord) — бенедектинский монах, жил ок.657

– 739гг., вёл миссионерскую работу во Фризии, был первым епископом Утрёхта (695-

739гг.)

быть местом смертной кары, так как «Житие Вульфрама»46 указывает, что осуждённых иногда топили в пресных или солёных водах.

Шварц также связывает источник, как купель закона, с Источником Урд, где асы обдумывают дела, и комментирует, что «и фризские, и скандинавские сведения указывают, что закон приобретен путем пересечения вод ... и во фризской легенде про тринадцатого бога, и в описании Снорри пересечения (богами) Бифрёста указывается, что для пересечения воды необходимы сверхъестественные средства»47. Шварц интерпретирует имя Фосите как означающее «устанавливающий мост», «хранитель/держатель моста»48, но форма Forseti, по-видимому, означает «Председательствующий» (де Фрис, «Словарь» 49), наподобие судьи в суде или президента в собрании — подходящее имя для бога, которого древние язычники рассматривали как воплощение закона, арбитражных разбирательств, и правосудия.

Цвета, связываемые с Фосите в настоящее время — красный и золотой; руна, которую мы ассоциируем с ним — Raidho. Стоит отметить также связь Форсети с драгоценными металлами (золотой топор фризских источников и золотые опоры и серебряная кровля источников исландских), которая может отражать традицию платы возмещения-виры как меры наказание среди германских народов.

23

Из книги Our Troth

Глава 9 – Тив и Зиса (Tiw and Zisa)

(Týr, *Tiwaz50, Tius; Tisa, *Týa, *Tiwon)

Составители: Начиная со второго параграфа до дискуссии о цветах Тива, раздел был написан Вильямом Бэйнбриджем (William Bainbridge), Старшим51; Гамлингинном (Gamlinginn, Старший); Джейми Хрольф-Мартином (Jamey Hrolf-Martin, из «Связывающий Фенрира» (Fenrir's Binder),

журнал Idunna V, II, 19, 1993, стр. 37.

Перевод с английского Топчий Н.В. (Tradis)

46Life of Wulfram. Вульфрам принадлежал в семье, связанной с Меровингами, стал ок. 690г. епископом в Сэнсе, позже вёл апостольскую работу во Фризии, ум. ок.700г. Именно от его крещения, по одной из версий, отказался вождь Фризов Радборд, правивший в период 680-719гг. По другой версии неудачно окрестить боровшегося с франками вождя пытался епископ Виллиброрд

47Schwartz, Poetry and Law in Germanic Myth, Berkeley: University of California Press, 1973, pp.23,24

48англ. bridge-setter

49de Vries, Jan. Altnordisches etymologisches Wörterbuch, p.139. Однако в Cleasby, Richard; Gudbrand Vigfusson, An Icelandic-English Dictionary значение имени трактуется как «третейский судья», «примиритель» (прим. перев.))

50Знаком * в тексте обозначаются восстановленные древнегерманские имена

51Elder - ступень по внутренней градации англосаксонской общины Трота

	Хотя народные предания немногое говорят о Тиве, его имя и то что мы знаем о
нем,	подсказывают, что он играл важную роль в древние времена. Сейчас многие
ощущают свою связь с этим богом (и даже его менее известным женским двойником,
Зисой), и стремятся вернуть его прадавний культ к жизни и призвать его мощь
наполнить собою Мидгард. К эти людям относится Вильям Бэйнбридж, который
рассказывает о своём выборе бога (и богини) в работе «Тюр и Зиса»52.
	---------------------------------------
	Эддический Тюр может показаться на первый взгляд сравнительно простым
божеством, Зиса же не появляется в «Эддах» вообще. Более глубокое изучение
природы и характера Тюра, однако, демонстрирует сложное происхождение, не только
из-за черезвычайного множества источников сведений о нём, но так же из-за
кажущихся различий, даже несовместимости картин, получаемых из разнообразных
упоминаний. Что среди различных персоналий, которые можно обнаружить, будет
основной реальностью, которая и есть Тюр? Является ли Тюр трансцендентальным
Небесным Отцом, холодным и рациональным богом порядка, соправителем Одина,
строгим, но справедливым судьёй, покровителем тинга и хольмганга53, или смелым и
стойким воином, который жертвует собой для блага народа?.. Каждый, кто пытается
придти к пониманию Тюра, должен ответить на этот вопрос для себя, и до сих пор есть		24
подозрения, что сокровенная суть этого бога и его ещё более загадочной супруги (или
женского аспекта?) должны остаться в чем-то тайной — в лучшем и самом сакральном
смысле этого слова — даже для тех, кто почитает его так, как подобает двум наиболее
древним из наших божеств. В поиске тайн, тем не менее, мы принимаем божества в
себя и становимся едины с ними. Может оказаться, что характеры Тюра и Зисы будут
проявляться более полно через слова и дела тех из нас, кто найдет в этой паре
священный путь, находящийся внутри наших собственных душ, найдёт неотъемлемый
аспект Северной Веры.
	Самое раннее появление бога, известного нам как Тюр, происходит в качестве
великого небесного бога индоевропейцев. Это предположение, основанное на
очевидном общем происхождении имен многих небесных божеств индоевропейских
народов из единого источника, и сходства функций, демонстрируемого этими
божествами. Примеры включают Дяуса в «Ригведе», Зевса у греков, Юпитера среди
римлян, Сиуса в древнем хеттском пантеоне54 и, вероятно, Зиу (Zîu), Зио (Zîo), Тиоза
(Tîoz)	или Тиваза (Tîwaz) в изначальном языке германцев. Его имя первоначально

52William Bainbridge, Týr and Zisa

53Тинг (þing) — собрание свободных членов общины, хольмганг (hólmgangа) — поединок, нередко судебный

54Смысл сопоставлений более очевиден при написании имён по английски: Дьяус

— Dyaus, Зевс — Zeus, Юпитер — Jove, Сиус — Sius (в русских источниках – бог дня Сиват, но был известен и хеттский «Бог-Наш» Сиу-Суммис).

могло иметь значение «сияющий» или просто «свет». Для германских народов, как и других, имя его было также общим словом для слова «бог», что продолжалось даже в эддические времена. Исходя из этого, а также из положения этого бога в индоевропейских культурах, мы предполагаем, что Бог Неба был одновременно главой богов, и, вероятно, почитался вместе с Матерью-Землей. Он оказался уже древним, и потому неверно осмысленным, когда складывались индийские «Веды», Индра, «король богов», считался, в некотором роде, его потомком, и Варуна, как «создатель и хранитель вселенной», как предполагают, унаследовал эти функции от Дьяуса. Согласно ранней ведической мысли:

«Небо — Отец и, вместе с Землёй, источник всего. Все боги, Солнце, Луна, Ветер, Дождь, Молния, Заря и прочие — дети Неба. Дьяус укрывает Землю и оплодотворяет её своим семенем, дождём.»

Следствием происхождения Тюра, в отличии от Одина, и, несмотря на его появление иногда как холодного и непреклонного бога борьбы, является то, что Тюр не может рассматриваться как вмещающий одновременно и свет, и тьму в своей природе, но должен оставаться для тех, кто следует его путём неоспоримо богом света.

25

Изображение Мирового (Майского?) дерева на камне из Швеции, датируемое IIв. до н.э.

Изображение, связываемое с Мировым Деревом, на шведской золотой броши Vв.н.э.

Как и следовало ожидать, Тиваз в языческой теологии подвергся большим
изменениям в промежутке между временем, когда индоевропейцы только начинали
разделяться на отдельные племена и поздним языческим периодом в Северной
Европе, который даёт нам большую часть сведений о древней германской религии.
Тем не менее, некоторые обстоятельства указывают, что, по крайней мере, отдельные
элементы идентификации Тюра, в первую очередь, как бога небес, сохранились до
этого времени. Во-первых, это феномен сакрального столпа англосаксов – Ирминсуль
(Irminsul). Считается, что название этого столпа связано с именем гермионов (Hermiones),
которое, согласно Тациту, было одним из самых ранних названий племен среди
германцев. Ирминсуль, как рассказывают, представлял собой «опору вселенной,
поддерживающую всё». Пока сложно сказать, когда традиция Ирминсуля зародилась,
интересно совпадение, что между, приблизительно 170 и 240 гг.н.э., в Северной Галлии
появилось несколько «столпов Юпитера», на которых Юпитер был иногда представлен
конным и держащим молнии. Вокруг него изображались олицетворения четырёх
сезонов, дней недели, или различные божества. Несомненно, это указывает, по
крайней мере, отчасти, на то, что изображение в Северной Галлии римского бога небес
на колонне могло испытывать влияние позднейшего использования среди германских
племён колонны для почитания древнего германского небесного бога (показывая,
таким образом, что, по крайней мере некоторые германцы понимали, что их бог был	26
небесным, даже если римляне настойчиво приравнивали его по ошибке к Марсу).

Другим показателем того, что Тюр сохранил, как минимум, духовный авторитет древнего Небесного Отца, служит описание его в «Исландской рунической поэме» как «владыки храмов».

Прорисовка изображения Иггдрасиля на руническом камне эпохи викингов

Другая связь между германским Тюром и его древней функцией Бога Неба — его идентификация как Полярной звезды. Это ясно сформулировано в «Англо-Саксонской рунической поэме»:

(Tir) – это звезда, что хранит хорошо веру

в атлингах, всегда на своем курсе,

через мглу ночи никогда не собъётся55.

Объединяя идею «мирового столпа» c Полярной звездой, приходим не только к принципу, связывающему небеса с землей, но также к упорядочивающему принципу, вокруг которого небеса и земля организованы и вращаются. Действительно ли создали древние саксы и их английские потомки эту связь или представление о Тюре в таких терминах сохранялось издревле, к сожалению, остаётся материалом для предположений.

Наконец, похоже, что в древнейшие времена Тюр был почитаем в горах и в лесах. Если Тюр был, как многие полагают, в основном богом войн и богом политических и юридических структур, не ожидалось бы найти его священные места на природе, иногда в труднодоступной

местности, но, скорее, в городах или рядом с местами военного назначения. То, что древний 27 тевтонец должен был взойти на гору — т.е. оказаться между землёй и небом — для чествования Тюра, ясно показывает, что Тюр, подобно многим языческим богам и богиням, сохранял для древних германцев жизненную связь с природними силами, которые он первоначально представлял, и никогда не становился всецело «социальным».

Всвоей расширенной оценке германского общества, наиболее полной из сохранившихся

сримских времён, Корнелий Тацит выделил для упоминания три божества, которым он приписал римские имена Меркурий, Геркулес и Марс. Обычно считается, что эти имена приписаны Одину, Тору и Тюру, и позднейшее римское употребление их в Британии без сомнений подтверждает идентификацию Тюра с «Марсом». Эта тенденция некоторых, рассматривать Тюра как бога войны, сохранилась до наших дней, и есть много оснований для этого. Кажется, было общеупотребительным гравировать «руну Тюра» на военном снаряжении, вероятно, чтобы она не позволяла повредить своим владельцам в битве. Этот обычай ясно выражен в совете из «Речей Сигридривы» в поэтической «Эдде»:

Изучи победные руны, если ты победы желаешь,

И имей их на твоего меча рукояти,

Некоторые на твоего меча рукояти, некоторые на твоего меча гарде,

И призови дважды Тюра56.

55 Перевод с английского текста поэмы. Существуют и другое понимание этих строк.

В прозаической «Эдде» Один в личине Хара (Высокого) описывает Тюра в терминах вполне последовательно и очевидно связанных с его функцией приносящего победу в войне божества:

«Высокий отвечает: «Есть еще ас по имени Тюр. Он самый отважный и смелый, и от него зависит победа в бою. Его хорошо призывать храбрым мужам. Смелый, как Тюр, называют того, кто всех одолевает и не ведает страха. Он к тому же умен, так что мудрый, как Тюр, называют того, кто всех умнее.57»

Саксонским божественным прародителем, вновь уверенно идентифицируемым с Тюром, как считается, был Сакснот (Saxnot) или позднее в Англии Сикснит (Seaxneat), божественный предок королевского дома Эссекса. Имя означает нечто вроде «Товарищ Меча».

В современности эта традиция была продолжена в обрядовом руководстве Свободной Ассамблеи Асатру58:

«Тюр в своём множестве образов, исходно являлся индоевропейским богом неба. Задолго до эпохи викингов, как считается, он был понижен до более низкого, но всё ещё важного положения. Тюр — бог войны, и его качествами являются храбрость, жертвенность и преданность правосудию».

Тюр, таким образом, — образец для тех, кто следует путём связанного долгом воина,

несущего ответственность за благополучие других.	28
«Понижение», о котором шла речь здесь, ясно видно в «Песне о Хюмире» поэтической
«Эдды», где Тюр — не более чем надежный спутник для Тора.
Однако, существуют трудности, касающиеся восприятия функции Тюра как «бога войны»
в качестве основного элемента его характера. Во-первых, и наиболее очевидным образом, Тюр
был изначально главным божеством в века и в странах, где люди, не разбирающиеся в
военном деле, имели мало шансов на долговременное выживание. При таких обстоятельствах
любое божество по необходимости становилось «богом войны», после того как победа в войне
стала одним из ключевых проявлений божественности, которые должны были ожидаемо
присутствовать. Например, нет ни малейших сомнений, что Фрейр тоже иногда действовал как
«бог войны», при том, что он также был богом мира и изобилия (см. раздел «Фро Инг»).
Другая проблема в том, что ни один из наших источников и мифов о Тюре не показывает
предполагаемого бога войны действительно устраивающим её или в войне участвующим. При
этом, несомненно, Один и одинические герои-люди описаны в подобном качестве. Одной из
причин вполне достоверного замещения Одином Тюра как предводителя богов была его
способность «выбирать павших», творить победу, производя бóльшее опустошение среди
противников. Но существующие источники не показывают Тюра или его военных героев в

56«Речи Сигридривы», 6, перевод с английского текста, который в данном случае ближе к старосеверному оригиналу.

57Здесь и далее «Младшая Эдда» приводится в переводе О.А.Смирницкой, под ред.М.И.Стеблин-Каменского

58Asatru Free Assembly, одно из объединений последователей Асатру

битве. И в единственном эддическом рассказе, сообщающем о Тюре в подробностях, он изображен как связывающий насилие, а не спускающий его с привязи.

Третьим соображением является то, что в других индоевропейских культурах истинные двойники Тюра особо с войной не связаны. В индийском пантеоне ни Дьяус, ни Митра (по Дюмезилю), ни Варуна (как наследник роли Небесного Отца) не рассматривались как исключительно военные боги. Зевс и Юпитер, хотя были правителями и, таким образом, были способны одолевать своих противников, сопровождались в своих пантеонах божествами, для которых война была специальностью: Аресом, или Аполлоном, или Марсом. Разве только если идентифицировать Дьяуса с Митрой, и затем последовать за ним в Персию, мы увидим, что он становится Митрой, сближаемым с богом войны. Но ко времени этой трансформации тевтонская ветвь индоевропейцев должна была давно отделиться от индоиранской ветви. При условии, из которого, как из исходного положения Асатру, мы, вероятно, должны исходить, что бог есть большее, чем социальная функция, и сохраняет свою неотъемлемую суть характера независимо от того, что люди в любое данное время думают о нём, трудно придерживаться чего-то большего, чем точка зрения, что Tюр, вероятно, действовал более или менее как «бог

войны» в период, когда северные народы нуждались в нём в этом качестве.
Наконец, война не столь уж плохо совмещается с другими ролями, которые Тюр
выполнял в обществе. В качестве Небесного Отца, функция Тюра исключительно
созидательная, не разрушительная, как сказано выше, он имеет тенденцию рассматриваться
как бог света, и, несомненно, не может удовлетворительно быть сочтен «богом смерти», как
может Один. В сотворении плодородия Земли через его семя в форме дождя, Тиваз, как	29
правило, считается принимающим участие в браке, не насильником. И в качестве бога тинга

функцией Тюра было управлять конфликтом и направлять его в русло, не разрушительное для общества, не раздувать конфликт ради своих целей, что, как нам известно, делал Один. Таким образом, хотя Тюр, несомненно, будет, как писал Мак-Наллен59, истинным покровителем готового к самопожертвованию воина, борющегося за общее благо, он исходно не бог резни, он не может быть назван тем, чей путь включает в основном физическое насилие. Надо представлять, кроме того, чем было поле боя в далёком прошлом, чтобы осветить его истинную природу.

Тюр также описывается как Северный бог правосудия. Этот термин может ввести в

заблуждение. Правосудие60 пришло из латинского источника, и выражает фундаментальную средиземноморскую концепцию. Слово, по-видимому, подразумевает, что есть набор абстрактных универсальных принципов-правил, по которым эмпирические явления могут быть рационально измерены, что бы получить «правильный»61 результат, и также подразумевает существование судьи — беспристрастной, незаинтересованной и всемогущей стороны, которая разрешает разногласия, основываясь на принципах законности. Третий компонент системы «правосудия» на практике был набором понятных, кодифицированных законов, провозглашенных абсолютными, но, по определению, человеческими, «авторитетами». Старая тевтонская система наказания правонарушений и разрешения конфликтов, наоборот, была

59McNallen, Stephen A., Rituals of Asatru, vol. 1 (Payson: World Tree Publications)

60англ. Justice – юстиция, законность, правосудие.

61англ. just

скорее локальной, чем универсальной, основывалась на прецедентах более, чем на рациональном выводе результата из абстрактных принципов, чаще использовала собрание, действующее как жюри, чем судью, и полагалась скорее на принципы поведения, что рассматривались как имеющие божественное происхождение и были присущи отдельному народу, чем на указы и декреты политических авторитетов. Таким образом, учение не дает нам указаний, что Тюр был судьёй, или что он установил законы, которым люди должны следовать. Форсети как арбитр более похож на судью, и Хеймдалль был тем, кто установил порядок в обществе и поместил людей на соответствующие места (как описано в эддической поэме «Песнь о Риге»). Тюр просто устанавливал рамки для управления борьбой и конфликтами, неотъемлемо присущими любому обществу, так, чтобы именно общество, а не разорванные его части, усиливалось. Называть Тюра, следовательно, богом права, в духе германского Recht62, будет близко к истине, хотя, вероятно, более точным термином было бы Бог Тинга, по институту, с которым Тюр наиболее близко отождествлялся в поздние языческие времена.

Римляне явно знали о связи между тевтонским «богом войны» и судебной функцией в обществе; Тацит сообщает, что:

«Впрочем, ни карать смертью, ни налагать оковы, ни даже подвергать бичеванию не дозволено никому, кроме жрецов, да и они делают это как бы не в наказание и не по распоряжению вождя, а, якобы, по повелению бога, который, как они верят, присутствует среди сражающихся»63

Так как Тацит позднее замечает,что важные случаи рассматриваюся в собрании, связь между Тюром и тингом несомненна. Эта связь была также признана фризами в Британии, 30 которые вырезали две латанские надписи, найденные на Адриановом Валу, относящиеся к

Марсу Тинга (Mars Thingsus). Поскольку здесь не место исследовать в деталях поразительный институт тинга, его, вероятно, лучше всего описать как судебное разбирательство с участием аудитории, причем наиболее громогласным, как преследование в открытой войне, но другими средствами. В своём судейском аспекте Тюр также ассоциировался с судом-в-бою или с хольмгангом. Особенно в исландских источниках возникает ясно картина собрания, проводимого на обширной площадке, собрания, что уделяло внимание древним местным законам (провозглашаемым председателем тинга или законоговорителем), но в котором поддержка могущественных фракций для одной и другой стороны, безусловно, воздействовали на исход дела, и одинокая, непопулярная сторона имела решительно меньшую вероятность успеха.

Два культурных феномена в Британии указывают отчетливо на постоянство связи между Тюром и политической и юридической системами. Во-первых, символ, известный как «широкая стрела»64, появляющаяся как сильно усеченная руна Тюра, что использовалась для обозначения легальной профессии, правительственной собственности и вооруженных сил. Второе — средневековые ярмарки, обсуждаемые довольно подробно Найджелом Пенником в его работе «Игры Богов»65 (стр. 129-60). Пенник связывает эти ярмарки с местностями,

62нем. «право»

63здесь и далее «Германия» Тацита цитируется в переводе А.С.Бобовича

64broad arrow — английское правительственное клеймо.

65Nigel Pennick, Games of the Gods, (Samuel Weiser, Inc., 1989), pp. 129-60