saga_7

предлагает волкодава (Wolfhound), как самую благородную из собак) как животное Тива, ссылаясь на то, что «вторая по важности роль Тюра в мифе — его битва с псом Гармом из Хель. Выбор рокового противника стал причиной некоторой обоснованной неразберихи, вызванной скрытым антагонизмом, что существует между «владыкой закона» и Фенриром, диким волком. Невзирая на то, что заданные самой природой противники противостоят другим главным богам в Рагнарёк, я ощущаю сочетание Тюра и Гарма как идеальное. Тор противостоит Земному Змею, Один — дикому волку, Тюр противостоит преданной собаке.

Если учесть роль Гарма как хранителя пути в Хель, то он служит целям закона. Среди людей пёс известен как наиболее преданный компаньон человека, и в Германии пёс был cимволом…установления правосудия и кодификации закона… Приняв это, можно сделать вывод, что пёс является священным животным Тюра, так же как волк — священное животное Одина (отметим контрастирующую природу как животных, так и богов)». И что есть пёс, как не более социализированный волк?

Конь также может быть связан с богом: английский топоним «Tysoe» сочетается с красной лошадью, вырезанной на склоне Эйдж Хилла75.

Оружием Тюра в древнейшие времена могло было быть копье, и неизвестно, представляли ли мечущие огромные копья мужчины на изображениях Бронзового века Тиваза

(*Tiwaz) или Воданаза (*Wodhanaz).

41

Тюр. Автор: Заварзина Н.

75 Edge Hill у селения Lower Tysoe у города Банбери (Banbury), графство Оксфордшир, ныне изображение утрачено и сохранилось лишь в старым документах.

Предлагаем вам ознакомиться с отрывками из труда К. Гундарссона «Тевтонская магия». Обращаем внимание читателя, что содержание текстов стоит рассматривать исключительно в качестве описания личного опыта автора, за исключением моментов, где приводятся конкретные источники или доказательства действительного существования тех или иных терминов, практик или методик в изначальной Северной Традиции.

Из книги К. Х. Гундарссона «Тевтонская магия. Магические и духовные практики германцев», ч.II

Перевод с английского А. Васильева (aka Ulfr Gunnarsson Svart),

Источник Урд: работа с вирдом

Возможно, наиболее заметную разницу между современным образом мысли и
представлениями древних германцев, бытовавшими в период, когда формировались
основные представления о работе с рунами, составляет понятие времени и отношения
человека с ним. Современная западная культура вобрала в себя греко-римскую
тройственную концепцию времени, состоящую из «прошлого» (то, что было до
определенного момента), «настоящего» (то, что есть сейчас), и «будущего» (то, что
будет после). Эти категории можно легко связать с тремя Норнами - Урд (Urdhr),
Верданди (Verdhandi) и Скульд (Skuld), что не вполне правильно. Германцы
воспринимали время как двух-, а не трехчастное: время подразделяется на «то-что-
[уже]-есть» (понятие, в которое включается все, что когда-либо произошло, причем не	42
в линейное последовательности, а в единстве взаимосвязанных слоев) и «то-что-

становится» (настоящее время, активно меняющееся по мере своего роста на почве моделей, заданных «тем-что-[уже]-есть»). Последнее слово, имеющее в германских языках значение «мир» (world), родственно норвежскому слову ver-öld, обозначающее «возраст человека». Можно заметить, что даже в современном английском языке, нет истинного будущего времени; будущее может быть образовано только за счет использования модальных вспомогательных глаголов. Для тевтонского сознания все,

что было до сих пор - является непосредственно существующим и живым; существует только настоящее, как некая огромная масса всего того, что есть, и будущее — лишь в качестве модели, которая, в свою очередь, обретет воплощение. Без этого понимание времени в тевтонском мире, ваши возможности при прочтении и написании рун будут в лучшем случае ограниченными, а в худшем — ваши действия могут привести к ошибкам и непредсказуемым последствиям.

Тевтонская концепция бытия и времени, наиболее полно отражена в одном из самых древних общегерманских символов — вечнозеленом дереве с источником у его подножья.

Более всего известное нам как скандинавский Иггдрасиль, оно подробно описывается в Эддах:

Ясень я знаю по имени Иггдрасиль, древо, омытое влагою мутной; росы с него

на долы нисходят; над источником Урд зеленеет он вечно. Мудрые девы оттуда возникли, три из ключа

под древом высоким; Урд имя первой, вторая Верданди, — резали руны, — Скульд имя третьей; судьбы судили, жизнь выбирали детям людей, жребий готовят.

«Прорицание вёльвы», перевод В. Тихомирова

Древо поддерживает эти Девять Миров, оно постоянно растущее проявление и «того, что есть», и «того, что будет»; и если колодец воплощает категорию «времени», то дерево — категорию «пространства». Иггдрасиль представляет тело Имира, совокупность формы и пространства; колодец же и воды, циркулирующие по дереву и питающие его, аналогичны началу всех вещей, корове Аудумле (Audhumbla). Трех дев

зовут Норны, и их имена обозначают «то-что-есть» (Урд), «то-что-становится» 43 (Верданди) и «то-что-может-случиться» (Скульд). Урд самая великая из них, две другие лишь расширяют ее возможности. Ее имя родственно англо-саксонскому слову «Вирд»

(Wyrd), или современному английскому weird, корень которых обозначает «поворот» и из которого выводятся несколько германских глаголов, обозначающих «становиться». Слово «Вирд» переводится как «судьба», но его основная концепции в корне отличается от греко-римской идеи судьбы.

Норны. Художник Stephanie Pui-Mun Law

	В Младшей Эдде Иггдрасиль описывается как имеющий три корня с колодцем
подле каждого из них: «Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти
корни. Один корень — у асов, другой — у инеистых великанов, там, где прежде была
Мировая Бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем — поток
Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем,
что протянулся к инеистым великанам, — источник Мимира, в котором сокрыты
знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника»
	(с) Младшая Эдда, пер. О. А. Смирницкой
	Баушац (Bauschatz) в своей книге «Источник и Древо» предполагает, что имеет
место избыточная специализация: на самом деле каждый из трех источников — это
лишь один из уровней единого Источника Урд, или Вирда.
	Название Хвергельмир означает «кипящий котел», очевидно, что это связано со
сдерживанием первичных рек (лагуз - laguz), вытекающих из Нифльхейма, чьи имена
надлежащим образом свидетельствуют об их бурлящем, активном характере.
	Это источник сил, рвущихся на поверхность вод. Активная природа, которых
обозначается термином «brunnr» или «burne», обычно, применяемым к колодцу,
наполняемым более свежей ключевой водой в отличие от стоячей воды обычного
колодца. Этот термин подразумевает одновременно и силу, и удержание в
определенных границах, благодаря чему события становления могут накапливаться и
мир бытия продолжает постоянно расти. Сотворение мира из хаоса символически
представлено как заключение бурлящих вод в стены колодца и ограничение
первозданной силы Аудумлы, вовлекающее эту силу в процесс сохранения и
упорядоченного развития мира. Хвергельмир ассоциируется с драконом Нидхёггом,		44
который на одном уровне олицетворяет яд распада, сосуществующий с закваской
жизни в первозданных водах, а на другом — сокровенную тайну как неотъемлемую
часть самой концепции источника Вирда (ср. «Вирм»).
	Другой уровень Колодца Урд, — это колодец Мимира, чье имя означает «память».
	Мимир описывается как «мудрейший из рода ётунов», который обрел свою
мудрость, выпивая каждый день из этого колодца, иными словами, путем постоянного
поглощения всего единства времен вечнорастущего мира. Важно при этом отметить,
что Мимир — ётун, и расположение его источника связано с Ётунхеймом, обителью
подсознательных сил, что обуславливает природу этого уровня: первобытные силы,
вырывающиеся из Хвергельмира, проходят здесь, как через фильтр, сквозь понимание
всех	вещей, которые есть в мире, начиная с момента первого союза огня и льда.
Именно на этом уровне Источника можно обнаружить и постичь взаимосвязанные слои
«того-что-[уже]-есть». Читатель, знакомый с общей теорией оккультизма, усмотрит
здесь сходство с понятием Хроник Акаши – в колодце Мимира пребывает все, что
когда-либо случилось, все события и модели, составляющие мир во всей его
совокупности (ver-öld). Именно к этому уровню Источника, следует обращаться тем,
кто желает пробудить в себе родовую память, — как это описано в «Ритуале Мимира»
(См. «Часть V: Приложения»).
	Собственно Источник Урд, или «высший» уровень, влияющий непосредственно
на проявленный мир, — это уровень, на котором «то-что-[уже]-есть» продолжает
формировать «то-что-становится». Норны орошают древо Иггдрасиль водой и грязью
из этого Источника, питая его и исцеляя его раны. В сущности, они lögleggja —
«устанавливают законы», или, в буквальном смысле, «укладывают слои», те самые
слои,	из которых формируется сама структура мироздания. Кроме того, норны orlög

seggja — «изрекают основной закон/слой»; иными словами, им дана власть определять какой из слоев происходящего в рамках «того-что-будет» окажет самое сильное влияние на процесс становления. Процесс становления же — это процесс наращивания; паттерны слоев, оставшихся внизу, предопределяют и паттерны, по которым сформируются слои, закладывающиеся в настоящем, и те новые паттерны, которые, в свою очередь, будут заложены этими новыми слоями.

Течение вод и их путь определяет модели уже сформированные и выбранные Норнами, поднимающиеся из глубины вверх через корни Иггдрасиля глубоко погруженные в «то-что-есть», предназначенные для роста отдельных частей Мирового древа, находящиеся в сфере его проявленных миров, — а затем стекающих обратно с его листьев в Колодец (этот цикл описывается руной Уруз - Uruz), добавив еще один слой в мир и обеспечивая развитие модели, в которой проявится новый цикл.

Тевтонская мысль приходит, по существу, к пониманию континуума бытия, как органической и интерактивной структуры, каждая часть которой развивается в зависимости от других.

Баушатц считает, что лишь те действия, которые непосредственно берут начало в направленных потоках вод Колодца, имеют по-настоящему важное значение в формировании поворотов Урда, но более уместным будет предположить, что, поскольку Источник Урд включает в себя все сущее, то и различие заключается лишь в уровне Источника, на котором осуществляются различные виды деятельности. В данном контексте, очевидно, что самые масштабные процессы, предопределенные Источником Урд, возвращаются обратно в Урд, чтобы затем, в свою очередь, предопределять последующие масштабные события. Менее значимые события также

формируются под влиянием Урда, но не влияют на него, за исключением отдельных 45 случаев, так как они лишь модели, возникающие в результате действий Урда, пути, которые находятся в колодце Мимира, где они и включаются в структуру мира. И, наконец, те события, которые не вытекают непосредственно из Урда, ниспровергаются

вХвергельмир (откуда они снова будут стремиться вверх, согласно установленному порядку), «откуда берут свое начало все воды».

Индивидуальный вирд — это паттерн, который формируют деяния предков и ваши предыдущие поступки. Он ни в коей мере не является чем-то предопределенным, напротив — своими действиями вы можете сознательно изменять ваш вирд.

Этот процесс активного формирования Вирда связан, помимо прочего, с вырезанием и окрашиванием рун, которое, по сути, осуществляется прямо в Источнике Урд, пребывая в котором руны оказывают непосредственное влияние на происходящее

вмирах Иггдрасиля. Из-за всеобъемлющей природы Мимира, то, что было написано, уже никогда не может быть ненаписанным — Вирд неизбежен; но он может быть переписан. Это особенно хорошо видно в истории о Старкаде (Starkadhr): когда Один и Тор поочередно определяют его судьбу, причем первый желает ему добра, а второй — горя. Один предрекает, что герой всегда будет победителем в битве — Тор на это отвечает, что он всегда будет получать тяжелые раны; Один наделяет своего подопечного поэтическим даром — Тор делает так, что Старкад не запомнит ничего из сочиненного им; Один дарует три жизни — Тор предрекает, что в конце каждой из них Старкад совершит злодеяние; помимо этого, Тор делает Старкада последним в роду.

Эта же идея появляется в более поздней немецкой сказке о Спящей красавице, в которой одна из фей (ни что иное, как меньшие Норны, которые посещают каждого человека во время родов) не может снять наложенного другой проклятия, обрекающего

на смерть юную принцессу, но способна только изменить его через сто лет, в течении которых принцесса будет спать.

Именно в этом и состоит сила рун: с их помощью можно писать Вирд и, в случае нужды (nauthiz), переписывать его по-иному. Поэтому по каждому вопросу лучше обращаться к рунам несколько раз, чтобы не записать ими свою судьбу непоправимо.

Вы должны прочитать руны, прежде чем что-либо предпринять, чтобы увидеть то, что может произойти, если вы будете бездействовать, еще раз, если вы планируете чтолибо совершить, и в третий раз после того, как работа была сделана, чтобы увидеть, что получилось в итоге.

Из книги К. Х. Гундарссона «Тевтонская магия. Магические и духовные практики германцев», ч.II

Перевод с английского А. Васильева (aka Ulfr Gunnarsson Svart)

Тиваз

Гальдра-звук: тью-тью-тью (по аналогии с «немного» (few), краткое и резкое)

Буква: Т

Тир - звезда,

46

веру крепит в атлингах, не собьется с пути, туманы в ночи ей не помеха.

(с) Англо-саксонская руническая поэма. Пер. А. Колдая

Тюр — однорукий среди асов; кузнец должен часто бить молотом.

(с) Норвежская руническая поэма. Пер. С. Гpабовецкого с английской версии поэмы Э. Торссона

Тюр — Ас однорукий,

ИВолчий объедок,

Ихрамов владыка.

(с) Исландская руническая поэма Пер. согласно редакции Л. Виммера, Н.Топчий

157.Двенадцатым я, увидев на дереве в петле повисшего,

так руны вырежу, так их окрашу, что он оживет

и беседовать будет.

(с) Речи Высокого, пер. А. Корсуна

Очертания руны Тиваз напоминают нам о копье — оружии небесного бога-отца
и владыки побед. Силуэт однорукого божества с поднятым копьем встречается среди
древних индоевропейских наскальных рисунков, и очевидно, что на них изображен
Тюр или Тиваз, ранняя	форма имени которого родственна латинскому слову Деус
(Deus), греческим теос	(theos) и Зевс (Zeus). Первоначально Тюр занимал	самое
высокое место в божественном пантеоне, будучи небесным отцом, а также владыкой
законов, доблести и войны. Только после того, как человечество узнало о рунах и их
могуществе, Всеотцом стал Один, вобрав в себя некоторые черты Тюра — впрочем,
совершенно не противоречащие его собственной природе. Именно из этой ассимиляции
берут начало корни некоторых одинических практик, связанных с применением копья,
в частности метание копья во врагов, дабы «отдать их Одину». Однако большинство
черт Тюра настолько отличается от личности Одина, что возможность какой-либо
ассимиляции невозможна, и хотя в зафиксированных мифах образ Тюра встречается
достаточно редко (возможно, в следствии заменой его в некоторых местах на Одина),
он оставался достаточно важным персонажем скандинавского язычества.
Руна Тиваз похожа на Эйваз и Эльхаз — как и они, Тиваз изображает в первую
очередь центральный «мировой столп»; но там, где Эйваз показывает слияние низшего
и высшего, а Эльхаз показывает их связь, Тиваз показывание разделение мира на
«небесное» и «земное». Торссон отождествляет Тиваз с Ирминсулом язычников-саксов:
исполинским столбом, что держит небо. Один по природе своей биполярен; Тюр же
напротив, однополярен, что подчеркивает важнейшее его свойство		—
беспристрастность: прекрасное подтверждение того, что Тюр связан с единственным			47
курсом действий, в отличии от постоянно изменчивого Одина.

Тиваз — это руна стабильности и упорядоченной силы. Упомянутая в Англосаксонской рунической поэме «звезда», скорее всего, является Полярной звездой, которая всегда служит единственно правильным показателем направления.

Одним из важнейших аспектов руны Тиваз служит ее социально-религиозный характер, как руны Закона. Эта руна связана с тингом – общим собранием, на котором вершилось правосудие и принимались общественно важные решения, — и в этом аспекте Тиваз дополняет руну Райдо. Этот аспект виден в мифе о Фенрире Волке. Тюр должен взять на себя всю тяжесть борьбы с Волком, как воплощением сил Хаоса и главным врагом мирового порядка (Фенрир принесет смерть самому Одину в день Рагнарека, поскольку Волк — часть собственной природы Всеотца; это орлог, выбранный Одином для себя). Невзирая на то, что данную Фенриру божественную клятву Тюр нарушил для блага всех живущих, ему пришлось заплатить за свой обман, поскольку он выступает в качестве бога клятв, чести и абсолютной справедливости.

Тиваз — основная рабочая руна для тех, кто еще не слишком опытен в рунических практиках. Обычным было ее применение воинами, и валькирия Сигрдрива учит этому Сигруда — «дважды пометь именем Тюра». Руну наносили на рукоять меча, чтобы его владелец был честен и мужественен, и на одну, или же на обе стороны клинка — чтобы наполнить его победоносной силой Тюра. Бой нередко расценивался как судилище (в Средневековье были подробно разработаны правила судебных поединков), и таким образом, использование в бою руны Тейваз делало

воина достойным, гарантируя, что его высоко оценят, и благодаря этому он выиграет бой.

К Тейвазу прибегают, если человек нуждается в абсолютном правосудии, а также чтобы усилить какой-то предмет, или человека в нашем физическом мире, наполнив его духовной силой и добродетелью. Тейваз — это просьба о победе, и одна из самых могучих рун для непосредственной работы с земными проблемами, а также для магической борьбы.

В личной сфере Тейваз развивает мужество, силу и честь. Она заставляет вас осознать свой долг перед другими, — особенно там, где общественный порядок какимто образом нарушен. Тейваз может помочь в обеспечении стабильности, он способен обуздать все непокорное и вредоносное внутри нас, пока не найдется той силы, что сможет объединить эти качества в единое целое, и сумеет направить на наше благо (Вуньо). Также руна Тейваз применяется для достижения и поддержания порядка.

Во вредоносных практиках, Тейваз вызывает в человеке жестокость, предрассудки и утрату чувства перспективы. Его можно применить непосредственно против другого человека, в «защитно-наступательной» магии (пресловутое «бросание копья в противника») — но только в случае, если такой поступок действительно

справедлив.
При помощи Тейваз можно заставить кого-то выполнить обещанное, или	48
подчинить себе любую «сырую» энергию.

В ритуалах, Тейваз отождествляется с центральным столпом храма, или его символическим изображением.

С Тейвазом связывают гелиотроп и гематит – оба они наделяют мудростью, а также даруют силы в бою, - и рубин, связанный с лидерскими качествами и воинской мощью. Особенно подходит к этой руне звездный рубин.

Тейваз: медитация

Вы плаваете в том, что представляется средоточием абсолютно бесформенного хаоса. Переменчивые формы вокруг никак не могут принять завершенных очертаний, они стремятся отделиться от порождающей их беспокойной массы – и рушатся обратно в нее, их границы размыты и сливаются друг с другом. Странные звуки, грохот, ворчание и хлюпанье наполняют это аморфное и переплетенное месиво. Вы мечтаете о чем-то твердом, чтобы поставить ноги, о свете более ярком, чем мгновенно гаснущие вспышки, что возникают то тут, то там в раскинувшемся вокруг море хаоса, и о чистом воздухе, вместо отвратительной мешанины из пыли и зловонного тумана.

Подняв глаза, вы видите серебряную вспышку — очередную по счету в этом бурлящем океане безумия. Вы уже готовы к тому, что она мигнет и погаснет, как и ее предшественники, — но она разгорается все сильней и сильней, единственная неподвижная звезда, светящая прямо вниз, сквозь движущуюся бесформенность. И вот

уже светлеет бурлившая под ногами жидкость, корчась и превращаясь сперва в вязкую грязь, а потом и в твердую землю, и очищается воздух. Единственный звездный луч превращается в исполинский столп света, что держит темно-синий небесный свод над новообразованной землей. Вы глубоко вдыхаете чистый воздух, любуетесь звездой и радуетесь твердой земле под ногами.

Позади вас слышится рычание. Оглянувшись, вы видите волка размером с лошадь, прыжками несущегося по направлению к вам; клыки зверя сверкают в звездном свете. За ним остается вихревой след, кажется, следом за хищником вслед несется сам Хаос. В последний момент волк меняет направление бега, и вы видите, что он собирается напасть на столб, который удерживает небо. Вы отчаянно ищете взглядом хоть какое-то оружие, но все, что вы видите — это лежащая у подножья столба веревка. Вы хватаете веревку и поворачиваетесь лицом к волку. Хищник, рыча, отступает, но затем прыгает прямо на вас. Шагнув в сторону, вы набрасываете веревку ему на шею и, убедившись, что петля надежна, крепко тянете за оба конца, пытаясь задушить волка. Хотя он изо всех сил рвется, швыряя вас из стороны в сторону, зверь не в силах разорвать веревки или достать вас своими клыками. Наконец задушенный волк падает на землю, и вы довершаете дело, связав ему лапы и плотно обмотав веревкой челюсти.

Вновь раздается низкое рычание — бессильный теперь, вы не сразу понимаете, что зверь еще не пришел в себя. Звук идет от пары одетых в звериные шкуры мужчин, что движутся по равнине к вам. Они в ярости кусают свои круглые щиты, щепки

разлетаются в разные стороны, а бороды их заливает пена. Теперь у подножья колонны 49 вы видите прислоненные копье и меч. Не задумываясь о своевременности такого подарка, вы хватаете копье и с силой метаете его во врагов. Оно вонзается одному из них в грудь, и тот валится навзничь. Другой бежит к вам, в своем безумии испуская волчий вой. Вы подхватываете меч и шагаете вперед, чтобы сразиться с оставшимся противником.

Когда меч встречается с топором берсерка, удар оказывается таким сильным, что вас отбрасывает прямо к столбу. Недруг прыгает вперед и снова атакует, но вы чувствуете, что сияющая в поднебесье звезда наполняет вас силой, способной отразить его удар. Прислонившись спиной к колонне, вы продолжаете бой, и очень долго никто не может взять верх. Постепенно безумная ярость, питающая силу врага, покидает берсерка, но сила, наполняющая вас, по-прежнему надежна. Последним ударом вы выбиваете топор из рук противника. Он стоит и тяжело дышит, свирепо глядя на вас, и словно бы думает о том, как напасть снова. Вы могли бы нанести ему еще один, смертельный удар, но знаете, что убить безоружного человека — это бесчестно.

Силы оставляют берсерка, он валится на землю и теряет сознание. Вы отходите от столба и поднимаете голову и руки к звезде, благодаря ее за дарованную победу. В этот миг из столпа света выходит высокий, суровый человек, со свисающей на грудь золотой бородой. В левой руке у него копье; вместо правой — бесформенный кровоточащий обрубок. Тир кивает головой, и с усмешкой показывает на ваш меч. Вы вскидываете меч перед собой. Наконечником копья, Однорукий ас трижды рисует руну Тиваз — на лезвии и на рукояти меча, и у вас на лбу. Нанесенные божеством руны светятся красным светом.

Фольклорные элементы в сагах викингов: образ «дарителя»

А. Б. Ерёменко	Государственный
университет гуманитарных наук (Москва)

«Саги о древних временах» (fornaldarsögur Norðurlanda), один из основных видов исландских саг. Они записывались в более поздний период, чем саги об исландцах и королевские саги, большая их часть датируется XIII–XV вв.

В этих текстах повествуется о легендарной эпохе «древних времен» — периоде скандинавской истории до заселения Исландии. Между описываемыми событиями и моментом записи пролегает, таким образом, дистанция в почти 500 лет, и как следствие, саги о древних временах менее реалистичны, чем саги об исландцах.

«Саги о древних временах» в значительной степени основаны на фольклорных элементах, однако вопрос об их месте в общей структуре данного типа саг пока не имеет четкого ответа - на данный момент исследования находятся еще на стадии анализа и выделения конкретных мотивов и элементов, имеющих параллели со сказочным фольклором. Одной из интересных тенденций, которая прослеживается в последнее время в области саг о древних временах, является попытка анализировать

их материал, основываясь на выводах В.Я. Проппа, сделанных им применительно к 50 волшебной сказке1.

Предлагаемая работа ставит целью проследить в рассматриваемом материале древнеисландских текстов категорию персонажей сказки, в фольклористике получившую название «даритель» или «снабдитель»2.

По определению В.Я. Проппа, роль данного типа персонажей состоит в том, что они встречают героя во время его путешествия через загробный мир и предоставляют ему «некоторое средство (обычно волшебное), которое позволяет впоследствии ликвидировать беду. Но прежде, чем происходит получение волшебного средства, герой подвергается некоторым очень различным действиям, которые ведут к тому, что в руки героя попадает волшебное средство»3. Даритель принимает участие в четырех типах функций сказки, появляющихся в действии последовательно:

(1)Герой (Г) отправляется в загробный мир (ВМ)4, чтобы исправить некую беду или «недостачу»5(Н), и встречает дарителя (Д)6.

(2)Даритель предлагает герою некое испытание (И)7.

(3)Герой реагирует (Р) на действия дарителя 8.

(4)В распоряжение героя попадает волшебное средство, необходимое герою для выполнения своей задачи 9.