Лекция № 10. История распространения религий в Казахстане

1. История распространения ислама в Казахстане

2. Христианские конфессии в Казахстане

3. Проблема распространения нетрадиционных для Казахстана религиозных культов и сект

Распространение ислама на территории Казахстана

Начало распространения ислама в Казахстане. История нашей страны уже много столетий неразрывно связана с исламом. Эта религия стала одним из главных источников становления самобытной духовности и культуры казахского народа. Древние тюрки, предки казахов, непосредственно участвовали в становлении исламской цивилизации и причастны ко многим ее достижениям.

Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии и земли Казахстана датируется VII-VIII вв. н.э. Первое знакомство жителей региона с исламом происходило еще в 670-ые гг., когда здесь появились первые арабы-миссионеры. В начале VIII в. в Центральной Азии отмечается еще один подъем миссионерской деятельности.

Однако окончательная победа ислама произошла в середине VIII в. В 751 г. у города Атлаха недалеко от Тараза развернулась многодневная битва между арабским военачальником Зиядом ибн Салихом и китайским полководцем Гао Сяньчжи. В решительный момент битвы в тылу китайцев восстали и перешли на сторону арабов племена карлуков. Китайские войска были полностью разгромлены и оставили Жетысу и Восточный Туркестан. Победа пришедшей под зеленым знаменем ислама арабской армии ознаменовала собой начало утверждения религии пророка Мухаммеда и мусульманской культуры во всем центральноазиатском регионе.

Распространение ислама на территории современного Казахстана было процессом, продолжавшимся несколько столетий. Вначале новая религия проникла в южные районы. Уже к концу Х в. ислам утвердился среди оседлого населения в Жетысу и на Сырдарье. В начале X в. мусульманство принял родоначальник династии Караханидов Сатук, а его сын Богра-хан Харун Муса в 960 г. объявил ислам государственной религией.

История свидетельствует о том, что исламизация региона носила мирный характер. Великий Шелковый путь был благодатным местом для последователей многих вероучений, включая христианство (преимущественно несторианство и яковитство), буддизм, зороастризм. Широко среди тюркских жителей степных районов было распространено тенгрианство. Внедрение ислама среди местного населения шло мирным путем и не привело к притеснениям и насилию. Ислам добровольно принимали представители разных сословий и народов. В литературных памятниках, эпосе и исторических документах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству.

Деятельность арабских проповедников и сегодня может служить образцом приобщения людей к вере путем убеждения и доброго примера. Идеалы ислама утверждались в Центральной Азии с помощью благих дел. Коренное население региона стало органической и неотъемлемой частью мусульманского мира. Установление исламских ценностей, безусловно, сыграло положительную роль в приобщении народов к гуманистическим традициям одной из мировых религий.

Влияние ислама на культуру средневекового Казахстана. Благотворным стало воздействие ислама на развитие культуры. Приобщение к новой религии способствовало установлению культурных, духовных, научных связей со многими странами Ближнего и Среднего Востока. Контакты представителей разных народов стали основой для расцвета знаний и искусств в эпохумусульманского Ренессанса, так называют расцвет культуры арабо-исламского мира вIX-XIIвв. Немало достижений исламской цивилизации в области философии и науки принадлежит тюркам. Богатое наследство оставили они в области философских знаний. В архивах и музеях по всему миру сохранились сведения о десятках выходцев из казахской степи и Центральной Азии, которые внесли лепту в расцвет философской мысли в эпоху средневековья.

Средневековая восточная мысль дала мощный импульс развитию классической мусульманской философии и культуре в Туркестане. Великие мыслители аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари и Мухаммед Хайдар Дулати создавали свои бессмертные произведения в рамках исламской культурной традиции. Идея Бога как основополагающего начала всего сущего присутствует в их сочинениях.

Абу Насыр аль-Фараби(870-950 гг.) прославил родной город Отрар (Фараб) своими энциклопедическими книгами по различным областям знания. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках, трудился во всех крупных научных центрах мусульманского мира, включая Самарканд, Исфахан, Хамадан, Багдад, Хорасан и Дамаск. Перу аль-Фараби принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после Аристотеля). Именно на работах аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Будучи ученым, аль-Фараби сохранял верность исламским канонам. Так, в знаменитом «Трактате о взглядах жителей добродетельного города» он писал: «Духовные лица делают душу верующей, через них снисходит откровение Аллаха Всевышнего к первому главе города. Это постепенное развитие не прекращается до тех пор, пока оно не достигнет ступени Аллаха… Аллах Всевышний правит добродетельным городом так же, как он правит миром. Хотя его, Всевышнего, правление миром отличается от правления добродетельным городом, между ними есть гармония. Также есть гармония между частями мира и частями добродетельного города или народа… подобно тому, как Создатель мира одарил мир и его части врожденными свойствами и инстинктом, которые сплелись в некоторых вещах, и бытие мира и его частей будет зиждиться очень долгое время, на том, как он сотворен… Одним словом, надо подражать Аллаху и идти по пути, указанному Создателем мира, придерживаться разнообразия бытия, со всеми его свойствами и инстинктами, естественными формами, заложенными и созданными им, с тем, чтобы все виды миров, были наделены естественными благами соответственно их ступеням».

Будучи истинным мусульманином, аль-Фараби, освящает все свои научные писания и открытия присутствием Аллаха. Согласно исламскому учению, качества окружающих явлений и предметов имеют свою причину и восходят к внешним источникам. Однако конечной причиной всего мироздания является Бог, а все в этом мире – проявление божественной сущности. Соответственно, Аллах выступает в его философии как первопричина и источник всего в этом мире.

Исламская концепция устройства идеального общества на принципах соединения светской и духовной власти была воплощена аль-Фараби в идее добродетельного города.

Мусульманская идеология получила отражение в содержании многих письменных памятников той эпохи, среди которых особое место занимает поэма Жусупа Баласагуни(XIв.) «Кудатгу билиг» («Благодатное знание»). В первом стихе мыслитель рассуждает о Боге:

…Поистине вечный отец, ты един –

Един, вне слияния с сущим – один

Ты в явном и тайном – суть истины сущей…

Далекий от взора, но в сердце живущий

Единство твое вне бытийных начал,

Но сущее ты бытием увенчал…

Творец – всего сущего суть и причина

И суть его даже в двояком едина…

Всю суть сотворил он, а сам он – нигде

Узнай: он всеместный, безместный – везде!

Здесь суть миропонимания Жусупа Баласагуни, его понимание Бога как универсального начала, объединяющего все, что есть на Земле. Вслед за аль-Фараби Баласагуни берет идею Бога как основу и для творения мира, и для его единства. Ибо бытие мира есть реализация божественного предопределения. Поэма «Кутадгу билиг» стала первым произведением на тюркском языке, основанном на исламской идеологии и пропагандирующей ее.

Рассказывая о великих ученых мусульманского мира, нельзя не упомянуть и о выходцах из казахского города Сыганак, давшего семь великих ученых. Среди них особое место занимает аль-Хусейн ас-Сыгнаки, внесший большой вклад в развитие теологии. В средневековом городе Баршынкенте родились такие известные деятели, как Хусам ад-Дин и Сираж ад-Дин Баршынкенти, которые способствовали росту научного знания среди мусульман.

Деятельность Ходжи Ахмета Ясави. Большой вклад в распространение ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Ясавийа уроженец города Исфиджаба (Сайрама)Ходжа Ахмет Ясави(ум. в 1166 или 1167 г.). Его стихи, составившие поэму «Дивани хикмет», проповедовали величие Бога и необходимость смирения.

Выдающийся тюркский мыслитель Ходжа Ахмет Ясави родился в городе Исфиджабе, который расположен на территории современного Южного Казахстана, недалеко от Шымкента. Точная дата рождения Ахмета Ясави неизвестна, но некоторые «хронологические заметки», встречающиеся в его хикметах, позволяют; отнести время рождения Ясави к концу XI в. либо к самому началу XII в. Отец Ахмета – Ибрахим – был известным в округе шейхом, мать Карашаш-ана также принадлежала к знатной семье. В Сайраме до сих пор сохранились и чтятся мазары Ибрахим-шейха и Карашаш-ана.

Исфиджаб был довольно крупным средневековым городом, долгое время считавшимся ведущим исламским центром в Туркестане и сыгравшим большую роль в распространении ислама среди местного населения. Уже в XI в. здесь было множество мечетей и духовных учебных заведений – медресе, имелись библиотеки. В это же время в Сайраме начали появляться ранние суфийские центры – ханаки.

По поводу жизни Ходжа Ахмета Ясави в народе бытует немало легенд и преданий, в которых исторические факты переплетаются с легендарными сведениями. Считается, что духовным отцом Ахмета стал шейх Арыстан-баб, заметивший его исключительные способности, когда тот был еще мальчиком. Как гласят легенды, Арыстан-баб пришел в Сайрам по велению привидевшегося ему во время духовных медитаций пророка Мухаммеда. Сам Арыстан-баб к тому времени уже был довольно влиятельным духовным авторитетом. Любопытно, что его считали асхабом, т. е. одним из сподвижников и соратников пророка Мухаммеда. Хронологическая разница в 300 лет между эпохами, когда жили пророк Мухаммед и Арыстан-баб, не смущала передатчиков легенд. Жители Отрара, Сайрама и Ясы почитали Арыстан-баба как своего духовного покровителя.

Арыстан-баб взял на воспитание молодого Ахмета и обучил его основным догматам ислама. Под его руководством будущий шейх успешно овладел необходимым объемом знаний так, что уже в отроческие годы смог участвовать в религиозных дискуссиях. Получив первоначальные знания, Ахмет Ясави отправился в Бухару, где стал учеником знаменитого суфийского наставника Йусуфа Хамадани(1040/50-1140 гг.). Здесь Ахмету пригодилось полученное ранее знание арабского и персидского языков, поскольку шейх Хамадани не знал тюркского языка.

Ходже Йусуфу Хамадани по праву принадлежит главенствующее место в распространении суфизма в тюркском мире и подготовке шейхов в Центральной Азии. Ведущие суфийские школы Центральной и Малой Азии, такие как Ясавийа, кубравийа, накшбандийа, бекташийа, во многом связаны с именем этого знаменитого учителя.

Ходжа Ахмет Ясави призывает всех вступить на путь суфизма. Согласно его учению, лишь тарикат позволит приблизиться к Богу, и лишь через тарикат возможно познание истины. Идеалом Ясави в исламе был пророк Мухаммед, которого мусульмане называют также именем Мустафа, что означает «избранный». Пророку ислама посвящено несколько хикметов Ясави.

Каждый суфийский мыслитель для своего окружения, для своего времени, для своего народа разъяснял суть отношения между Богом и человеком. Слово о вечной истине великие учители доносили до своих народов. Такую миссию в отношении арабов взял на себя Ибн Араби, в отношении персов – аль-Халладж, а в отношении тюрков – Ходжа Ахмет Ясави.

Таким образом, распространение в тюркской среде духовности, ведущей начало от пророка Мухаммеда и предшествовавших ему посланников Аллаха, стало делом всей жизни Ясави. Учение о Боге и его посланниках сразу было подхвачено в его школе, а затем распространилось на громадной территории государства Дешт-и-Кипчак, в Поволжье и Передней Азии. Тюркам были ясны стихи «Дивани Хикмет», ведь они были созданы на их родном языке. Успеху их быстрого восприятия способствовали простые и ясные как для степняка, так и для землевладельца образы. Главное же заключалось в том, что старые верования не отвергались, более того, вера в Тенгри, Кудай сохраняла свое значение, но претерпел существенное изменение смысл идеи Бога, теперь это стал Бог ислама – Аллах. Отвергались сложные, порой противоречащие друг другу представления, основанные на заимствованиях из шаманизма, зороастризма, манихейства, буддизма и христианства. На смену им пришло систематизированное учение ислама со стройной концепцией о Боге-Аллахе и пророках, о Коране как о Священной книге.

Ходжа Ахмет Ясави, воспевая любовь к Аллаху как к высшей Истине, приблизил ислам к тюркским народам. Эта любовь жила в душах тюрков, а святой мыслитель с новой силой разжег свет любви в сердцах степняков и горожан. Суфизм Ясави был воспринят широким кругом его учеников, многие из которых позже создали собственные школы на базе учения Ясави. В средневековом трактате «Насаб-нама» говорится, что у Ходжи Ахмета Ясави было 12 тысяч мюридов (учеников) и 40 хилвет-хана (место, где уединялись суфии для мистических созерцаний).

Ходжа Ахмет Ясави чрезвычайно настойчиво рекомендовал своим ученикам пройти путь познания. Например, он предупреждал шейхов, что «если они не познают семидесяти наук и не пройдут семидесяти стоянок», но при этом возьмут на себя миссию проповедника, то они стоят не больше идола. Прохождение пути с самого начала способствовало совершенствованию духовно-нравственных качеств мюридов. Сам Ходжа Ахмет очень любил проводить время в хилвет-хане в молитвах и постах, длившихся обычно 40 дней.

Другой отличительной особенностью жизни и учения Ясави было теоретическое и практическое повторение жизни пророка Мухаммеда. Прожив тяжелую, добровольно обремененную задаче служения Богу, жизнь, он очистил себя от плотских вожделений, долгие годы проведя в суровых условиях и достигнув высокого, если не абсолютного совершенства в тарикате. Наряду с этим он взял на себя роль проповедника и миссионера. В практическом опыте Ясави повторил жизнь великого пророка Мухаммеда. Это проявлялось в том, что, достигнув возраста Мухаммеда, он добровольно покинул этот бренный мир и вторую половину жизни провел в подземелье, в полном одиночестве.

В 63 года, в полном расцвете сил, мудрый поэт отказывается от дальнейшего проживания на земле, живым уходит в подземную келью. Главным наследием Ясави стала книга «Дивани хикмет», названная автором «Второй книгой», так как первой книгой считался Коран. Божественное откровение – Коран – тюрки познавали чаще всего через «Дивани хикмет» и воистину считали и считают Ясави Хазрет-султаном (Святым султаном).

На территорию современного Казахстана в результате активной деятельности шейха Ясави и его учеников пришла новая вера – иман, ставшая сердцевиной народного ислама. Ислам стал национальной религией, пройдя через горнило Ясавийского учения, войдя в плоть и кровь казахов. В учении Ясави ислам синтезировал традиционные народные верования, соединившись с поклонением предкам и суфийским культом святых. Ходжа Ахмет выдвигает на первый план любовь к Богу, для достижения которой необходимо предельное самосовершенствование, стремление к добру, справедливости и истине.

Таким образом, суфий-проповедник выступил как идеальная фигура для внедрения ислама в «сердца и души» людей. Значение деятельности Ясави определяется тем, что ему и его последователям удалось создать новую идеологическую модель, которая в полной мере отвечала принципам ислама и в то же время не противоречила тюркским народным традициям. В частности, классические суфийские практические приемы и ритуалы были приведены в соответствие с местными традициями. Примером этому может служить появление в общинах суфиев нового вида громкого зикра – «зикр-и арра». В ясавийских общинах обучались многочисленные мюриды (ученики), которые по примеру других братств исламского мира стали формировать свои правила и традиции. Эмир Тимур, являясь почитателем учения Ясави, в 1396 г. воздвиг мавзолей, дошедший до наших дней. Мавзолей в Туркестане стал шедевром мирового зодчества. Также по велению Тимура был построен мавзолей Арыстан-баб. Перед каждым походом он совершал молебен духовному наставнику, и скончался перед последним походом в 1405 г. в Отраре.

В период первых казахских ханств (XV-XVI вв.) шейх официально считался вторым лицом при казахских ханах. Исламская религия стала образом жизни общества с момента образования казахской государственности. Историческая роль учения Ходжи Ахмета Ясави состоит в том, что оно стояло у истоков образования Казахского ханства, казахской народности, казахского языка и внесло свой неоценимый вклад в культуру нашего народа. Мавзолей шейха Ясави стал символом казахской государственности и со временем стал исполнять роль общенационального пантеона, в котором покоится прах великих представителей казахского народа.

Исследования историков свидетельствуют о том, что связи средневекового Казахстана с мусульманским миром были весьма интенсивными. С полным правом можно говорить о том, что казахская культура в течение многих столетий формировалась в лоне ислама. Местные жители не только впитали религиозные традиции, но и сами стали активными творцами подъема великой исламской цивилизации. Таким образом, исламская культура имеет не только арабские, иранские, турецкие, но и казахские корни.

Особенности распространения ислама в XIII-XIV вв. Распространение ислама в начале XIII в. было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (различные тюркские и монгольские племена) со своими традиционными религиями. Были уничтожены многие города, разграблены научные и культурные центры, разрушены мечети и медресе. Навсегда исчезли с карты целые города. Значительный ущерб был нанесен торговле на маршрутах Великого Шелкового пути.

Однако местные культурные и духовные традиции прошли испытание и со временем возродились. Монгольские завоеватели, включая правящую верхушку, приняли ислам и перешли на тюркский язык. Это привело к тому, что в течение средневековья религия пророка Мухаммеда продолжила продвижение в кочевую степь, привлекая все новые группы населения.

Монгольские правители проявляли веротерпимость, не навязывая мусульманам собственные верования. Положение ислама упрочилось после принятия мусульманства Золотой Ордой при хане Берке (1255-1266 гг.), а также принятия его последующими ханами (Тудеменгу, Узбеком). К примеру, при хане Узбеке (1312-1342 гг.) в золотоордынской столице, городе Сарае, было уже 13 мечетей, а сам хан молился 5 раз в день. Религия превратилась в один из инструментов, обеспечивающих единство общества. Велась целенаправленная пропаганда ислама среди кочевников. Проповедники шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира.

Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства. Ордена накшбандийа и ясавийа пользовались значительным влиянием на власть и общественное сознание, поэтому власть вынуждена была считаться с суфийскими лидерами. Между тем под контролем суфийских общин находились мечети, медресе, без их участия не обходились общественные и частные церемонии (похороны, свадьбы и т. д.).

Обращение в ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

В крупных государствах послемонгольского периода, охватывавших территорию современного Казахстана (Золотая Орда, Ак Орда, Могулистан), процесс исламизации происходил неравномерно. Завоеватели постепенно интегрировались в местную тюркскую среду и принимали ислам, в результате сложился своеобразный элитный слой тюрко-монгольской знати.

Памятники мусульманской архитектуры в Казахстане. Распространение ислама оказало заметное влияние на архитектурный облик городов Казахстана. В городах строились многочисленные мечети, медресе, мавзолеи. Единый стиль связывал с мусульманским Востоком и постройки светского характера – дворцы, библиотеки, бани, базары.

Одним из наиболее важных объектов зодчества всегда была мечеть, являвшаяся не только местом поклонения, но и настоящим произведением средневекового искусства.

Об истории строительства мечетей на территории нашей страны рассказывает в своей работе «Мечети и медресе Казахстана» Верховный муфтий Абсаттар хаджи Дербисали. Приведем некоторые фрагменты из его публикации:

«Благодаря некоторым арабоязычным письменным источникам, стало известно, что в 893 году в городе Таразе на месте дома молитвы была построена мечеть. В настоящее время историки условно считают ее одной из первых мечетей в республике. Между тем археологи, проводившие раскопки Отрара и близлежащих городищ, сообщают о найденных останках мечети с куполом, которую в одной из своих работ упоминал историк аль-Макдиси (X век)…

К первым мечетям на родине наших предков относится, по-видимому, и мечеть Шакпак-ата (IX-X вв.) на полуострове Мангышлак. Природа региона, а также бытовой, хозяйственный уклад местных жителей подсказывали особенности строения мечети. В данном случае это была мечеть, выстроенная на скалах. Несмотря на то, что такой метод строительства в западной части страны прослеживается вплоть до времен жизни Бекет-ата (1750-1813 гг.), нигде в Казахстане, кроме Туркестана, он больше пока не встречается.

На юге так называемый хилвет – подземная мечеть – принадлежал знаменитому подвижнику и праведнику, духовному отцу всех тюркских народов, великому мыслителю и поэту Ходже Ахмеду Ясави… Здесь же, неподалеку, археологи нашли малый хилвет (XIV век), а также построенную в XV-XVI веках шильдехану.

Таким образом, первые дома Аллаха издревле подталкивали людей к оседлости, обуславливая стабильность не только бытия, но и в известной степени мышления. Не случайно они впервые заявили о себе в Южном Казахстане, где была более развита культура строительства городов. Такова мечеть Исмаила-ата в местности Турбат, а также аналогичные мечети в Туркестане, Сайраме, Отраре, зов которых прошел сквозь столетия и достиг наших дней».

В работе Абсаттара хаджи Дербисали названы еще десятки мечетей, существовавших в эпоху раннего средневековья в Отраре, Туркестане, Сыганаке, Исфиджабе, Таразе и многих других городах.

Почти все мечети, возведенные в те времена, были разрушены в XIIIв. Возобновились традиции исламской архитектуры лишь после создания Золотой Орды. Расцвет ислама был отмечен в правление Узбек-хана (1312-1341). В это время вновь были построены мечети. Шедевром архитектуры стал мавзолей Ходжи Ахмета Ясави, построенный по приказу эмира Тимура в период с 1385 по 1405 гг.

Ислам в Казахстане в XV – начале XX вв.

Роль ислама в становлении казахской государственности (ХV-ХVIII вв.). Ислам был признан официальной идеологией Казахского ханства, основоположниками которого в ХV в. стали султаны Жанибек и Керей. С образованием казахской народности внедрение ислама способствовало укреплению верховной власти ханов и слиянию различных казахских племен в единую этническую общность. Жители Казахского ханства придерживались суннитского ислама ханафитского мазхаба, но при этом в общественной и частной жизни складывался своеобразный синтез ислама с элементами тенгрианства и шаманизма.

Казахская государственность с момента своего зарождения опиралась на мусульманские правовые нормы. Свою приверженность шариату утверждали все казахские ханы от Керея и Жанибека до последнего общеказахского хана Кенесары (погиб в 1847 г.). Значительное влияние шариат оказал на кодексы степного государственного права, принятые Касым ханом и Есим ханом.

Значительным шагом к внедрению ислама в общественную жизнь и юридическую практику стал кодекс законов «ЖетіЖарғы», утвержденный ханом Тауке (ум.около 1718 г.). Нормы административного, уголовного и гражданского права, зафиксированные в этом документе, в значительной степени опирались на положения шариата. В частности, законы «ЖетіЖарғы» признавали поддержку государством мусульманской религии. Об этом свидетельствуют, например, следующие положения: «Богохульника, изобличенного семью свидетелями, должно убивать каменьями...»; «Ежели кто примет христианскую веру, у того родственники отнимают все его имение»; «Духовные завещания делаются при родственниках и муллах».

Законодательное закрепление получила сложившаяся в Казахском ханстве структура общества, в котором доминирующую позицию получило аристократическое сословие (ак-суйек), стоявшее вне традиционного деления на жузы и роды. К элитному сословию относились чингизиды, ведшие происхождение от потомков Чингисхана, а также ходжи, которые считались потомками сподвижников пророка Мухаммеда. Выделение в «ЖетіЖарғы» ходжей в качестве одного из ведущих сословий свидетельствует о высоком социальном статусе ислама.

Вместе с тем, юридические нормы еще в значительной степени были связаны со сложившимся в степи обычным правом – адатом, либо представляли собой синтез адата с шариатом. Известно, что ислам освятил многие нормы и традиции адата, что нередко затрудняло выявление четкой грани между адатом и шариатом. Это можно проследить и в нормах «ЖетіЖарғы». В казахском обществе сохранялось смешение элементов ислама и древних народных традиций. Например, ислам не отверг древний обычай сватовства детей («Бесікқұда»). Согласно этому обычаю, когда степень родства становится отдаленной, заинтересованные стороны связывают новыми брачными узами своих детей, близких родственников. Ислам проявил лояльность к такому древнему обычаю, как калым.

Таким образом, укрепление позиций мусульманской религии в регионе происходило на фоне сохранения позиций и определенного взаимодействия с языческими верованиями. Сложился так называемый религиозныйсинкретизм, когда следование исламскому вероучению сочеталось с сохранением в культовой практике древних языческих традиций, заметным оставалось влияние анимизма, шаманизма, поклонения предкам. Таким образом, в степи получил распространение так называемый народный ислам, включавший элементы доисламских верований. Соответственно, хотя и сложилась прослойка всеми признаваемых представителей ислама в лице имамов, кади, мулл, мударрисов и других, организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были все же развиты слабо.

В XVI-XVII вв. дальнейшему распространению ислама в Казахстане способствовали тесные экономические и культурные связи казахов со среднеазиатскими народами и волжскими татарами. Проводниками ислама выступали миссионеры из Бухары, Самарканда, Ташкента, Хивы, Туркестана.

Ислам в Казахстане в ХХ веке

Политика в отношении ислама в советский период. 1917 год коренным образом изменил судьбы российской державы. В Санкт-Петербурге вспыхнула новая революция. Царский самодержавный режим был свергнут. Власть оказалась в руках Временного правительства. Затем ему на смену пришла советская власть. Одним из столпов идеологии новой власти стал воинствующий атеизм. Большевики, руководствовавшиеся революционным материалистическим мировоззрением, отвергли идею Бога и религиозные моральные принципы.

Политика советского правительства в отношении ислама колебалась от первоначального умеренного принятия религии в качестве атрибута самостоятельности народов Востока до преследований верующих и жесткой антиисламской линии.

Первоначально новая власть заявила о свободе вероисповедания. В ноябре 1917 г., сразу после Октябрьского переворота, Совет народных комиссаров РСФСР выступил с обращением «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока». В документе говорилось: «...отныне ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения объявляются свободными и неприкосновенными. Устраивайте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно». В 1919 г. правительство Советского Казахстана разрешило праздновать Курбан-айт как официальный праздник.

В начале и середине 1920-х гг. отмечается активизация религиозной жизни. Мусульманские учреждения действовали по всему Казахстану и объединяли духовенство разных национальностей: казахов, уйгур, дунган, узбеков, татар. На долю казахов, как и прежде, приходилось около 90 % верующих и служителей культа. К 1924 г. в республике насчитывалось несколько десятков медресе, строились мечети, действовал шариатский суд. Подъем ислама отмечался особенно на юге Казахстана, в то же время на севере почти не было мусульманских школ, и судопроизводство в соответствии с требованиями шариата полностью отсутствовало.

В 1923 г. исламское духовенство Казахстана вошло в состав Центрального духовного управления мусульман внутренней России и Сибири, центр которого располагался в Уфе. Мечети получили и определенную финансовую самостоятельность благодаря тому, что велся массовый сбор пожертвований (закят, садака и др.) от населения.

Начиная с 1926 г. ведется политика жесткого преследования ислама. Если первоначально наступление на ислам велось с помощью идеологического воздействия, то затем начинаются уголовные преследования и репрессии. Власти объявляют об «антисоветском характере» мусульманства, и речь идет уже не только об антирелигиозной пропаганде, но и о «мерах борьбы с исламом». Религия была объявлена «классовым врагом трудящихся». В 1929 г. был введен запрет на преподавание ислама, началась масштабная антирелигиозная кампания в школах.

Своего апогея политика воинствующего атеизма достигла в 1930-е гг. По всему Советскому Союзу были закрыты тысячи церквей и мечетей. Многие храмы, в том числе и уникальные памятники культуры, были уничтожены или отданы под хозяйственные нужды. Человека, заявившего о вере в Бога, могли арестовать по доносу. Сотни служителей культа всех конфессий были расстреляны или отправлены в тюрьмы.

В рамках административной реформы в Казахстане были упразднены местные мусульманские органы самоуправления. Мусульманская община республики в 1941 г. перешла в ведение Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, административный центр которого находился в Ташкенте.

Некоторые послабления в отношении религии наметились лишь в военные годы (1941-1945 гг.). Православное и мусульманское духовенство поддержало патриотический настрой советского народа на борьбу с фашистскими захватчиками. Однако о подлинной свободе совести не было и речи.

Атеистическая политика велась вплоть до середины 1980-х гг. Государство жестко контролировало официальные структуры мусульманского духовенства. Власти не допускали увеличения численности мечетей, количество которых во всем Казахстане в 1960-1980-е гг. колебалось от 22 до 28.

Так, в 1961 г. было зарегистрировано 25 мусульманских объединений, имевших мечети. Общее количество мусульман, совершавших намазы в этих мечетях, оценивалось в 40 тысяч, из которых от 10 до 20 % составляли женщины. Кроме того, по данным властей, действовало 66 незарегистрированных исламских общин. Широкую известность получила деятельность так называемых «бродячих мулл», то есть служителей культа, справлявших обряды (похороны, свадьбы и др.) на дому, без соответствующей регистрации. По данным властей, в 1961 г. культовую деятельность в республике вел 521 «бродячий мулла». Лишь к моменту обретения Казахстаном независимости количество мечетей выросло до 68.

В годы советской власти государство осуществляло атеистическую политику, а принцип свободы совести, провозглашенный в Конституции, действовал лишь формально. Тем не менее, целенаправленная политика советской власти по искоренению религии так и не привела к полному ее вытеснению из общественной жизни. Результаты исследований, проведенных в Казахстане в конце 1980-х гг., показали достаточно высокий уровень религиозности. Доля людей, назвавших себя верующими и сочувствующими религии, составила в различных регионах республики от 20 до 70 %. Таким образом, атеизм за семь десятилетий так и не смог вытеснить ислам. Хотя население в большинстве своем и не придерживалось многих религиозных предписаний и обрядов, но принадлежность к исламу стала для многих одним из факторов духовного и национального самосознания.

История показала нежизнеспособность власти, опиравшейся на атеистическую идеологию. Советский Союз просуществовал всего 74 года и исчез с карты мира в декабре 1991 г. На руинах СССР возникли 15 независимых государств, в том числе и Республика Казахстан.

Ислам в независимом Казахстане. Опыт последних лет показывает, что ислам обладает мощным созидательным потенциалом, способствующим поддержанию и развитию духовности в обществе. Миролюбивая сущность вероучения пророка Мухаммеда, выраженная в неприятии насилия, а также в отказе от расовой и национальной нетерпимости, позитивно сказывается на сохранении и укреплении стабильности в нашей стране.

«Для нас, казахов, ислам – это, в первую очередь, высокий идеал и фактор, определяющий наше мировоззрение, своего рода Символ, позволяющий воздать должное памяти наших предков и богатой мусульманской культуре, которым некогда угрожало полное забвение», – пишет Президент Республики Казахстан Нурсултан Назарбаев в своей книге «Критическое десятилетие».

Гуманистические идеалы ислама обеспечили социальный прогресс человечества. Развитие и эволюция мирового сообщества обеспечивались гуманистическими устремлениями, излагаемыми в классическом виде в священном Коране. Поэтому достижения современной цивилизации, нельзя рассматривать вне ценностей ислама.

Ислам в независимом Казахстане стал влиятельной общественной силой. Стремительно растет число мусульманских общин. Если в 1991 г. их было всего 68, то в начале 2000-х гг. их численность достигла 1652, а на 1 января 2011 г. насчитывалось 2756. По всей стране возводятся новые мечети. Всего на начало 2011 г. действовало 2416 мусульманских культовых сооружений.

22 марта 2005 г. в Астане при участии Президента Нурсултана Назарбаева была открыта крупнейшая в стране мечеть «Нур-Астана». «Новая мечеть, – сказал на церемонии Глава государства, – станет подлинным духовным и религиозным центром молодой столицы Казахстана, а ее здание, отличающееся большим изяществом и красотой, еще больше украсит архитектурный облик города, придав ему особую неповторимость... Ознакомившись с культовым сооружением, гости города получат конкретное представление об Астане как о столице страны, исповедующей ислам – величайшую религию современности».

Мечеть «Нур-Астана» вошла в состав Исламского культурного центра, украсившего собой левый берег столицы. Мечеть одновременно может принять до пяти тысяч прихожан. Величественное здание украшают четыре минарета, каждый высотой в 62 метра, и 21 купол, покрытый алюминием с позолотой. Высота главного купола равняется 43 метрам.

В Алматы действует казахстанско-египетский Исламский университет «Нур-Мубарак». Каждый год в стране появляются новые медресе. Растет число верующих, среди которых немало молодежи. Все больше людей получают среднее и высшее духовное образование. Увеличивается число казахстанцев, совершающих паломничество в Мекку. В 2001 г. в хадж отправились 228 человек, в 2003 г. – 360, в 2005 г. – около 900, а в декабре 2007 г. в дальний путь отправились уже около 4300 пилигримов.

С 2006 г. первый день мусульманского праздника Курбан-айт объявлен в Казахстане праздничным.

Казахстан является полноправным членом Организации «Исламская конференция», объединяющей более 50 мусульманских государств.

Деятельность Духовного управления мусульман Казахстана. В настоящее время мусульманскую общину нашей страны возглавляет Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК). Во главе Духовного управления находится его руководитель – муфтий, поэтому ДУМК называют также муфтиятом. Под руководством ДУМК происходит процесс интеграции исламского духовенства и мусульманских культовых учреждений.

Как самостоятельная организация ДУМК оформился в 1990 г., еще до провозглашения независимости Казахстана. Напомним, с 1941 г. исламская община республики входила в состав Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана. Первым руководителем самостоятельного муфтията стал Ратбек хаджи Нысанбайулы. В 2000 г. на съезде мусульман республики новым Верховным муфтием Казахстана был избран Абсаттар хаджи Дербисали.

ДУМК следует установлениям суннизма ханафитского мазхаба. Эта правовая система в исламе отличается своей толерантностью. Такая особенность ханафитского мазхаба позволила впитать в себя народные обряды и верования местного населения. В настоящее время это течение стало наиболее популярным среди казахов, уйгуров, узбеков и татар, проживающих в Казахстане. Мусульмане, живущие соответственно правилам, изложенным в суннизме ханафитского мазхаба, мирно уживаются с представителями иных конфессий и направлений ислама.

В составе ДУМК действуют отделы, в ведении которых находятся шариат и фетвы, хадж, мечети, экспертиза религиозной литературы, обучение и т. д.

В настоящее время во всех регионах Казахстана действует около двух с половиной тысяч мусульманских религиозных объединений, большинство из которых входит в состав ДУМК. Помимо организационной работы муфтият ведет большую просветительскую и воспитательную деятельность, выпускает газеты и журналы, в интернете функционирует веб-сайт Духовного управления www.muftyat.kz. В 1990 г. был издан текст Корана на казахском языке в переводе Халифы Алтая.

Ислам становится важным фактором нравственного просвещения и воспитания. ДУМК постепенно превращается в один из главных механизмов осуществления исламского возрождения в Казахстане. Муфтият активно участвует в восстановлении духовных основ нашего общества, обеспечивая развитие отечественной мусульманской общины. Так, можно отметить активное участие ДУМК в организации и проведении съездов лидеров мировых и традиционных религий в Астане. Муфтият организовал несколько научных конференций и семинаров по проблеме межрелигиозного диалога.

Мечети в Казахстане служат местом духовного общения верующих. Работники ислама организуют курсы по изучению Корана, основ ислама, арабского языка и мусульманского права. Среди обучающихся немало молодежи. При мечетях действуют библиотеки.

Конфессиональные особенности ислама в Казахстане

Следует обратить внимание на то, что ислам в Казахстане не является однородным образованием. Исторически сложилось так, что помимо суннизма ханафитского мазхаба, ислам представлен еще двумя направлениями – шиизмом и суфизмом.

К тому же и среди суннитов Казахстана встречаются последователи нескольких мазхабов. Подавляющее большинство мусульман нашей страны (казахи, узбеки, уйгуры, татары и др.) следует предписаниям суннизма ханафитского мазхаба. Суннизм шафиитского мазхаба распространен среди чеченского и ингушского населения. Появляются и приверженцы суннизма ханбалитского мазхаба, проникающего в связи с расширением связей со странами арабского Востока.

Ханафитский мазхаб отличается гибкостью и приспособляемостью вероучения к различным культурным традициям, местным обычаям. При этом он не предполагает жесткую организационную структуру. А для ханбалитского мазхаба характерны строгость правовой системы, консерватизм, неприятие всего нового и приверженность первоначальным формам ислама.

В южных областях страны определенное влияние на население имеет суфизм, история которого восходит к имеющим древнюю историю братствам (орденам). Сам суфизм можно разделить на «классический суфизм» и «суфизм народный». Классический суфизм зародился в средневековый период. Его особенностью было создание устоявшихся доктринальных положений и образование сильной структурной организации – тарикатов, которые получали название от своих шейхов-основателей. Например, основателем ордена Ясавийа был Ходжа Ахмет Ясави. Истории известны другие суфийские ордена – накшбандийа, бекташийа, кубравийа, календарийа и другие. Народный суфизм впитал в себя многие элементы местных традиций и доисламских элементов.

Последователями шиизма в Казахстане являются преимущественно азербайджанцы и иранцы. Из-за малочисленности этой религиозной группы в данное время шиизм не оказывает серьезного влияния на общественную и религиозную ситуацию в стране.

Особняком в исламе находится община Ахмадие (Ахмадийский жамагат), возникшая в Казахстане под влиянием пакистанских и индийских проповедников. Многие религиозные установки этой общины противоречат основным канонам ислама (например признание последним пророком Мирзы Гуляма Ахмада), в связи с чем ее деятельность приобретает сектантский характер.

Международная Ахмадийская мусульманская община была образована в 1889 г. в индийском штате Пенджаб. Заявление Мирзы Гуляма Ахмада (1835-1908 гг.) о том, что он является обетованным мессией и махди, которого ожидает весь мусульманский мир, вызвало негодование многих мусульман. Тем не менее, он продолжал проповедовать, и вскоре образовалась целая религиозная община. Во многих странах мусульманские богословы считают Ахмадие еретической сектой. В Пакистане, например, ее членам запрещено называть себя мусульманами, использовать исламскую терминологию, а Лига исламского мира объявила Ахмадие «враждебным исламу течением». В Казахстане Ахмадийский жамагат официально зарегистрирован в 1994 г.

Таким образом, в наши дни по числу последователей наиболее крупной религией в Казахстане остается ислам. Уже более тысячи лет наша страна считается частью исламского мира, а суннизм ханафитского мазхаба – неотъемлемой частью идентичности ее населения. Приобщение к культуре мусульманского Востока дало мощный позитивный импульс развитию духовной жизни, культуры и науки в нашей стране.