Герменевтика. (Хайдеггер, Гадамер, п.Рикер, ю. Хабермас).

Герменевтика – истолкование, понимание смыслов (того что стоит за словами, процессами, действиями). Основной задачей человека является понимание. Методы: Герменевтическое вчувствование, Усмотрение новых смыслов, Культурно - историческая реконструкция. Герменевтический круг. Герменевтический круг – проблема человеческой субъективности, понимания сути (смысла) существования. Попытка адекватного объяснения (истолкования) идеального трансцендентного опыта жизни, изначально выходящего за пределы человеческого бытия. Герменевтика отражает потребность индивида понять, что думают люди об общей субстанциональной природе мироздания, в том виде в каком она проявляет себя в самом феномене человеческого понимания. Метафизика классической философии выявляла абсолютные предпосылки опыта и знания, стремясь очистить его от субъективизма. Тогда как феноменология и герменевтика стремятся показать субъективную природу объективного знания. Найти новые горизонты исследовательских задач. С этой проблемой столкнулись математики и физики в ХХ в.в.

М. Хайдеггер создал учение о многозначности и противоречивости Истины. Истина есть тайна бытия и содержит в себе не-Истину. Призвание человека сказать Истину бытия, но она всегда будет неполной. Язык –Дом Бытия. Задача человека не объяснять, а понимать смысл Бытия.

П. Рикер обосновывает правомерность исследовательской установки (аксиома или постулаты) на разоблачение и дешифровку скрытой изначально совокупности герменевтических систем (смысловых). Существует множество не сходных, но потенциально верных систем объяснения индивидом понятого и познанного. Поэтому исследователь должен определиться и выбрать свою позицию. Он же раскрыл роль ценностей как установок мышления и поведения индивида.

Г. Гадамер в работе «Истина и метод» занимался разработкой понятий и методов познания (включая герменевтические) и создал учение о конвенциальной природе Истины. Продолжает разработку учения о языке и мышлении, развивая идее лингвистического неопозитивизма (начатую Л.Витгенштейном). Язык приобретает не только роль средства мышления, но и субстанциональное значение.

«Онтологическая герменевтика близка к панпсихологизму. Абсолютное бытие есть ничто и существует только в конкретном и единичном. Мир как Текст. Вселенная как книга ( рассказ Борхес- Библиотека).

Философия свободы Л. Шестова. Эссе-портреты: Гуссерль, Лютер, Достоевский. Л.Шестов стараясь разрушить опору скомпроментировавшего себя Разума (тяготеющего к догматизму), предложил и метод и предмет разрушения - деструкцию для спасения человека от власти «самоочевидностей». Он понял, что человек не может существовать в «полном НИЧТО»- либо физическая смерть, либо психические расстройства,- поэтому он пытался ввести самого человека во обоснование механизмов знания. Если Гуссерль старался спасти научное (строго философское ) знание от бунтующего человека, то Шестов хотел спасти человека от власти нормативного и обыденного знания, от власти традиции. Человек, попавший под власть традиции, сломанный ею, не способен решать задачи будущего. История, по Шестову, движется не благодаря, а вопреки традиции. Экзистенциал человека раскрывается в акте жизни и действия. Кьеркигор «рвался к Б-гу» , но его сдерживали этически принципы, Ницше отбросил их, но не выдержал внутренних противоречий и сошел с ума. Шестов считал необходимым ввести в скобки (ограничить) не только религиозную веру, но и само взбунтовавшееся сознание.Науки лишь формы, посредством которых сам человек соотносит внешний бесконечный мир со своим внутренним измерением. Открытость пугает человека и он ищет пути преодоления этой открытости, поскольку не может жить в абсолютной беспочвенности (Достоевский, Ч.Айтматов). Закрытое общество (или философская система) сильны властью Разума, открытое – свободой человека во всех внешних измерениях: разум, государство, общество. Только когда человек вступит в борьбу с внешней необходимостью (сковывающей даже Б-га) в нем открывается способность к беспредельному. История для Шестова,- плацдарм для исправления человеком ошибок. Для исправления истории он считал важным деструктурировать (деконструировать) ее, оставив только те события и факты, которые исключают давление Разума. Шестова пытался реформировать религию, создав «Новый Завет», но безуспешно. Эти идеи получат продолжение в постмодерне Европейской философии, который вышел из филосфии Бердяева, Шестова и Кожева.

Постмодернизм – течение философии 2 половины ХХв . Представители- Жак Деррида, Жан Франсуа Лиотар, Мишель Фуко, Николас Луман, Т.Лукман. Субъект у них - автор и творец, наделенный абсолютной субъективностью и самосознанием (полный контроль поступков) у него отсутствует.

Жак Деррида. –(р.1930г.) Создатель концепции и метода ДЕКОНСТРУКЦИИ.(оч. Популярен в США). В работах Дерриды скрещиваются философские, лингвистические, социологические, психоаналитические и пр. тексты, в результате чего получается нечто лежащее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и риторикой. Американские последователи и критики Дерриды и придумали термин Деконструкция, с которым он согласился (у Л.Шестова Деструкция). Деконструкция, отрицательное понятие, его часто определяют через негативные суждения (то, чем оно не является). Деконструкция применяется в лингвистическом, риторическом и техническом смыслах. Это игра со смыслом и с бесконечным множеством смыслов. Деконструкция – метод разложения целого на части и новая сборка, в процедуре демонтажа деталей машины или речи- главное не в членении и анализе, а смешении и смещении , сдвиге сдвига, передаче передачей (автомобиль), в движении смыслов. Это бесконечный и непрерывный процесс , исключающий подведение итогов и выводов. Это разрушение прежних смыслов без выработки новых». «Результат ничто. Путь-все». Сравнивая деконструкцию с процессом, Деррида предостерегает не сводить ее к акту или действию (операционализм) или передаче информации (коммуникации). Поскольку все они предполагаю наличие Субъекта (активного или пассивного начала). Скорее деконструкция похожа на спонтанное самопроизвольное событие, анонимную «самоинтерпретацию». История философии и культуры есть история репрессий, вытеснения и унижения «архиписьма», бедного родственника живой и богатой речи, которая в свою очередь является лишь тенью мышления. Задача - восстановить справедливость и показать творческий потенциал письма.

Жан Франсуа Лиотар (1924-1998) в работе «Введение в философию» объявляет войну целому и воюет с Гегелевской Абсолютной истиной, как основой тоталитаризма. Считает, что все идеалы модерна оказались несостоятельными, пр.всего идея свободы и освобождения человечества. Это утопия. Несвобода меняет свои формы, но она вечна и непреодолима. Принимая ту или иную форму, религиозные и философские учения выступают как «метарассказы», «метаистории», легитимизируя смысл человеческой истории (оправдывая и обосновывая). Христианство с идеей спасения, снятия вины за первородный грех, через Любовь и жертву;Просвещение через прогресс Разума, марксизм через освобождение труда от эксплуатации и революцию, либерализм – освобождение от бедности через демократию и прогресс науки и техники. Все они лишь обманывали народ. Лиотар предлагает заменить дискредитированное понятие «прогресс» понятием «растущая сложность» для выражения изменений в современном мире. Поскольку объективных критериев для разрешения споров и разногласий не существует, в реальной жизни они разрешаются, деля участников на победителей и побежденных, что воспринимается побежденными как несправедливое. Можно ли в споре отдавать должное только победившей стороне? Нет. Выход в установлении в сфере социальных отношений подлинного плюрализма и решения разногласий методом консенсуса (метод голосования в СБ ООН). Лиотар критикует массовую культуру, основанную на принципе удовольствия (Эпикур, Фрейд), развлечений и наслаждений. Критикует теорию и практику архитектора постмодерна Ч.Дженкса за эклектизм, который он называет «отметкой современной культуры». Отвергая эстетику Прекрасного, Лиотар возвращается к эстетике Возвышенного (античность и эп. Возрождения). Искусство, по его мн., должно отказаться от терапевтического (романтического) или любого другого изображения действительности. Критикует реализм, помещая его между академизмом и китчем. Реализм вытеснен фотографией и документальным кино. Художник сегодня должен не отображать и не выражать,а «представлять непереводимое и непредвиденное». Задача философии ОСТАВАТЬСЯ «мыслью и мышлением». Он критикует Дерриду за смешивание философии с другими формами культуры. Философия - чистая «саморефлексия», она не должна беспокоиться (подобно модернизму и авангардизму) о разрыве с публикой, заботиться о диалоге с ней. Философии не надо ничего упрощать, чтобы быть понятой. Пусть публика сама дорастет, стараясь понять философию.

Мишель Фуко (1926-1984). Опирается на работы Ницше и его идеи воли к власти ,анализируя политические процессы ХХ века. В 60-е г.г. ХХ века. создает концепцию «археологии знания», ядром которой выступает проблема языка и мышления и через нее пропускает, всю европейскую науку и культуру. Центральным понятием ее является «эпистема» - фундаментальный код культуры, определяющий конкретные формы мышления, знаний и науки данной эпохи. В 70-е гг. ХХ в. основной темой становится «Знание как Власть» и «Знание -насилие», так как воля к власти у Фуко неотделима от воли к знаниям (знать что будет), отсюда усиливается невежество до панкретизма (всевластия) . Борьба церкви с наукой и книгопечатанием - страх утраты власти. У Фуко власть перестает быть собственностью того или иного класса (марксизм), которую можно «захватить» или «передать». Она не локализуется в гос аппарате, а распространяется по всему социальному полю (полевая структура общества подобно релятивистской физике в социологии постмодерна), (Вебер, Дарендорф,социолог П.Бурдье). Власть становится анонимной, неопределенной, неуловимой. В системе «знание-власть» нет места ни человеку, ни гуманиз­му.

Джанни Ваттимо (р.1936 г.) – представитель герменевтической школы, слово постмодерн заменяет словами «поздняя современность». Развивает идеи Хайдеггера, Гадамера и Ницше. Считает, что многие понятия классической философии устарели: напр. Бытие, которое растворилось в языке. Организация постсовременного человека является технологической, а сущность- эстетической. Философское мышление характеризуется 3 свойствами:

• «мышление наслаждения», возникающая при воспоминании и переживании духовных форм прошлого;

• «мышление контаминации» - смешение различных опытов;

• «осмысление технологической ориентации человека», стремящегося добраться до последних основ современной жизни.

Франкфрутская школа неомарксизма - Философия истории. (Т.Адорно, Ю. Хабермас, Э.Фромм, М. Хоркхаймер). Критика теории общества, включая К.Маркса. Разработка Отрицательной или негативной диалектики (Субъективистской). Современное (индустриальное) общество они оценивали негативно. Критика массовой культуры создающей обезличенного человека.

Ю. Хабермас – работа «Знание и интерес» о ценностной природе любого познания, не только наук о духе и обществе. Периодизация истории по господствующему интересу: Модерн- это незавершенный проект. Высказывание-это послание миру. Разум дан человеку не для того чтобы открывать истину, а оправдывать свою лень, страх, дурные привычки. Язык - дискурсивная форма текста. Данные социологии – тоже тексты. Их понимание больше раскрывает жизнь общества, нежели цифры. Взаимовлияние людей через коммуникацию -предмет его исследований. Коммуникация в современном обществе зависит от политической системы и культуры. Проблеме современного образования посвящена его работа «Знание и интерес». Смена приоритетов в обществе должна отражаться и в системе образования. Классификация социальных систем в истории также базируется на доминанте интересов: а) технико - манипуляционный интерес (индустриальное общество, модернизм и массовая культура); б) герменевтический интерес (Культура Возрождения); в) критически- эмансипаторский интерес (современный постмодернистский этап). Хабермас стремился к освобождению людей от ограничений природы и социального угнетения. Он принадлежит к франкфрутской школе неомарксизма.Хабермас подробно исследует тоталитарные системы и природу тоталитарной власти во всех сферах общественной жизни, во всех проявлениях: личной, семейной, экономической, политической, духовной. Ю.Хабермас считал причиной тоталитаризма господство технико-манипуляторского интереса в бизнесе, в политике, в общественной сфере, в семье, с помощью массовой коммуникации и массовой культуры, приводящей к всеобщему отчуждению и обезличиванию (конформизму). Необходимо обновление через пересмотр классических понятий, пр.всего «рациональности», которое неизбежно приводит к антиномиям (непримиримым противоположностям). Новый тип рациональности переориентирует действия индивида с целенаправленности (прагматизм) к коммуникации (основанной на герменевтическом интересе - понимания друг друга), учитывающей человеческую индивидуальность и субъектность.

Хоркхаймер и Адорно. Работа «Диалектика Просвещения». Критика философии Нового времени. Задача – переустроить мир, чтобы он стал «миром людей». Очеловечить его. Для этого следует выявлять и разумно преодолевать социальные противоречия. Метафизика( религия) объясняла людские страдания как неизбежный момент движения к гармонии (необходимы жертвы), но она лишь освящала социальное неравенство. Любой прогресс в познании необходим лишь для того, чтобы объективно сделать все возможное для конкретного счастья конкретных людей ( не в будущем, а сегодня). Изучая причины появления и методы управления в тоталитарных системах ХХвека (сталинизм, нацизм, фашизм и пр.) они показали, что Порядок и стабильность тоталитаризма привлекает людей «маленьких, слабых, конформистов». Инструментальный (технократический) Разум – основа тоталитаризма, т.к. превращает людей в винтиков, в механизм, в «лагерную пыль» государственной машины - воплощение Разума и всеобщей пользы, а в отношении Природы ( человек господин и хозяин)- губитель, он приводит к экологической катастрофе природу и к гибели человечества. Противопоставление Субъекта –Объекту классической философии и есть причина Губительного господства общества над природой, овеществление общественных отношений и человека (К.Маркс о товарном фетишизме). Человек тоже природное существо, отсюда им можно управлять (подобно управлению природой) с помощью Технологий и разума. Наука, Просвещение, Культура, Политика относится к людям как диктаторы. С помощью мифов и идеологем оно рассматривает людей как объекты манипуляций (для вашего же блага), разрушая богатство «особенного» (личность) с помощью дискурса (системы высказываний и аргументаций, которая объясняет действительность, тем самым навязывает свое видение мира). Обезличенные массы, толпа, которой легко управлять – участники современной истории. Авторы против любых «-измов», учений и теорий (сторонник де идеологизации) как идеальных типов, навязывающих реальности свои схемы, призывая к практической философии как психологии, стремясь в общественной практике найти то, что способствовало бы отходу от полного обобществления, унификации и овеществления общественного человека, освободило бы его индивидуальность от зависимости от внешних сил (социальных, природных, политических), от горя и подавления - как способ утешения и примирения.