2. Симаргл

“Повесть временных лет” называет в числе идо­лов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о нём немногочисленны. Уже книжникам XII–XIII вв. его имя поч­ти ни о чём не говорило. Сьмарьглъ, Симарьглъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ – различные написания этого имени. Последний вариант дал повод А.С.Фаминцыну предположить, что в слове Ерьглъ позднейшими писателями допущена ошибка: следует читать не Ерьглъ, а Ерылъ, т.е. Ярило¹³⁹. В статье К.Т.Витчака “Из исследований праславянской религии” мы находим ту же тенденцию. Автор пытается доказать, что Сhмарглъ – ошибка членения текста, в действительности повествующего о двух богах: Семъ (бог семьи, рода) и Ръглъ (бог бури)¹⁴⁰.

Но это предположение не подтвердилось.

В XIV в. имя Симаргла исчезает из поучений против язычества.

Многие учёные указывают на иранскую природу имени Симаргл. Н.М.Гальковский сближал его с авестийским Сэнмурвом (Сенмургом), крылатым псом Ахурамазды, покровите­лем семян и ростков¹⁴¹. Позже корни Симаргла в индоиранской мифологии обнаружила К.В.Тревер. Она доказывала, что иранская крылатая собака и птица-вестник Симург иранских и осетинских мифов – одно и то же существо¹⁴². Г.М.Бонгард-Левин и Э.А.Грантовский соотносят Симаргла с мифической птицей средне­вековой персидской поэзии Симург¹⁴³.

Попытался обозначить функции Симаргла Б.А.Рыбаков. По его мнению, вернее версия об иранском происхождении Симаргла, так как она не только говорит о природе имени этого персона­жа и устанавливает его внешний облик (иранское сайна мрига дословно означает собака-птица), но и определяет функциональ­ные особенности данного божества. Б.А.Рыбаков, основываясь на этой гипотезе, показал роль Си­маргла в языческом пантеоне князя Владимира. По его мнению, Симаргл – божество семян, рост­ков и корней растений; охранитель побегов и зеле­ни. В более широком смысле – символ “воору­женного добра”. Посредник между верховным божеством неба и землёй, его посланец. Имел внешний облик “собако-птицы” или, может быть, гри­фона¹⁴⁴. Действительно, крылатые псы в окружении растительного орнамента – очень распространённый сюжет русского прикладного искусства XI – XII вв. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздаль­ских храмов вырезаны эти мифические существа. Изображение Симаргла в окружении растительности, видимо, каким-то образом связано с его основной функцией.

Есть версия, что Симаргл-Семаргл этимологически связан со словом семя. Отсюда предположение, что Семарглъ означает рассеиватель семян. Скорее всего, данная версия является результатом народной этимологии.

Некоторые учёные считают, что заимствование Симаргла произошло не из Персии, а от ираноязычных племён, кочевавших в причерноморских степях в первые века нашей эры. Так, В.И.Абаев предполагает, что имя Семаргл наши предки пере­няли от скифов, ибо скифское сенмарг по звучанию ближе к славянскому Семаргл, чем персидс­кое синмург¹⁴⁵. Если исходить из данного предположения, то следует признать существова­ние в мифологии славян персонажа с именем Симаргл задолго до языческой реформы Владимира. Эта точка зрения представляется нам наиболее вероятной.

Таким образом, мы видим, что реконструкция образа Симаргла и его роли в славянской мифологии вызывает немало споров. Но тем не менее мож­но сказать, что Симаргл почитался нашими предками как божество растительности и изображался в виде “собако-птицы”. Этот образ является вполне архетипическим у индоевропейцев.

Любопытно, что подобные персонажи встречаются и за пределами индоевропейского мира. Например, у древних майя мифическая “небесная собака” связывалась с молнией и дождём. Близкое значение имела как раз крылатая собака, изображение которой часто встречается в древнеиранском искусстве.

Исходя из того, что наше божество Симаргл тоже изображалось в виде “крылатого пса”, т.е. выглядело как посредник между небом и землёй, можно сопоставить его с индийским Агни (буквально огонь) и допустить, что у Симаргла были более “высокие функции”. Основная функция Агни – это как раз посредничество между людьми и богами. Данный архетип в и.-е. мифологиях обязательно имеется. Если это так, то функции Симаргла значительно расширяются. И можно однозначно сказать, что Симаргл – это зооморфное божество.

В дальнейшем имя Симаргла, по мнению ряда исследователей, заменилось именем Переплута. Об этом пишет, например, Б.А.Рыбаков: “Позднее архаичного Симаргла стали называть переплутом. Он был связан с корнями растений. Культ Симаргла-Переплута тесно связан с русалиями, празднествами в честь вил-русалок. Русалки, или вилы, изображавшиеся в виде сирен, красивых крылатых птиц-дев, являлись божествами орошения полей дождями или влажными утренними туманами. {...}

Особый интерес представляет браслет из состава Тверского клада 1906 г., где, кроме “многовертимого плясания” в честь Переплута, изображена сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Девушка в длинной узорчатой рубахе и с распущенными волосами подносит кубок изображению крылатого пса. Пёс Симаргл как бы вырезан из дерева, растущего в земле (показаны его корни) и сильно изогнутого. Явно, что чеканщик изображал не животное, а скульптуру животного, идола Симаргла-Переплута”¹⁴⁶. Г.А.Ильинский расшифровывает Переплута как бога изобилия и богатства, что, по его мнению, вполне соотносится с функциями самого Симаргла¹⁴⁷.

Однако данную гипотезу нельзя считать достаточно убедительной. В.В.Иванов и В.Н.Топоров вообще игнорируют эту версию: “Переплут (рус. церковнослав. Переплуть, от рус. плут, плутать или переплыть, если Переплут имел отношение к мореходству), восточнославянское божество, упоминаемое вместе с берегинями в словах против язычества. По гипотезе В.Пизани – восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от *Peru (Перун)”¹⁴⁸. На наш взгляд, нет вообще оснований причислять Переплута к божествам.

Д.Ворт связывает образ Симаргла с мифической вещей птицей див¹⁴⁹. В “Слове о полку Игореве” читаем:

Солнце ему тъмою путь заступаше;

нощь стонущи ему грозою птичь убуди;

свистъ зверинъ въста;

збися дивъ,

кличетъ връху древа:

Велитъ послушати – земли незнаеме...¹⁵⁰

И.И.Срезневский трактует слово див как gryphus (грифон)¹⁵¹. В.П.Адрианова-Перетц обращает внимание на то, что в тюркской мифологии див – дух земли и воды, предупреждающий о несчастье¹⁵². Согласно олонецким народным поверьям, див – птица, которая сидит на сухом дереве и кличет¹⁵³. Демон и женский мифологический персонаж со сходным именем известен у западных славян (чеш. yzaz польск.zсерболужицк. zzz, обычно связываемые с лесом), а также у южных славян (болг. самодива). В.В.Иванов и В.Н.Топоров отмечают следующее: “Слово [див] первоначально было связано, с одной стороны, с русским диво и родственными славянскими обозначениями чуда, с другой стороны – со славянскими и балтийскими словами в значении дикий, происходящими из божий”: ср. укр. дивий дикий, старослав. дивии, болг. див, польск. dziwy дикий при латыш. dieva zuosis дикий гусь – первоначально в значении гусь бога; ср. также родственное хеттское s бог в snasuitar животные богов, т.е. дикие звери”¹⁵⁴.

Можно сделать выводы, что див – это зооморфный персонаж низшей мифологии славян, в чём-то близкий Симарглу. Но всё же, в отличие от дива, Симаргл – бог, участник пантеона, то есть персонаж высшей мифологии.

Завершая тему “зооморфности”, следует отметить, что для некоторых божеств в низших ипостасях был также характерен “зооморфный” облик. Наиболее яркий пример тому – Велес. “Можно предположить, что Волоса в некоторых местностях России, например в Заволжье, представляли в облике медведя – ведь медведь также считается хозяином зверей и символизирует богатство и изобилие. Амулеты в виде медвежьей головы, лап, а также медвежбю шерсть было принято вешать в хлеву, чтобы скот приносил больше приплода и чтобы уберечь его от злых сил. А на одной весьма любопытной иконе рядом со св.Власием изображено загадочное существо с медвежьей головой.

Существует немало доказательств и того, что Волос мог представляться в образе змеи. В одной из древнерусских летописей, например, есть миниатюра, где изображена сцена принесения клятвы дружиной князя Олега. Воины клянутся Перуном и Волосом, скотьим богом, но Перун изображён в виде человекообразного идола, а Волос – в виде змеи, лежащей у ног княжеских дружинников. В русском языке волосатиком называется как змееподобный червь, якобы вызывающий болезнь волосень, так и нечистая сила, а попросту – чёрт (волосатик бы тебя взял – достаточно распространённое ругательство)”¹⁵⁵.

Заключение

В данной работе проанализированы имена высшего уровня религиозной системы древних славян.

Исходя из выявленных нами корней данных слов, можно сделать вывод о том, что славянская мифология является “полноценным представителем” и.-е. мифологии. Это мы доказали на уровне языковых данных. Более того, древнерусская мифология была как бы связующим звеном между индо-иранским югом и германо-скандинавским севером. Мы выяснили, что славяне имели разветвлённую и развитую систему мифологии до принятия христианства, причём были не только общеславянские боги, но и племенные.

Известный психоаналитик К.Г.Юнг утверждал, что любые мифы (и высшие, и низшие) являются частью коллективного бессознательного. “Мифы – в первую очередь психические явления, выра­жающие глубинную сущность души. Все мифологизированные естественные процессы: такие, как лето и зима, новолуние и другие, – не столько аллегория самих объективных явлений, сколько символические выражения внутренней и бессознательной драмы души”¹⁵⁶.

Он же отмечал: “Исходные структурные компоненты души столь же поразительно единообразны, как части человеческого тела. Архетипы – это, так сказать, органы человеческой души, извечно наследуемые формы и идеи, которые сами по себе лишены определённого содержания, но обретают его в течение жизни человека, чей опыт заполняет эти формы”¹⁵⁷.

Возможно, что рассмотренные нами звуковые сочетания в корнях теонимов являются своего рода лингвистическими архетипами, берущими начало в коллективном бессознательном народа. “Новые понятия, входя в мысль и язык народа, обозначались звуками, уже прежде имевшими смысл, и основанием при этом служило единство основных признаков в новых и прежде известных понятиях”¹⁵⁸.

Проведя этимологический анализ корней русской теонимии, мы вышли как раз к и.-е. “лингвистическим архетипам”, т.е. исконным значениям разбираемых корней. Гипотетично у нас получилось следующее:

Индо-европейская праоснова	ВОСТОЧНО-СЛАВЯНСКОЕ божество	изначальнОЕ индоевропейское значение
*wel-	Велес	переход между мирами
*per(k)-	Перун	грозовое начало
*dag(h)-	Дажьбог	светлое начало
*str-	Стрибог	хаотическое начало
*ar-	Ярила	архетип энергии
*hor-	Хорс	архетип круга-светила
*svar-	Сварог	архетип неба
*m(o)k-	Мокошь	женское начало

Относительно “корневого архетипа” у Симаргла мы не будем торопиться с выводами: слишком мало данных. Само же божество символизирует, по нашей гипотезе, посредника между небом и землёй.

Именно языковые данные позволили реконструировать изначальные функции древнерусских божеств. Они же дали наиважнейший материал для выяснения, какова была иерархия в славянском пантеоне. Основными божествами были Велес (покровитель волхвов и сакральной поэзии) и Перун (бог грозы и воинов). Затем следуют Дажьбог и Стрибог (светлый порядок и хаос в единстве и борьбе). После идут Ярила (жизненная сила) и Хорс (светило). Сварог же, по нашему мнению, был верховным небесным божеством славян ещё до того, как “пальму первенства” получили Перун и Велес. Мокошь занимала особое место в пантеоне, ибо единственная в своём роде воплощала женское начало.

Отметим, что на семантические значения древнерусских теонимов повлияли хозяйственная деятельность, быт и исторические условия жизни древних славян. Именно с этим связано появление у Велеса функции покровителя скота, у Перуна – воинов, у Дажьбога – всех русских, у Сварога – кузнецов, у Ярилы – сексуальных отношений, у Мокоши – пряжи и т.д.

Как уже было отмечено, исследованные теонимы представляют большой интерес для исторической лингвистики, так как в них отразились особенности древнерусского языка, а также языковые контакты с индоевропейским, иранским, германским, финно-угорским “мирами”.

Глубокий анализ происхождения теонимов может помочь восстановить картину развития древнерусского языка, а также оказать помощь при изучении этногенеза славян, прояснить многие спорные вопросы истории, языкознания, фольклористики.

Считаем, что именно на почве языкознания возможны новые результаты, необходимые для полного восстановления нашей мифологии.

_____________________________________________

¹Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Т.I. М., 1994. С.5.

²Подольская Н.В. Словарь русской ономастической терми­нологии. М., 1978. С. 131–132.

³Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые модели­рующие семиотические системы (Древний период). М., 1965. С.64.

⁴Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914. С.156.

⁵Клейн Л.С. Языческий подход к лингвистике // Советское славяноведение. 1991. №4. С.88–92.

⁶L Die vorchristliche Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. С.10–12.

⁷Там же. С.77.

⁸Петрухин В.Я. Рец. на: L Die vorchristliche Religion der Slaven im Lichte der slavischen Sprachwissenschaft. ln-Weimar-Wien, 1992 // Славяноведение. 1994. №4. С.109.

⁹Полное собрание русских летописей. М., 1962. Т.I. С.56.

¹⁰Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М., 2000. С.20.

¹¹Зубов Н.И. Теонимия древнерусская // Русская ономастика и ономастика России: Словарь / Под ред. О.Н.Трубачёва. М., 1994. С.223.

¹²Полное собрание... Т.I. С.312.

¹³Афанасьев А.Н. Рецензия на кн.: История России с древнейших времён. Соч. С.Соловьёва. Т.1. М., 1851 // Современник. Т.35. 1852. №10. Отд.3. С.25.

¹⁴Аничков Е.В... С.339.

¹⁵Веселовский А. Разыскание в области русского духовного стиха. XV // Известия Отделения русского языка и словесности имп. Академии наук. 1889. Т.46. №6. С.296–297.

¹⁶Мифы народов мира: Энциклопедия. Т.I. М., 1994. С.228–229.

¹⁷Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славян­ских древностей. М., 1974. С.335.

¹⁸Полное собрание... Т.II. С.23, 61.

¹⁹Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981. С.422.

²⁰Раппов О.М. Русская церковь в IX–первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988. С.40–41.

²¹Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. М., 1964–1973. Т.I. С.287, 343.

²²Шейн П.В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-западного края. Т.I. СПб., 1887. Ч.1.

²³Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С.57, 66.

²⁴Словарь-справочник “Слова о полку Игореве” / Сост. В.Л.Виноградова. Вып.1. М.-Л., 1965. С.96–97.

²⁵Погодин А. Несколько данных для русской мифологии в XV веке // Живая старина. 1911. Вып.3–4. С.426–427.

²⁶Гальковский К.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Т.I. Харьков, 1916. С.64.

²⁷Крайнов Д.А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры // Сов. Археология. 1964. №4. С.68–69..

²⁸Jakobson R. The slavic god “Veles” and his indo-european cognates // Studi linguistici in onore di Vittore Pisani. II. Brescia, 1969. С.595–596.

²⁹Иванов В.В., Топоров В.Н. К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии (Данные о Велесе в традициях Северной Руси и вопросы критики письменных текстов) // Учёные записки Тарт. гос. ун-та. Вып.308. С.46–82. Труды по знаковым системам. Т.VI. 1973. С.56.

³⁰Там же. С.59–60.

³¹Там же. С.50–52.

³²Jakobson R... S.591.

³³Ellis H.R. The road to Hell. N.Y., 1968. S.186.

³⁴Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С.172.

³⁵Мифы... Т.I. С.391.

³⁶Кайсаров А.С. Славянская и российская мифология. М., 1810. С.52.

³⁷Ефименко П.С. Материалы по этнографии русского населения Архангельской губернии. М., 1878. Т.II. С.153.

³⁸Максимов С.В... С.69–70.

³⁹Там же. С.71.

⁴⁰Срезневский И.И. Описание рукописей и книг, собранных для Императорской Академии наук в Олонецком крае. СПб., 1913. С.492.

⁴¹Святский Д.О. Очерки истории астронимии в Древней Руси. Ч.1 // Историко-астронимические исследования. М., 1961. Вып.VII. С.88.

⁴²Там же. С.88–89.

⁴³Успенский Б.А. Филологические изыскания в области славянских древностей. М., 1982. С.148.

⁴⁴Ковалёв Г.Ф. Русская и украинская астронимия в говорах Воронежской области // Материалы по русско-славянскому языкознанию. Вып.22. Воронеж, 1997. С.48–50.

⁴⁵Гальковский... Т.I. С.23.

⁴⁶Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С.41.

⁴⁷Трубачёв О.Н. Этногенез и культура древних славян. М., 1991. С.180.

⁴⁸Бертельс А.Е. Пери // Культура и искусство народов Средней Азии в древности и средневековье. М., 1979. С.127.

⁴⁹Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования... С.12.

⁵⁰Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения... Т.I. С.258.

⁵¹Там же С.257.

⁵²Советский энциклопедический словарь. М., 1980. С.1001.

⁵³Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения... Т.III. С.783.

⁵⁴Срезневский И.И. Об обожании солнца у древних славян // Журнал министерства народного просвещения. 1846. Июль. С.36–37.

⁵⁵Есенин С.А. Собр. соч.: В 6 томах. Т.5. М., 1979. С.171.

⁵⁶Полное собрание... Т.I. С.56.

⁵⁷Тихонравов Н.С. Летописи русской литературы и древ­ности. М., 1862. Т.IV. Вып.3. С.57.

⁵⁸Якобсон Р. Роль лингвистических показаний в сравнительной мифологии // VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук: Труды. Т.V. М., 1970. С.617.

⁵⁹Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые модели­рующие семиотические системы... С.23–24.

⁶⁰Мартынов В.В. Сакральный мир “Слова о полку Игореве” // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С.73.

⁶¹Слово о полку Игореве. М., 1950. С.16, 17.

⁶²Энциклопедический словарь Брокгауз и Эфрон. СПб., 1894. Т.10а. С.35.

⁶³Мифы... Т.II. С.485.

⁶⁴Штаерман Е.М. Мораль и религия угнетённых классов Римской империи. М., 1961. С.112.

⁶⁵Фасмер... Т.III. С.777.

⁶⁶Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения... Т.III. С.535.

⁶⁷Зеленин Д.К. Избранные труды (Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки). М., 1995. С.303.

⁶⁸Мифологический словарь / Под ред. Е.М.Мелетинского. М., 1991. С.513–514.

⁶⁹Слово... С.14.

⁷⁰Мифы... Т.I. С.241.

⁷¹Лозко Г. Укранське язичництво. Кив, 1994. С.16.

⁷²Этнаграфя Беларус: Энцыклапедыя. Мнск, 1989. С.554–555.

⁷³Суперанская А.В. Общая теория имени собственного. М., 1973. С.183–184.

⁷⁴Славянская мифология: энциклопедический словарь. М., 1995. С.398.

⁷⁵Там же.

⁷⁶Соболевский А.И. Материалы и исследования в области славянской филологии и археологии. СПб., 1910. С.28–29.

⁷⁷Фрэзер Д. Золотая ветвь. М., 1983. С.615.

⁷⁸там же. С.619–620.

⁷⁹Славянская мифология... С.129.

⁸⁰Фрэзер... С.302.

⁸¹Фаминцын А.С. Божества древних славян. СПб., 1995. С.229, 231.

⁸²Померанцева Е.В. Ярилки // Сов. этнография. 1975. №3. С.127–130. С.129.

⁸³Фаминцын... С.227.

⁸⁴Ларин Б.А. Об архаике в семантической структуре слова (яр–юр–буй) // Из истории слов и словарей. Л., 1963. С.80.

⁸⁵Kluge F. Etymologisches Wrterbuch der deutschen Sprache. Berlin–New-York, 1975. С.330.

⁸⁶Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. Т.I. М., 1837. С.4.

⁸⁷Фасмер... Т.I. С.426.

⁸⁸Иллич-Свитыч В.М. Опыт сравнения ностратических языков. Т.II. М., 1976. С.83.

⁸⁹Эвола Ю. Метафизика пола. М., 1996. С.325–326.

⁹⁰Васильев М.А. Боги Хорс и Симаргл восточнославянского язычества // Религии мира: История и современность: Ежегодник. 1987. М., 1989. С.67.

⁹¹Слово... С.28.

⁹²Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые модели­рующие семиотические системы... С.18.

⁹³Мифологический словарь... С.594.

⁹⁴Миролюбов Ю.П. Ригведа и язычество // Миролюбов Ю.П. Сакральное Руси. Т.1. М., 1996. С.181.

⁹⁵Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987. С.434, 440.

⁹⁶Клейн Л.С. Языческий подход к лингвистике // Советское славяноведение. 1991. №4. С.91.

⁹⁷Топоров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. М., 1989. С.27.

⁹⁸Васильев...

⁹⁹Бодянский 1846

¹⁰⁰Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси... С.440.

¹⁰¹Гальковский... Т.II. С.78–79.

¹⁰²Раппов О.М. Русская церковь в IX–первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988. С.38–39.

¹⁰³Динцес Л.А. Русская глиняная игрушка. М.-Л., 1936. С.55.

¹⁰⁴Клингер Х. Животные в античном и современном суеверии. Киев, 1911. С.109.

¹⁰⁵Мифологический словарь... С.594.

¹⁰⁶Обнорский С.П. Прилагательное хороший и его производные в русском языке // Язык и литература. Л., 1929. Т.3. С.241–258.

¹⁰⁷Фасмер... Т.IV. С.267.

¹⁰⁸Миролюбов... Т.1. С.104.

¹⁰⁹Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. М., 1948. С.488.

¹¹⁰Там же. С.486–487.

¹¹¹Инфантьев Б. Восточнославянская мифология // Acta Balticо-slavica. XXII. Варшава, 1994. С.52.

¹¹²Фасмер... Т.IV. С.146.

¹¹³Топоров... С.44.

¹¹⁴Кочергина В.А. Санскритско-русский словарь. М., 1978. С.764.

¹¹⁵Левицкий В.В. Сравнительно-этимологический словарь германских языков. Черновцы, 1994. С.208.

¹¹⁶Дугин А.Г. Пути абсолюта. М., 1991. С.26–27.

¹¹⁷Фаминцын А.С. Богиня весны и смерти в песнях и обрядах славян // Вестник Европы. 1895. №6–7. С.36.

¹¹⁸Аничков... С.276.

¹¹⁹Нидерле А. Славянские древности. М., 1956. С.123.

¹²⁰Мифы... Т.II. С.169.

¹²¹Пономарёв А.Н. Памятники древнерусской церковнопоучительной литературы. Вып.I–III. СПб., 1894–1897. Т.III. С.320.

¹²²Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.I–IV. М., 1989–1991. Т.II. С.291.

¹²³Аничков... С.276.

¹²⁴Даль... Т.II. С.291.

¹²⁵Максимов... С.223.

¹²⁶Этимологический словарь славянских языков: Праславянский лексический фонд / Под ред. О.Н.Трубачёва. Вып.1–24. М., 1974–1997. Вып.19. С.130–134.

¹²⁷Траутман Р. Из истории славянских языческих верований // Изв. общества археологии, истории и этнографии. Казань. 1929. Вып.3–4. С.5–9.

¹²⁸Рыбаков Б.А. Язычество древних славян... С.383–384.

¹²⁹Клейн... С.89.

¹³⁰Чичеров В.И. Зимний период русского земледельческого календаря XVI–XIX вв. М., 1957. С.57.

¹³¹Рыбаков Б.А. Язычество древних славян... С.17.

¹³²Гальковский... Т.II, С.59–60.

¹³³Снегирёв... Т.I. С.23.

¹³⁴Даль... Т.II. С.107.

¹³⁵Иванов В.В., Топоров В.Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы... С.171–172.

¹³⁶Фасмер... Т.II. С.231–232.

¹³⁷Максимов... С.44.

¹³⁸Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения... Т.III. С.132, 136.

¹³⁹Фаминцын А.С. Божества... С.40.

¹⁴⁰Витчак К.Т. Из исследований праславянской религии. 1:новгородское Ръглъ и ведийское Rudra // Этимология. 1991–1993 / Ин-т рус. языка РАН. М., 1994. С.23–31.

¹⁴¹Гальковский... Т.I. С.33.

¹⁴² Тревер К.В. Сэнмурв-Паскудж. Л., 1937.

¹⁴³Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1974. С.97–98.

¹⁴⁴Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси... С.443–444.

¹⁴⁵Абаев В.И. Скифо-европейские изоглоссы на стыке Востока и Запада. М., 1965. С.116–117.

¹⁴⁶Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси... С.444.

¹⁴⁷Ильинский Г.А. Одно неизвестное славянское божество // Изв. АН СССР. 1927. С.372.

¹⁴⁸Мифы... Т.II. С.303.

¹⁴⁹Ворт Д.С. Div = Simurg // Восточнославянское и общее языкознание. М., 1978. С.127–132.

¹⁵⁰Слово... С.20.

¹⁵¹Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка. Т.I–III. СПб., 1893–1903. Т.i. С.666.

¹⁵²Адрианова-Перетц В.П. “Слово о полку Игореве” и памятники русской литературы XI–XIII веков. Л., 1968. С.76.

¹⁵³Барсов Е.В. “Слово о полку Игореве” как художественный памятник Киевской дружинной руси. М., 1887. Т.I. С.370.

¹⁵⁴Мифы... Т.I. С.377.

¹⁵⁵Левкиевская... С.27–28.

¹⁵⁶Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991. С.135.

¹⁵⁷Юнг К.Г. Психологический комментарий к “Тибетской книге мёртвых” // Тибетская книга мёртвых. М., 1994. С.12.

¹⁵⁸Потебня А.А. О некоторых символах в славянской народной поэзии // Потебня А.А. Слово и миф. М., 1989. С.285.

Оглавление

Введение...............................................