Государства можно подразделять по устойчивости политической жизни, ее непрерывности и преемственности. Здесь выделяются неустойчивые и стабильные государства. Неустойчивые отличаются частой сменой президентов, правительств, парламентов, конституций, большим числом путчей и переворотов. Так, на латиноамериканском континенте за последние 150 лет произошло 535 государственных переворотов.

Государства могут быть типологизированы по приоритетным, преимущественным функциям. Можно выделить военное, или полицейское, государство, социальное, правовое.

Военное, или полицейское, государство характеризуется гипертрофированным развитием структур государственного насилия - армии, полиции, служб безопасности.

Правовое государство имеет основное предназначение в развитии структур, обеспечении защиты прав всех членов общества. Граждане подчиняются праву как высшей силе. Гарантировано равноправие всех граждан и правителей перед законом.

Правовому государству присущи следующие признаки:

−верховенство закона во всех сферах жизни;

−разделение политической власти на законодательную, исполнительную и судебную ветви;

−эффективные формы контроля и надзора за соблюдением законности;

−разделение государственных и негосударственных политических институтов;

−взаимная ответственность государства и личности.

Социальное государство сосредотачивает основные усилия на проведении активной социальной политики, содействует смягчению и предупреждению социальных конфликтов.

Особое место в типологии государств занимает советское государство. С самого начала оно создавалось в оппозиции теории правового государства: не взирая на глубокие российские традиции, эта теория была отвергнута и объявлена буржуазной, а значит, вредной. Была утверждена идея диктатуры пролетариата как надзаконной власти, использующей закон для решения своих задач.

Были разрушены формировавшиеся веками государственные органы. Буквально с нуля началось складываться новое законодательство. Граждане, принадлежавшие ранее к привилегированным слоям, были объявлены вне демократии.

Вместе с тем советское государство изначально создавалось как социальное: здравоохранение и образование финансировались государством и были бесплатны для граждан. Однако отсутствие негосударственных социальных систем, монопольное положение государства в социальной сфере негативно отразилось на его развитии.

Таким образом, наряду с политикой и властью государство является субъектом общественной жизни и объектом изучения политологической науки. Государственный аппарат, как институт политической власти, имеет много типов, но функционирует на основе общих законов и закономерностей.

Литература по теме: 1, 2, 3, 4, 5, 7.

Тема 2 Становление и развитие идей социального государства.

2.1.Предпосылки возникновения социального государства в древности.

2.2.Идеи социального государства в политическом сознании Средневековья, эпохи Возрождения и Нового времени.

2.3.Идеи социального государства современности. Теория социального государства Лоренца фон Штейна.

Социальное государство — это закономерный этап эволюционного развития государственных форм. Общепризнано, что социальное государство представляет собой высшее достижение западной цивилизации, воплощение общечеловеческих ценностей и, одновременно, — наилучшим образом соответствует уникальным национально-культурным

26

особенностям России. Исторический опыт свидетельствует, что социальное государство, хотя это непростой, противоречивый, но и самый целесообразный из всех известных человечеству способов соединения начал свободы и власти в целях обеспечения благополучия личности и процветания общества.

Социальное государство — это тот идеал, к которому человечество стремится на протяжении многих веков, это идеальный тип государства, деятельность которого основана на признании, соблюдении и гарантированной защите политических и социально-экономических прав и высших духовно-нравственных ценностей.

На первом месте среди них — социально-экономические, культурные, экологические и иные права, свободы и законные интересы человека и гражданина, которые обеспечивают достойное существование человека на земле.

Главная забота такого государства — создание необходимых и достаточных политических, социально-экономических и духовно-нравственных условий для достойной жизни человека, свободного и всестороннего развития личности. Не случайно считается, что понастоящему цивилизованным является то, и только то государство, которое создает благоприятный социальный климат, ориентированное на идеалы законность, справедливости, человеческого достоинства, свободы и социальной солидарности. Для такого государства высшей ценностью и самым большим капиталом является человек, его фундаментальные социально-экономические права.

2.1. Предпосылки возникновения социального государства в древности.

Исторические условия, необходимые для формирования концепции социального государства, сложились лишь к середине XIX в., что и позволило немецкому ученому Лоренцу фон Штейну выработатьпервуютеориюсоциальногогосударства,отвечающуюпотребностям своего времени.

Однако отдельные элементы и предпосылки социальной государственности усматриваются на болеераннихэтапахразвитиячеловеческогообщества.

Процесс возникновения и становления научных концепций социального государства имеет долгую и сложную историю. Представления о социальном государстве формировались в органической связи с идеями гуманизма, демократии, правового государства и гражданского общества. Многие из них появились еще в далекой древности, в научно-культурном наследии ученых-интеллектуалов Индии и Китая, Древней Греции и Древнего Рима (китайских философов Гуан Джуна, Конфуция, Лао-Дзы, Мен-цзы, Сюнь-дзы, Дун Чжунша, выдающихся мыслителей античности — Гераклита, Демокрита, Платона, Аристотеля, Сократа, Сенеки, Цицерона).

Исследуя генезис идеи социального государства в его ретроспективе, важно не останавливаться на моменте образования государства, а заглянуть еще глубже в прошлое человечества. Это позволит выявитьболееглубинные, коренныезачаткиидеисоциальнойгосударственности.

Среди предпосылок социального государства можно выделить исторические и идейнотеоретическиепредпосылки.

Вкачестве исторических предпосылок выступают исторически конкретные формы реального равноправия и социальной защищенности человека вне зависимости от его социального статуса, проявляющиесявопределенныхсферахвзаимодействиямеждучеловекомивластью. Вкачествеидейнотеоретических предпосылок социального государства выступают теоретические доктрины, в которых содержатся те или иные идейные компоненты концепции социального государства. К ним относятся, понимание необходимости заботы правителей о народонаселении; признание тех или иных прав подданных (как зародыш идеи прав человека); представления о социальной справедливости; идея ответственностигосударствапередсвоимиподданными; идеячеловеческогодостоинства.

Необходимо отметить, что отдельные исторические предпосылки социального государства проявляютсяуженадогосударственномэтаперазвитиячеловеческогообщества.

Впервобытном обществе при отсутствии собственно государственных институтов, существовали нормы, регулирующие положение индивида в группе, что дает основание говорить о наличии оп-

27

ределенных форм институционализации функций социального управления. В качестве субъектов этого управления выступали главысемейиродов, военныевождиижрецы. Главнойфункциейуказанныхнорм

являлосьобеспечениестабильностипервобытногосоциума.

Данный подход позволяет рассматривать нормы, регулирующие жизнь первобытного общества какпроявлениеобычного, устногоправа, объединяяихпонятием«архаическоеправо», котороеможет и сегоднябытьдействующимдлянекоторыхэтническихгрупп на нашей планете

При этом важно подчеркнуть наличие в нем таких элементов, которые отвечают за сохранение социумаиотдельныхегочленов.

К ним, в частности, относятся поединки и ордалии, примеры которых в большом объеме приводятся в этнографической литературе. Так, в описании судебных поединков у некоторых групп австралийских кочевников, отмечается, что стороны сражались с большой яростью, но только до ««первойкрови», послечегоранеесуществовавшийконфликтсчиталсяоконченным».

Разновидностью судебного поединка выступал поединок словесный или песенный. Такие поединки, до недавнего времени практиковавшиеся гренландскими эскимосами. Оба противника поют другдругупоочереднобранныепесниподаккомпанементбарабана, вкоторыхупрекаютодиндругогов совершенныхпроступках. Приэтомнеделаетсяразличиямеждуобоснованнымиобвинениямиинизкой клеветой. Такие песенные поединки, к удовольствию слушателей, могли длиться годами. «Судьей» выступало общественное мнение: выигрывала та сторона, которая собирала больше симпатий публики. Такая форма судебного разбирательства использовалась даже при рассмотрении убийств.

Все эти и другие формы архаического правосудия имели своей целью не столько наказание виновного, сколько защиту виновного от самочинной расправы со стороны потерпевшего или его родни, и восстановление нарушенной гармонии социума через примирение сторон.

Многочисленные обычаи, направленные на нейтрализацию взаимного истребления друг друга членами социума в ходе кровной мести, известны на Северном Кавказе. К ним в первую очередь надо отнести обычаи замены кровной мести каким-либо примиряющими действиями.

Так, у адыгов после совершения убийства «виновный вместе с семьей должен был переселиться в другое селение. В своем селении они могли появиться после окончания судебного процесса, после их возвращения виновный и его семья, с одной стороны, и родственники потерпевшего, с другой, давали сельскому старшине расписки в том, что они будут, во-первых, избегать случайных встреч друг с другом в мечети и других общественных местах, во-вторых, виновная сторона будет во всем давать первенство семье потерпевшего, в- третьих, виновная сторона не будет появляться там, где уже находились родственники потерпевшего.

У чеченцев и ингушей существовал обычай, согласно которому родственники виновного и потерпевшего, по взаимной договоренности, могли пользоваться лишь какой-либо одной дорогой. Если же родственники виновного нарушали эту договоренность, то представители потерпевшей стороны, встретив их на своей дороге, могли осуществить кровную месть.

В XIX в. кровная месть на Северном Кавказе почти повсеместно была заменена примирительными процедурами. Все эти способы блокирования конфликта направлены на то, чтобы максимально снизить вероятность возможного столкновения враждующих сторон, которое может обернуться новым кровопролитием.

Благодаря системам родства первобытных коллективов многие из представителей других племен, наряду с членами племени, могли пользоваться определенной социальной защитой в тех или иных формах.

Таким образом, уже в родовом обществе, в том числе в самых примитивных первобытных обществах, существуют прочно встроенные в социальный организм и поддерживаемые властными структурами механизмы, направленные на сохранение как социума в целом, так и отдельных его членов, отражающие осознание ценности любой человеческой жизни, втомчислеи жизнипреступника.

28

Так, известно, что еще в XXIV в. до н. э. царь Шумера установил некий прообраз «свобод» для своих подданных, введя ряд санкций против недобросовестных сборщиков налогов, чиновников, допустивших несправедливые действия по отношению к вдовам и сиротам, а также против первосвященников, жестоко обращающихся с храмовыми слугами.

Согласно кодексу царя Вавилона Хаммурапи (XVIII в. до н. э.) все население Месопотамии разделялось на свободных граждан, то есть людей, работавших в царском хозяйстве и находившихся под властью царя, и рабов. В зависимости от положения человека различалась степень и формы заботы о нем со стороны государства, признание за ним определенных прав и защита этих прав. При этом именно издание письменного кодекса рассматривалось как гарантия защиты прав подданных.

Качественный скачок в рассмотрении взаимоотношений общества и человека произошел в Античном мире в греческих государствах-полисах VI — IV вв. до н. э.

В учениях Платона и Аристотеля, «решались вопросы тождества общего и частного в условиях общежития людей, оптимальных возможностей его гармонизации», они «определенно заявляли о необходимости упорядочения общественной жизни, предлагали проект-прообраз идеального государства, подчеркивая, что гармония добродетелей составляет суть государства и отдельного человека».

«Гармония добродетелей» как суть идеального государства оказывается неразрывно связанной с понятиями прав и обязанностей граждан, представления о которых позднее пройдут красной нитью через всю историю социально-философской мысли.

Учение Платона (428/427-348/347 гг. до н. э.) об идеальном государстве выражено в таких диалогах, как «Политик», «Государство», «Законы», «Послезаконие». Таким образом, философы в идеальном государстве Платона обладают всей полнотой политических прав и полномочий, но при этом, по сути, полностью лишены личных прав. В отличие от представителей низшего сословия, они не могут иметь собственность, распоряжаться своей личной жизнью, иметь семью. Единственной заботой философов, управляющих государством, является благо всех граждан, выражаясь современным языком, забота о народонаселении. Так, именно философы заботятся о том, чтобы дети рождались в нужном количестве и в потомстве воспроизводились в должных пропорциях качества, необходимыедля поддержаниягосударства.

С учетом сказанного приходится сделать вывод, что идеальное государство Платона чрезвычайно далеко отстоит от идеала социального государства. Хотя забота государства о гражданах и декларируется в качестве общего принципа, который появляется в детально регламентированной системе государственного воспитания и образования граждан, однако этот общий принцип не претворяется в конкретные гарантии прав и свобод граждан. Каждая из трех основных социальных групп характеризуется серьезными ограничениями гражданских прав и является в том или ином отношении бесправной. К тому же платоновское идеальное государство не является и правовым: философы-правители могут принимать решения, определяющие судьбу отдельных граждан и государства в целом, основываясь не на законах, а на собственном усмотрении.

Несколько иной образ совершенного государства описан Платоном в диалоге «Законы». Здесь крайности сурового правления философов несколько сглажены, данная система общественного устройства представляет собой компромисс между принципами политической концепции философа и наблюдениями над реальной политической жизнью и человеческой природой. Важнейшим проявлением компромисса, к которому пришел умудренный жизнью философ, является признание роли законов в структуре и функционировании государства. Хотя, по Платону, всем должны править знания и разум, но «в наше время, этого нигде не встретишь, разве что только в малых размерах». Поэтому остается принять то, что «после разума находится на втором месте — закон и порядок». Платон устанавливает прямую связь между законностью и стабильностью государства, указывая, что наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда быони ни исходили — справедливые законы.

29

При этом зрелый Платон приходит к осознанию противоречия между охраной интересов общества в целом и защитой прав и интересов индивида. «Я установлю законы, — говорит философ, входя в роль правителя,— приняв в расчет все то, что наиболее полезно всему государству и всему роду в целом», но в то же время необходимо «обратиться к подвластным с просьбой извинить законодателя, если он в своих заботах об общем благе не всегда сможет устранить личные несчастья, случающиесяс каждымиз граждан».

Таким образом, жизненная и философская эволюция привела Платона от модели государства, характеризующегося крайне низкой ролью законов и управляемого личным усмотрением правителей, к пониманию существования личных интересов и нужд индивида, которые могут подавляться в государстве. Тем самым был сделан определенный, пока еще небольшой шаг в направлении правового и социального государства. Однако к признанию необходимости защиты индивидуальных прав и интересов граждан Платон так и не приблизился.

Воззрения Аристотеля (384—322 гг. до н. э.) — ученика Платона на общество и государство полнее всего выражены в «Политике». Надо заметить, что Аристотель, как и его учитель, не проводит четкого различия между понятиями государства и общества. Такой подход теоретически оправдан тем, что государство представляет собой продукт естественного развития человека как политического существа, высшую форму общения людей. Из аристотелевского анализа общественной природы человека и таких форм общения, как семья и селение, явствует, что «государство принадлежит к тому, что существует по природе, и что человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, — либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек, такой человек по своей природе только и жаждет войны; сравнить его можно с изолированной пешкой на игральной доске».

Между тем исходные ценностные критерии у Аристотеля иные, нежели у Платона: если для Платона конечным ориентиром служит идея Блага самого по себе, то для Аристотеля — это благо конкретных индивидов. Всякое государство, по Аристотелю, представляет собой «своего рода общение», всякое же общение «организуется ради какого-либо блага», стремится к высшему благу. «Государство создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо».

Вэтом смысле аристотелевский идеал государства ближе к модели социального государства, чем идеал платоновский, и именно этот критерий лежит в основе аристотелевской критики политических проектов Платона, которая представлена во второй книге «Политики». Аристотель отвергает главный тезис Платона, вложенный в уста Сократа, о том, что «лучше всего для всякого государства, чтобы оно по мере возможности представляло собой единство».

Впротивоположность этому, Аристотель считает, что «государство при постоянно усиливающемся единстве перестанет быть государством. Если же оно стремится к единству, то

втаком случае из государства образуется семья, а из семьи — отдельный человек: семья, как всякий согласится, отличается большим единством, нежели государство, а один человек — нежели семья. Таким образом, если бы кто-нибудь и оказался в состоянии осуществить это, то все же этого не следовало бы делать, так как он тогда уничтожил бы государство».

Вобосновании этого положения Аристотель использует категории числа и качества: люди, входящие в государство, множественны не только по числу, но и по качеству. Из принципа качественной множественности составляющих государство субъектов вытекает признание индивидуальныхправгражданинеобходимость равной защиты этих прав.

Аристотель настаивает на необходимости равенства прав граждан в политической сфере: «неизбежно, чтобывсегражданепринималиучастиевовсемкасающемсяжизнигосударства».

Втом, чтокасаетсяличныхправисвобод, Аристотельтакжетребуетполногоравенствадлявсех граждан, показывая несостоятельностьплатоновскоймодели, врамкахкоторойсущественноограничены права отдельных категорий граждан, в том числе такие, как право собственности, право иметь семью и воспитыватьсвоихдетей.

30

Критикуяплатоновскоеотрицаниечастнойсобственности, Аристотель исходит не из абстрактной идеи Блага, а из реальной практики управления, которая показывает, что «к тому, что составляет предметвладенияоченьбольшогочислалюдей, прилагаетсянаименьшаязабота. Людизаботятсявсего болееотом, чтопринадлежитличноим; менеезаботятсяониотом, чтоявляетсяобщим, илизаботятся в той мере, в какой это касается каждого. Помимо всего прочего люди проявляют небрежность в расчете на заботу со стороны другого, как это бывает с домашней прислугой: большое число слуг инойразслужитхуже, чем, еслибыслугбыломеньше».

Хотя Аристотель еще не разделяет понятий общества и государства, однако, говоря о необходимости «дружелюбных отношений» между членами государства, он, в сущности, делает определенныйшагпонаправлению к понятию гражданского общества. В его трактовке гражданское обществонеотделяетсяотгосударства, составляетсним единое и неразрывное целое.

Благополучие полиса выступало необходимым условием благополучия его граждан. В свою очередь, полис требовал от граждан полной самоотдачи, духовных и физических пожертвований, а при необходимости и жизни. Даже демократические государства античности в значительной степени подчиняли себе индивида. Согласно доминирующей идеологии, гражданин должен был жить для государства, его частная жизнь рассматривалась лишь как средство выполнения гражданских обязанностей, чтополучилоотражениеврассмотренных социально-политических доктринах.

Возникшее в греческих полисах понятие о гражданине стало важным этапом в развитии социально-философских представлений об отношениях между государством и личностью. Именно идея гражданствасталавпоследствиикатализаторомборьбылюдейзаравноправие.

Идея принципиального равенства всех людей наиболее ярко выражена у стоиков. Уже представители ранней Стой — Зенон (ок. 336-264 гг. до н. э.), Клеант (331/330-232/231 гг. до н. э.) и Хрисипп(ок. 280-208/05 гг. дон. э.) подчеркивалиразумнуюприроду человека, особовыделяющуюего извсехживыхсуществ.

Наиболее достойными среди людей стоики считали мудрецов, то есть тех, кто живет согласно принципам стоического учения. Но, в отличие отфилософовПлатона, стоические мудрецынеуправляют государством. Напротив, это люди, для которых их внутренняя жизнь и внутренняя свобода важнее их общественного статуса и положения в государстве. Главная новизна, которую привнес в философию стоицизм— этозаменагражданинанааполитичногомудреца.

И хотя стоики не развили собственного социально-политического учения, значение их философии как одной из идейных предпосылок концепции социального государства достаточно велико. Оно состоит в следующих трех принципах стоицизма.

1.Свобода человека как главное, определяющее свойство, отличающее его от всей остальной природы.

2.Равенство как отрицание значимости любых статусных различий между людьми, таких, как место жительства, происхождение, гражданство, положение в обществе, богатство. Человек

в понимании стоиков — это не гражданин определенного государства-полиса, а житель ойкумены, и неважно, является он царем или рабом.

Заметим, что сами философы-стоики имели разное происхождение: Сенека (4 г. до н. э. - 65 г. н. э.) был воспитателем будущего императора Нерона, Эпиктет (50 г. - 140 г.) был рабом Эпафродита, одного из вольноотпущенников и секретарей Нерона, а Марк Аврелий (121 г. - 180 г.) был императором.

3.Ценность человеческой личности. Она обосновывается у стоиков ценностью внутреннего мира человека, его нравственностью. Эти три принципа тесно взаимосвязаны.

Подводя итог, можно констатировать, что отдельные исторические и идейные предпосылки социального государства возникли уже в глубокой древности, в том числе на догосударственном этапе эволюции человеческого общества. Как было показано на целом ряде исторических примеров, в родовом обществе существовали социальные институты, главной функцией которых являлась защита как социальной общности в целом, так и отдельных людей, в том числе, низкостатусных или провинившихся перед обществом, а также чужаков. Эти

31

институты получали правовое оформление и поддерживались структурами власти, существовавшими в первобытном обществе.

С возникновением государства эти институты включались в его структуру. Исторические данные показывают, что государства древности с деспотической формой правления обладали социальной функцией, которая, в частности, выражалась в наличии законов, закрепляющих определенные права за подданными, стоящими на нижних ступенях социальной лестницы, — в частности, право на справедливое судебное разбирательство, право обжалования незаконных и несправедливых действий чиновников.

Следующим шагом по направлению к социальному государству послужило государственное устройство демократических полисов древней Эллады. Их политическая жизнь послужила питательной почвой для социальных идей древнегреческих философов. Среди этих идей особо важную роль в генезисе понятия социального государства сыграли следующие:

-идея тесной органической связи человека с обществом и государством, признание социальной природы человеческих качеств (Платон, Аристотель);

-идея взаимосвязанности прав и обязанностей гражданина;

-осознание ценности свободы и равенства. Правда, у философов классического периода (Платона, Аристотеля) эти понятия интерпретируются как удел граждан, принадлежащих к одному сословию. Универсальную интерпретацию свобода и равенство получают лишь у стоиков, хотя их ценность определяется вне связи человека с государством.

2.2.Идеи социального государства в политическом сознании Средневековья, эпохи

Возрождения и Нового времени.

Сразложением рабовладельческого строя и формированием феодального общества взгляды на природу и содержание отношений между человеком, обществом и государством получили новое развитие.

Содной стороны, в социальной структуре уже не было полностью бесправных людей — рабов. С другой стороны, граждане средневековых западноевропейских государств, в отличие от граждан античного общества, не обладали равными правами. Общество было разбито на множество сословий, для каждого которых существовали те или иные ограничения в правах и свободах.

В то же время нельзя сказать, что сословное общество было обществом полного бесправия.

Средневековое право по-своему защищало статус человека как члена той или иной корпорации— рыцарского или монашеского ордена, ремесленного или торгового цеха, городской общины или университета. К тому же в рамках своей корпорации индивид обладал равноправием с другими ее членами ив трудной ситуации всегда мог рассчитывать на помощь с

еестороны. Каждая корпорация воспитывала своих членов в духе взаимного уважения прав, сплачивала их для защиты своих интересов от посягательств со стороны внешних сил.

Корпоративное равенство и чувство корпоративной солидарности впоследствии послужили важной предпосылкой для формирования представлений об идеальном обществе, в котором равенство и солидарность получат универсальное распространение. Без реального опыта внутрикорпоративной свободы, через который прошла Западная Европа, не возникли бы лозунги буржуазной революции «Свобода, Равенство и Братство».

Вся феодальная структура общества средневековой Западной Европы была пронизана отношениями договорного характера: «вассальные отношения феодалов к королям, по самому происхождению своему, покоились на идее договора. Обязанности, которые вассалы на себя принимали, не были результатом верховных распоряжений государственной власти, а последствием добровольных соглашений обеих сторон.

Этот привычный порядок получил отражение в учениях о государстве позднего Средневековья и Возрождения.

32

Так, Жан Боден (1530-1596) писал, что монархическая власть должна быть неограниченной, но вместе с тем утверждал, что взимание податей не может совершаться без согласия граждан, поскольку нельзя брать чужого имущества помимо воли его владельца.

Уже в период феодализма постепенно начала пробивать себе дорогу важнейшая идея социальной государственности — идея равенства всех людей перед законом.

Так, в статье 39 Великой хартии вольностей 1215 г., которую многие исследователи называют «перлом» истории Англии, записано: «Ни один свободный человек не может быть арестован, или заключен в тюрьму, или лишен владения, или объявлен вне закона, или изгнан, или каким-либо иным образом обездолен, и мы не пойдем на него, и мы не пошлем на него иначе, как по законному приговору равных ему и по закону страны».

Другой, не менее важной предпосылкой социального государства в недрах средневекового общества послужило распространение в Западной Европе Римского права.

Инициаторами распространения Римского права были германские императоры, издавна считавшие себя потомками древних римских цезарей. В вопросах государственного и гражданского права, при разрешении которых недостаточно было указаний национальных законов, постепенно вошло в привычку обращаться к Римскому праву, которое благодаря этому распространилось почти по всей Западной Европе.

Введение Римского права объективно способствовало вызреванию идеи равенства всех перед законом и неприкосновенности основных прав человека, а также идеи светской государственности. Объективно оно служило интересам центральной светской власти. В основе средневековой политической философии продолжают доминировать следующие основные моменты:

Первое. Искусство политики есть подражание природе; в ос ИИ справедливости лежит не равенство, но пропорциональность, соотносимая с космическим порядком.

Второе. Этическая перспектива и забота о Благе преобладают над чисто политическими заботами, лучшим гражданином считается благой (с моральной точки зрения) человек.

Третье. Негативное отношение к любым изменениям, которые могут разрушить сложившееся в обществе равновесие: «значение открытия историчности политического универсума принадлежит только Новому времени»52.

Новые концепции государства в его отношении к человеку сложились в эпоху Возрождения.

В учениях гуманистов зарождается новая философия государства и личности. В этот период большое значение в качестве идейных предпосылок социального государства приобретают утопические учения Т. Мора и Т. Кампанеллы. Возрождая платоновскую традицию разработки модели идеального государства, они тем самым пытались напомнить сильным мира сего о насущных социальных проблемах современного им общества.

Так, «Утопия» Томаса Мора (1478-1535), подобно идеальному государству Платона, построена на коммунистических началах: в этом государстве отсутствует частная собственность. Однако если цель государства Платона — осуществить в человеческих отношениях идею божественной справедливости, то цель «Утопии» — земное благополучие граждан. Коммунизм Томаса Мора преследует исключительно земную цель — устранение социального неравенства и уравнение всех граждан не столько в правах, сколько в возможностях пользования благами.

Первым мыслителем, отступившим от классической парадигмы «совершенного государства» стал Николо Макиавелли (1469-1527). Его трактаты создают не образ идеального государства, существующего вне времени и истории, а портрет государства реального, существующего в историческом времени. Н. Макиавелли разделил интересы человека и государства, первым связал деятельность государственных институтов с категорией принуждения. Политику он описывал не с точки зрения ее высшей цели (достижения Блага), а с точки зрения ее эффективности в применении к конкретным, частным целям, зачастую ничего общего не имеющим с Благом и моралью. Предметом изучения для Макиавелли являются

33

механизмы политического действия, а в осмыслении главного вопроса политики он приблизился к современному пониманию, определяя его как вопрос о способах взятия и удержания власти.

Под влиянием буржуазных революций в Нидерландах, Италии, Англии, особенно накануне Великой Французской революции получила развитие идея естественных прав человека.

Выразителями этой идеи стали: Гуго Гроций, Бенедикт Спиноза, Джон Локк, Шарль Монтескье, Жан-Жак Руссо и другие.

Под естественными правами человека понималась целая совокупность принципов, правил, ценностей, продиктованных естественной природой человека и, тем самым, как бы независимая от конкретных социальных условий. Этими неотъемлемыми, врожденными, естественными правами граждан признавались право на жизнь, счастье, безопасность, частную собственность.

Первым идею естественного права обосновал Гуго Гроций. Согласно введенной им двойственной формуле естественное право существует наряду с правом божественным. По сути, Гуго Гроций не только разъединил понятия божественного и естественного права, но практически их противопоставил, показывая, что насилие, чинимое в ходе войн, которые божественное право не запрещает, может быть смягчено посредством человеческого права. В конечном итоге теория естественного права пришла к выводу о том, что источником и конечным обладателем всякой власти является общество, народ.

Из теории естественного права логично вытекает теория Общественного договора, получившая в своем развитии различную интерпретацию: от консервативно-охранительной у Т. Гоббса до революционно-демократической у Ж-Ж. Руссо. Но в любом варианте, согласно этой теории люди имеют право на заключение соглашения о том, в каком государстве они хотят жить. Государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов, должно обеспечить соблюдение их неотъемлемых прав, защиту их жизни, свободы и частной собственности. Таким образом, государство трактуется как продукт добровольного соглашения между людьми, а не проявление Божественной воли. Созданное путем Общественного договора государство должно опираться на такие принципы, как главенство закона, равенство всех перед законом, разделение властей, признание прав индивида и защита их от произвола властей. Так, основываясь на концепции естественных прав человека, Гуго Гроций дает следующее определение государства: «Государство есть совершенный союз свободных людей, заключенный ради соблюдения права и общей пользы».

Синонимом естественных прав человека в XIX в. Становится свобода. Поэтому в государстве, основанном на общественном договоре, свобода должна быть оберегаема как неотчуждаемое естественное право каждого гражданина. Как писал один из создателей теории Общественного договора Дж. Локк, «свобода людей, находящихся под властью правительства, заключается в том, чтобы иметь постоянное правило для жизни, общее в этом обществе и установленное законодательной властью, созданной внем».

Другой мыслитель, также развивавший эту теорию, Ш. Монтескье считал, что только при разделении властей возможен «государственный строй, при котором никого не будут принуждать делать то, к чему его не обязывает закон, и не делать того, что закон ему дозволяет».

В целом же понятие прав человека в этот период получило скорее негативную, чем позитивную трактовку: оно стало интерпретироваться в первую очередь как абсолютная свобода индивида от любых посягательств и вмешательств, в том числе регулирующего вмешательства государства. Иными словами, в теории прав челове И наметилась ясная тенденция к индивидуализму и анархизму. Дж. Локк видел единственную цель государства в охране собственности и отрицал его право выходить за пределы этой цели. Такого же взгляда придерживался Адам Смит, а Томас Пейн, указывая на пример Соединенных Штатов, утверждал, что общество само в состоянии делать почти все, что обычно возлагается на правительство, последнее же не только не помогает обществу, но мешает ему развиваться.

34

Между тем уже в XIX в. Неудовлетворительность индивидуалистического понимания прав человека стала очевидной для многих. На новом этапе развития негативно понимаемой свободы (как невмешательства государства) стало недостаточно для защиты человека от капиталистического произвола. Вместе с этим стало ясно, что, помимо свободы, существуют и другие права человека, и что защита этих прав требует именно вмешательства государства.

Одними из первых, кто осознал, что идея естественных, прирожденных прав человека, среди которых на первом месте стоит свобода, нуждается в серьезном дополнении, были представители немецкой классической философии.

В учении И. Канта прослеживается мысль о том, что естественное право человека на свободу неразрывно связано с необходимостью подчинения правовым законам, что реализация права на свободу возможна только в условиях правового государства, в котором господствует закон.

Важнейшей идейной предпосылкой теории социального государства явилась философия права Г. В. Ф. Гегеля, осуществившая революционный переворот в понимании роли государства. Учение Гегеля особенно ценно тем, что в нем преодолевается тот крайний индивидуализм, к которому привело развитие буржуазной концепции прав человека как естественных, врожденных

инеотчуждаемых прав, включая неограниченную свободу индивида.

Сточки зрения Гегеля, государство — это основа и средоточие конкретных сторон народной жизни: права, искусства, нравов, ре ИИ и поэтому оно является ее формой общности, определяющим содержанием которой является сам дух народа, одушевляющий действительное государство. Именно в государстве индивиды предназначены вести всеобщий образ жизни.

Однако наряду с этим существуют частные проявления деятельности людей (особенное удовлетворение потребностей и интересов, особенное поведение), все они составляют, согласно Гегелю, сферу не государства, а гражданского общества.

Государство, по Гегелю, представляет собой высшую ступень в развитии объективного духа и высшую сферу этического существования человека после семьи и общества.

Это современное общество учреждает государство, исходя из соображений необходимости и рассудка, которое впервые наделяет правом человека как такового, независимо от того, кто он, безотносительно к его возможностям и происхождению. Тем самым Гегель обличал буржуазное общество за разврат, духовную опустошенность и упадок морали. Поэтому главной и высшей областью этического существования для Гегеля, заключает немецкий исследователь, являлось государство, сущность которого заключается в стремлении к

преодолению разорванности атомизированных индивидов в гражданском обществе и в объединении их на основе гармонии и высшей рациональности.

Подходя к пониманию государства, как к инобытию абсолютного духа, Гегель видел в нем проявление высшего разума, как соединение субъективного сознания и объективного духа.

Эти положения гегелевского учения об индивиде, обществе и государстве практически

предвосхитили создание теории социального государства. От идеи нравственного государства до идеи социального государства оставался всего один шаг, который и был сделан идейным последователем и более поздним соотечественником Гегеля — Лоренцем фон Штейном.

2.3. Теориясоциального государства Лоренца фон Штейна.

Лоренц фон Штейн является создателем первой научной концепции социального государства.

XIX в., а начиная с XX в., и весь советский период имя Лоренца фон Штейна, предлагающего альтернативный марксизму путь построения государства, было предано забвенью. Даже сегодня современные теоретики редко ссылаются на проверенные

35

временем идеи основоположника теории социального государства.

Возникновение теории социального государства связано с работами многих немецких ученых XIX в.: Ю. Оффнера, Ф. Наумана, А. Вагнера и других.

Но особое положение среди них, бесспорно, занимает Лоренц фон Штейн. Именно ему принадлежит научный приоритет в разработке теоретической концепции, содержащей новаторские для своего времени идеи о новой роли государства. Наиболее последовательное изложение учения о социальном государстве представлено в двух трудах Л. фон Штейна:

−«История социального движения Франции с 1789 г.»

−«Учение об управлении и право управления с сравнением литературы и законодательств Франции, Англии и Германии».

Воснове теории социального государства Л. Штейна лежат глубокие социальнофилософские взгляды на природу и назначение личности, общества и государства, а также на их соотношение между собой, являющиеся квинтэссенцией всего предшествующего развития.

Человеческое общежитие содержит в себе два элемента: во-первых, государство как выражение общей воли; и во-вторых, общество как «органическое единство человеческой жизни, обуславливаемое распределением имущества, приводимое в движение системой потребностей и, при посредстве семьи и права, связанное с определенными родами».

Будучи двумя различными формами человеческого существования, государство и общество, по Л. фон Штейну, являются двумя жизненными элементами всякого человеческого общежития. Полная гармония между государством и обществом, как полагает Л. фон Штейн, недостижима для человека, и государство, и общество стремятся к своим собственным целям, и каждое из них имеет свой собственный принцип.

Далее Л. Штейн определяет основный принцип деятельности государства, на котором и будет построена вся теория социального государства.

Принцип государства состоит в том, что развитие отдельных личностей, составляющих его, становится степенью развития самого государства. Объясняется это тем, что государство — это совокупность воль и действий всех отдельных личностей, высшая личность, предназначенная к высшему развитию. Действуя на пользу всех и каждого, оно действует и на свою собственную пользу: «нужда отдельной личности есть также нужда государства и, помогая ей, государство помогает самому себе».

Л. фон Штейн выделяет два условия осуществления государственного принципа. Первое условие — это всеобщность государственного устройства и свобода для каждой отдельной личности. Под государственным устройством понимается организованное участие отдельной личности в определении государственной воли, а под свободой — право отдельной личности на это участие.

Второе условие — это деятельность государства, которая проявляется форме государственного управления. Когда государственное устройство и государственное управление идут наперекор человеческой личности и ее назначению, когда государство живет только для себя и своей собственной личности, государство гибнет. Но пока существует хотя бы один пункт, «на котором государство держится своего высшего назначения, до тех пор возможна жизнь и есть надежда на улучшение».

Однако наряду с принципом государства в человеческом общежитии действует еще один принцип — принцип общества, имеющий противоположную направленность. Как и государство, общество берет свое начало в потребности отдельной личности и как государство, служит ее назначению. Однако общество делает это принципиально иным методом: если государство связывает отдельные личности в личное единство, то общество соподчиняет одни личности другим. Общество предполагает использование других людей для достижения своих целей. Следствиемэтогостановитсязависимостьоднихлюдейотдругих. Основаниемэтойзависимостислужит обладаниесредствами, делающимивозможнымподчинениеоднойличнойжизнидругой.

Наэтомпутикаждаяличностьстремитсязанятькакможноболеевысокоеположениевобществе, создается самостоятельность одного и зависимость другого. Эта деятельность и выступает движущим

36

элементом общества. Формы ее разнообразны, но общим началом является сознание того, что эта деятельность дает человеку средства к личному совершенству и подчинению других, то есть к интересу.

Принцип государства и принцип общества прямо противоположны друг другу. Принцип государства состоит в возвышении личностей к свободе, к полнейшему личному развитию и носит в этом смысле альтруистический характер. Принцип же общества, основанный на эгоизме, заключаетсявподчиненииоднихлюдейдругим, всовершенствованиипервыхзасчет вторых.

Эти два противоположных полюса человеческого общежития взаимно отталкивают друг друга и борютсямеждусобой, ихпротивоположностьприсутствуетвовсейжизниобщества, вовсехжизненных явлениях.

Но противоположность принципов не приводит к взаимоуничтожению общества и государства, таккакиобществоигосударствоимеютединуюоснову— личность. «Онисвязанымеждусобойвесьма тесно, их отношение, хотя и противоречивое, объединяется высшим началом» — совершенствованием человеческойличности.

Тем не менее, вся жизнь общежития проходит в борьбе между обществом и государством. Для того чтобы уничтожить это противоречие, государство должно провозгласить основным началом государственного устройства равенство публичного права и сделать поднятие низших классов главной задачейгосударственногоуправления.

Этопротиворечиесоставляетпервыйестественныйзаконборьбыобществас государством. В

силуэтогозаконавысшиеклассы, будучиневсилахниизменитьгосударственнуюидею, ниуничтожить государственную власть, ни противостоять ей, всеми средствами стараются захватить эту власть в свои руки.

Однакодействиеэтогозаконанеотменяетвнутреннейсущностигосударствакаквысшейформы идеиличности, предназначениекоторойсостоитвтом, чтобыосуществитьвысшееразвитиечеловека.

Существуют различные возможности поведения государства в условиях обострения социальных противоречий.

Первая возможность — это путь организации труда: становясь предпринимателем, государство передает создаваемую рабочими прибыль самим рабочим. Таким образом, рабочие, даже не имея капитала, смогутпользоваться всемиприносимымиим выгодами. Нонедостаток этого пути Л. фон Штейн усматривает в том, что, занимаясь организацией труда (установлением норм труда, порядка распределения прибыли и т. д.) государство само превращается в капиталиста и делает труд несвободным.

Вторая возможность — это путь организации кредита, когда государство безвозмездно дает каждому рабочему капитал, соразмерный его рабочей силе. Для этого государство должно взять этот кредит у тех, у кого он есть, то есть у экономически господствующего класса. Этот путь также не разрешает противоречий между трудом и капиталом.

Третья возможность — это путь социальной реформы, то есть создания такого государственного устройства и таких установлений, которые позволили бы труду самому вести к приобретению собственности. Этот путь и превращает государство в социальное, которое позволит обеспечить каждому человеку условия благосостояния. Под этими условиями Л. фон Штейн понимает «не духовное или хозяйственное богатство как таковое, а именно живое и свободное движение (межклассовое движение), которое делает это богатство достижимым для каждого человека». Эти условия достигаются благодаря тому, что «за каждым отдельным лицом и классом закрепляются раз признанные за ним права; положение тех, кто терпит лишения, должно быть улучшено содействием общей, заключающейся в государстве, силы».

Если же государство «не в силах выполнить эту социальную функцию, которая предусматривает не подчинение одного интереса другому, а гармоническое разрешение их противоречий, тогда ее место занимает элементарная власть физических сил, и гражданская война уничтожает вместе с благосостоянием всех и само государство, которое не могло понять и сохранить этого благосостояния».

37