39.Проблема логики и смысла истории

Проблема логики истории – это вопрос, есть ли у исторических событий такая связь, которая позволяет выявить исторические закономерности или, по крайней мере, определенные тенденции, направленность в развитии общества.

В истории можно видеть хаотический процесс, в котором невозможно обнаружить закономерность и который в конечном счете складывается из случайных событий, которые дают не менее случайный результат. Однако большинство философов придерживались и придерживаются иного взгляда на исторический процесс, предполагая, что ему свойственна такая причинно-следственная связь событий, которая позволяет выявить если не закономерности, то хотя бы направленность и ведущие тенденции исторического процесса. Только на такой основе возможна сама философия истории. Проблема логики истории стала активно обсуждаться лишь в 18 веке (Вольтер).

Основные философско-исторические концепции стали возникать в 19 веке и их можно свести к трем группам: концепции однолинейного, многолинейного и циклического развития.

Представители первой группы - Гегель, Маркс и некоторые другие считали, что история человечества едина, все народы – кто раньше, кто позже – идут к единой цели. Только цели каждым мыслителем предполагались разные.

Вся история у Гегеля – история постоянного прогрессивного развития мирового разума, который выступает в форме духов отдельных народов. Человечество, как по ступенькам (этими ступеньками являются достижения свободы отдельных стран и народов), поднимается к светлому царству свободы. У Маркса, как и у Гегеля, конечная цель человечества – торжество разума и свободы на Земле. И к этой конечной цели постепенно придут все народы.

Концепцией многолинейного развития является теория А. Вебера, изложенная им в книгах «Третий или четвертый человек», «Прощание с прежней историей» и др. Согласно Веберу, к началу 1-го тысячелетия до н.э. сложились три большие культурные сферы: китайская, индийская и греко-переднеазиатская, и соответствовавшие им три религии: конфуцианство, буддизм и греческая религия.

В Китае человек всегда ощущал себя частью космоса, который был полон богами и безличными силами, с которыми человек был тесно связан и вынужден считаться. В Индии древний буддизм рассматривал весь космос как окутанную причинной сетью действительность, освободиться от которой можно было лишь посредством определенной программы изменения психики и достичь состояния, называемое нирваной. Только в греческой религии человек был равен богам, мог вступать с ними в спор, она не ограничивала его инициативу и свободу.

Наиболее известные и влиятельные концепции циклического развития представлены О. Шпенглером и А. Тоинби. О. Шпенглер – один из первых мыслителей, предложивших совершенно новую схему интерпретации истории. С его точки зрения, никакой единой истории человечества нет, линейная схема Древний мир – Средние века – Новое и Новейшее время не выдерживает критики. Нет единой истории, но есть целый ряд замкнутых в себе культур. Каждая из них возникает, развивается, стареет и умирает. И между ними нет никакой преемственности. Каждая культура – это организм, имеющий свой срок жизни – примерно тысячу лет.

Смысл истории.

Вопрос о смысле истории относится к числу «вечных» вопросов, неразрешимых, но постоянно преследующих человека. И философия практически всю свою историю искала ответы на этот вопрос.

Понятие смысла само по себе чрезвычайно расплывчатое и многозначное. Два наиболее употребительных значение «смысла» можно назвать лингвистическим и телеологическим. В лингвистическом значении смысл – это то содержание, которое стоит за языковым выражением. В телеологическом значении смысл – это характеристика той деятельности, которая служит для достижения поставленной цели. Телеологический смысл предполагает замысел или цель. Рассуждения о смысле какой-то деятельности всегда должны содержать прямое или косвенное указание на ту цель, которая преследуется данной деятельностью и без которой последняя оказалась бы пустой или не имеющей смысла.

Проблема смысла истории пришла в европейскую культуру с христианством (Августин Блаженный). С этого момента и до наших дней складываются несколько концепций, признающих смысл истории, но по-разному отвечающих на вопросы, составляющие эту проблему. Под воздействие Ренессанса, Реформации, Просвещения, господствующее положение христианской доктрины было подорвано. В 18 в. у просветителей смысл истории отождествляется с идеей Прогресса, а в марксизме – с коммунизмом («светлым будущим всего человечества», раем на земле).

Нетрудно заметить, что в этих двух концепциях смысла истории этот смысл не задается свыше, а выводится из неких общих закономерностей развития общества, из закономерностей объективных, т.е. не зависящих от воли и сознания людей.

Проблема сущности человека в истории философии

К «вечным» философским проблемам и относятся проблемы сущности человека, его места в мире, смысла его жизни, системы жизненных ценностей, степени свободы и меры ответственности за свою судьбу и некоторые другие.

Группа философов, кот. считали, что у человека есть сущность:

• Эта традиция идет еще от Сократа, кот. считал, что сущность человека – это его душа.

• Христианская антропология исходит из того, что человек есть образ и подобие Бога-творца и поэтому сам есть существо творческое, поэтому сущность человека – душа, способная различать добро и зло, и свобода воли, вера, способная привести человека к спасению.

• Идею о сущности человека выразили древние греки (Платон, Аристотель). Это идея «Homo sapiens» - человека разумного. Она проводит различие между человеком и животным вообще. В человеке выделяется не столько творческое, сколько разумное начало. Только благодаря разуму человек оказывается в состоянии понять и оценить все существующее таким, каким оно есть на самом деле, - мир, Бога, себя самого.

• Группа философов, кот. считали, что у человека нет сущности:

• Вторая группа концепций исходит из отрицания фиксированной «человеческой природы» и рассматривает человека как нечто беспредельно пластичное, как нечто, готовое приспособиться к любым условиям (человек – продукт социальной среды и обстоятельств у К. Маркса). Действительно, мы наблюдаем чрезвычайно широкую эластичность некоторых черт характера, которые отличают людей друг от друга: дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти или стремление к подчинению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними. Следовательно, ни одна из этих склонностей не является изначально присущей человеку.

• Группа философов, кот. считают, что сущность есть, но она заключается не в свойстве человека

• Исходя из этого, третья точка зрения по вопросу о сущности и природе человека, представлялось и развиваемая гуманистическим психоанализом Э. Фромма, выглядит так: сущность человека – не какое-то качество, свойство или субстанция, данные ему природой или Богом, а противоречие, внутренне присущее его бытию («экзистенциальное противоречие»). Главное в нем – раздвоенность. Человек – часть природы, но часть отторгнутая от нее. Поступки людей уже не определяются инстинктами. Человек сам производит средства к существованию, противопоставляя себя природе. Кроме того, человек отторгнут от природы, свободен от нее в своем мышлении, самосознании, воображении, способности к творчеству. Он понимает, что заброшен в мир в случайном месте и случайное время, осознает ограниченность своего существования, одиночество, беспомощность и конечность. И от этого противоречия не свободен никто и никогда. Человек – единственное существо, для которого собственно существование является проблемой: он ее должен решить, от нее никуда не уйти.