41.Проблема смысла человеческой жизни и ее философские парадигмы
Осознание конечности личного существования, неизбежности смерти определяет для человека остроту вопроса о смысле жизни. Выводы, которые делает человек из размышлений о смысле жизни, часто определяют поступки человека, его жизненный выбор, а следовательно, и его судьбу.
Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека: не почему, а для чего живет человек?
Проблема распадается на три главных вопроса: есть ли у жизни смысл; кем или чем он задается и определяется (является ли он изначальным или только конечным, итоговым результатом жизни); в чем он собственно заключается?
Среди многих подходов к решению этой проблемы можно выделить три основных:
Смысл жизни изначально присущий жизни в ее самых глубинных основаниях.
Смысл жизни – за пределами самой жизни.
Смысл жизни определяется и созидается самим человеком.
Первый вариант характерен для религиозного истолкования жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и поэтому имеет для человека абсолютный смысл, есть действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его.
В основе второго варианта – секуляризованная (т.е. освобожденная от религиозной оболочки) религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни.
В соответствии с третьим подходом, жизнь не имеет смысла, определяемого прошлым или будущим или потусторонним сверхъестественным миром. В жизни самой по себе нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно придаем ей смысл и, тем самым, выбираем и создаем свою человеческую сущность.
42.Свобода человека, как философская проблема
Свобода – одна из величайших тайн бытия. Свобода является второй после самой жизни человеческой ценностью. Проблема свободы возникает на довольно позднем этапе исторического и индивидуального развития человека. Свобода воли и нравственные ценности делают возможным совершенствование человеческой души. Это ориентировало человека внутрь себя, к осознанию своей самоценности, развивало внутренние механизмы оценки на основе совести и самосознания. Впервые свобода осмысливается как творчество: человек признается творцом своей судьбы и мира культуры. Именно в эту эпоху Возрождения зародился индивидуализм, признающий интересы личности высшей ценностью, в двух его формах – как соглашательский конформизм и как бунтарское противопоставление обстоятельствам, стремление разрушить все, что мешает развитию индивидуальности.
История философии, таким образом, демонстрирует практически все возможные варианты решения проблемы свободы человека, т.е. степени его самостоятельности и независимости:
В мире властвует необходимость, свободы нет .
Свобода – познанная необходимость.
Свобода человека – в возможности выбирать между реальными альтернативами, это действие на основе осознания альтернатив и их последствий.
Свобода – это творческая деятельность человека, благодаря которой он создает себя, свою жизнь, мир культуры и ценностей.
Наиболее характерные модели осуществления свободы:
1.Органическая модель: интересы и цели человека совпадают с интересами и целями господствующих в обществе сил, реализация «я» происходит в формах, узаконенных обществом в идеологии, морали, права.
2.Страглистская (от англ. “struggle” – борьба) модель: человек вступает в открытый конфликт со стоящими на его пути силами и обстоятельствами и стремится довести свою деятельность до конца любой ценой.
3.Бегство от свободы ( в трех основных вариантах):
а) авторитарная модель – отказ от независимости, самостоятельности, передача собственной свободы кому-то или чему-то другому – нации, вождю, государству, партии, другому человек, слияние «я» с чем-то внешним;
б) разрушительная модель – попытка устранить разрушить одну из сторон противостояния человека и мира – это различные формы саморазрушения или внешней агрессивности;
в) конформистская модель – приспособление своего «я» к окружающим обстоятельствам, отказ от своей индивидуальности, быть «как все».
Таким образом, свобода не определяется только отсутствием внешнего принуждения или регламентации. Свобода может быть реализована лишь тогда, когда человеку есть что реализовывать, когда он берет на себя «бремя свободы», т.е. бремя принятия решений и ответственности за них. Поэтому свободу можно определить как возможность неограниченного, но ответственного проявления человеческой сущности.