- •Isbn 5-86375-052-9
- •Глава 1
- •Глава 2
- •Глава 3
- •1. Шизоидное и циклоидное время
- •2. Истерическое время
- •3. Обсессивно-компульсивное время
- •4. Психастеническое
- •5. Паранойяльное
- •6. Шизотипическое время
- •Глава 4
- •Глава 5
- •1. Джон Остин
- •2. Людвиг Витгенштейн
- •3. Карл Густав Юнг
- •4. Людвиг Бинсвангер
- •5. Виктор Шкловский
- •6. Жак Лакан
- •7. Зигмунд Фрейд
- •8. Михаил Бахтин
- •9. Послесловие
- •Глава 6
- •Глава 7
- •I. Вводные замечания
- •II. Язык и механизмы защиты
- •III. Язык и пространство в психических расстройствах
- •IV. Язык психопатий
- •V. Язык и пространство неврозов
- •VI. Шизотипический язык и шизотипическое пространство
- •VII. Приложение
- •Глава 8
- •1.1 Мир – совокупность Фактов, но не Вещей
- •1.11 Мир определен посредством Фактов и благодаря тому, что все они являются Фактами.
- •1.12 Ибо именно совокупность Фактов определяет то, чему случается, а чему не случается быть.
- •1.13 Факты в логическом пространстве и составляют Мир.
- •1.2 Мир раскладывается на факты.
- •1.21 Им может случаться быть или не быть, все прочее остается прежним.
- •2 То, чему случается быть, Факт, это то, что существуют определенные Положения Вещей.
- •2.02 Предмет является простым.
- •2.0232 Говоря вскользь: Предметы бесцветны.
- •2.0251 Пространство, время и цвет (обладание цветом) являются Формами Предметов.
- •2.061 Положения Вещей независимы друг от друга.
- •2.062 Из существования или несуществования одних Положений Вещей нельзя судить о существовании или несуществовании других.
- •2.141 Картина является Фактом.
- •2.223 Чтобы узнать, истинна Картина или ложна, мы должны соотнести ее с Реальностью.
- •3 Логической Картиной Фактов является Мысль.
- •3.01 Совокупностью всех истинных Мыслей является Картина Мира.
- •3.02 Мысль содержит Возможность мыслимой ею ситуации. Мыслимое тем самым является Возможным.
- •3.03 Мы не можем помыслить ничего нелогического, поскольку иначе мы должны были бы мыслить нелогически.
- •3.031 Когда-то было сказано, что Бог может создать все: но только не то, что противоречило бы законам Логики. Именно о таком “нелогическом” Мире мы не могли бы ничего сказать, как он выглядит.
- •3.0321 Скорее, мы могли бы представить пространственное Положение Вещей, противоречащее законам физики, но никак не законам геометрии.
- •3.14 Суть Пропозиционального Знака заключается в том, что его элементы, слова, соединяются в нем определенным образом. Пропозициональный Знак – это некий Факт.
- •3.1432 Не “комплексный Знак ‘a r b’ означает, что “a находится в каком-то отношении к b”, скорее, то, что “a” находится в определенном отношении к “b”, означает, что a r b.
- •3.144 Ситуации можно описать, но не назвать. (Имена походят на точки, Пропозиции на стрелки, они обладают Смыслом.)
- •3.202 Простые Знаки, использующиеся в Пропозиции, называются Именами.
- •3.203 Имя обозначает Предмет. Предмет является его значением. (“а” тот же самый Знак, что “а”).
- •3.324 Так с легкостью возникает основательная путаница, которой наполнена вся философия.
- •3.332 Ни одна Пропозиция не может свидетельствовать о самой себе, поскольку пропозициональный Знак не может содержаться в самом себе (вот и вся “Theory of Types”).
- •4.022 Пропозиция обнаруживает свой Смысл.
- •4.05 Реальность сличается с Пропозицией.
- •4.06 Лишь потому Пропозиция может быть истинной или ложной, что она является Картиной Реальности.
- •4.116 Все, что вообще может быть помыслено, может быть помыслено ясно. Все, что возможно высказать, возможно высказать ясно.
- •4.12 Пропозиции могут изобразить всю Реальность, но они не могут изобразить то, что они должны иметь общим с Реальностью, благодаря чему они могут ее изображать, – Логическую Форму.
- •4.121 Пропозиции не могут изобразить Логическую Форму, она отражается в них.
- •4.1212 То, что можно показать, нельзя сказать.
- •5. 5302. Говоря вскользь: Сказать о двух Вещах, что они тождественны, бессмысленно, а сказать об одном Предмете, что он тождествен самому себе, значит, ничего не сказать.
- •5.5421. 5.5421. Это также показывает, что душа, субъект и т.Д. – как они понимаются поверхностной психологией – являются химерами.
- •5.6 Границы моей речи указывают на границы моего Мира.
- •6.001 Это означает не что иное, как то, что каждая Пропозиция есть результат последовательного применения Операции n‘ (X) к элементарным Пропозициям.
- •6.11 Поэтому Пропозиции Логики не говорят ничего. (Они являются аналитическими Пропозициями).
- •6.127 Все Пропозиции логика равнозначны, среди них не бывает по существу исходных законов и производных Пропозиций.
- •7 О чем нельзя говорить, о том должно умолкнуть.
- •1. Плановое безумие
- •2. “По делам Отца”
1. Плановое безумие
Влияние философских и психопатологических концепций на художественное творчество и художественный опыт в XX веке – явление вполне обычное. Достаточно вспомнить то огромное влияние, которое оказал психоанализ на сюрреалистов. Русский концептуализм развивался в этом смысле в неблагоприятной среде, поскольку никакая или почти никакая живая научно-философская традиция не могла повлиять в ту эпоху на художника, мыслящего философски (исключением, может быть, служат фигуры А.М. Пятигорского и М.К. Мамардашвили, знакомство со знаменитым диалогом которых – “Три беседы о метатеории сознания” – в случае Монастырского весьма вероятно).
В этой ситуации психологическо-философской депривации 1980-х годов для большого числа русских интеллектуалов вообще и в частности для философской линии русского концептуализма стал большую роль играть опыт восточных эзотерических философских теорий и практик – от обычного интеллигентского увлечения хатха-йогой до достаточно углубленного изучения и, главное, применения таких текстов и систем, как санкхья, буддизм, суфизм, дао, дзен, “Алмазная праджняпарамита сутра”, “Бхагаватгита” и “Книга перемен”.
Это обращение к восточным традициям – наряду с увлечением лингвистической философией и экзистенциализмом (в его наиболее глубоких проявлениях, то есть не Сартр, а скорее Хайдеггер), – как мне кажется, было достаточно закономерным. Это был, помимо прочего, опыт выпадения из брежневско-советского обыденного дискурса или даже приспособления (в даосском, конечно, смысле) к нему. Во всяком случае, эти теоретические концепции и соответствующие им практики в каком-то смысле гораздо более адекватно подходили к этосу той эпохи, чем Витгенштейн и Хайдеггер.
Не прямой удар антиметафизической мысли Витгенштейна и не вязкая паутина хайдеггерианской метафизики, а мягкий лавирующий наскок, одновременно являющийся заманиванием противника, как в системе тай цзи цюань (модной тогда китайской даосской психофилософской гимнастики-борьбы). И еще одно, что притягивало восточный опыт к художественному осмыслению реальности в концептуализме брежневской и постбрежневской эпох, – связь этих концепций и практик с идеей измененных состояний сознания и, если говорить проще, с идеей психопатологии или, если еще проще, с идеей безумия.
Нельзя было практиковать И Цзин или дзен, сидя за письменным столом. Следующий по этому пути в определенном смысле сходил с накатанных бытовых советских поведенческих стереотипов и тем самым в той или иной мере сходил и с ума. Это хронологически совпадало с распространением психоделических опытов Грофа в США, но гораздо более важно то, что еще это совпадало с фигурой советского диссидента (в самом широком смысле этого слова), который в те годы мыслился чаще не в уголовных терминах, как при Сталине, а в психиатрических. Уделом среднего диссидента 1970 – 1980-х годов была скорее не тюрьма, а психушка. Вот примерно в таком культурно-историческом контексте (во всяком случае, мне он представляется именно таким) проходили знаменитые “поездки за город”, реализовавшие наиболее утонченное и глубокое ответвление российского концептуализма (да и концептуализма ли вообще?) – творчество Андрея Монастырского и его друзей.
В чем был смысл поездок за город, переезда из города на природу для совершения акций? Наиболее ясно А.М. отвечает на этот вопрос в предисловии к пятому тому книги “Поездки за город”. Суть его объяснений представляется следующей. Город – слишком семиотизированная среда, он перегружен знаками. Для того чтобы пережить новый духовный опыт, опыт пустоты (шуньяты), необходимо покинуть семиотически перенасыщенную, загрязненную знаками среду и переместиться в среду предельно десемиотизированную. Отсюда, как правило, наиболее естественное пространство для проведения акций А.М. и его друзей – это открытое поле, то есть пространство, лишенное каких бы то ни было привычных городских “инсигний”.
Теперь для того, чтобы обсудить важность этого, по моему мнению, краеугольного тезиса, необходимо сделать важную оговорку относительно статуса психопатологических терминов и соответствующей проблематики применительно к творчеству А.М. и, в частности, применительно к роману “Каширское шоссе”, описывающему в качестве непосредственного клинического психотического опыта опыт переживания шизофренического шуба. Еще во времена К. Ясперса и Э. Блейлера (последний и придумал слово “шизофрения”) бытовало представление о “двойной бухгалтерии” у психотиков, то есть о возможности их сознания смотреть со стороны на свое состояние и оценивать свои нелепые с точки здравого смысла поступки и мысли (“стоять на шухере собственного ума”, по выражению самого А.М.). Однако в случае с опытом, описанным А.М. в “Капатографической значимости”, сопоставимым с “Мемуарами Шребера”, эта рефлексивность человека, находящегося в глубоком психотическом состоянии, в частности, претерпевающего классические тяжкие шизофренические бредовые представления – бред воздействия, синдром Кандинского-Клерамбо, бесконечные мучающие псевдогаллюцинации и так далее, – эта рефлексивность выходит за все возможные рамки. В этом смысле в случае Монастырского можно говорить о постшизофреническом опыте и соответственно постшизофреническом дискурсе. Постшизофрения так же соотносится с “нормальной” шизофренией, как серьезный модернизм с постмодернизмом. Основное отличие – отсутствие непосредственно трагического переживания своего безумия, освобождающее возможность взгляда на него со стороны.
Поэтому содержание “Каширского шоссе” можно рассматривать как некое продолжение или приложение к загородным прогулкам, их акцентуацию и доведение их эстетики до логического (если это слово здесь вообще уместно) завершения.
Возвращаясь к теме семиотизации/десемиотизации, можно сказать, что термины, которые будут применяться ниже, носят, соответственно, постпсихиатрический характер. Так, повышенно семиотизированное восприятие действительности, представление о том, что реальность, в принципе знаковая система, – это шизоидно-паранойяльное представление (так, при бреде отношения каждый элемент реальности рассматривается как знак того, что все обращают внимание на больного, а при бреде ревности каждая деталь реальности – знак измены жены). И напротив, представление о том, что реальность лишена знаковой ценности – это типичное представление депрессивного сознания”.
Если перевести эти психиатрические термины в их постпсихиатрический и историко-культурный контекст, то это будет означать, что обычный (“нормальный”) художественный опыт XX века, опыт повышенной семиотизированности, “городской опыт” – это шизоидно-паранойяльный опыт, опыт же депрессивного человека – это, условно говоря, опыт художника-реалиста, среднего русского “передвижника” XIX века, который ратует за то, что реальность есть то, что она есть. Парадоксальным образом поездки загород – это поездки в поисках утраченного реализма. Об этом пишет сам А.М. в рассуждении о реалистическом пейзаже как акте умерщвления природы. Природа умерщвляется в том смысле, что она десемиотизируется, овеществляется, для того чтобы посмотреть на нее пустым мертвым взглядом, полить ее мертвой водой депрессии с тем, чтобы потом оживить живой водой постшизофренического абсурда.
Но для чего нужно это бегство от шизоидно-паранойяльного сознания брежневского мегаполиса в “наполненную пустотой” депрессию? Почему так важна депрессия в осмыслении художественного опыта типа опыта Монастырского? Потому что депрессия – это всегда инициация. Это временная смерть на пути к новой жизни, пустота, чреватая новыми смыслами. Недаром участники этих акций так часто лежат на поле в ямах (инициационных могилах).
Но вот что получается. Когда нет сбалансированности между знаками и вещами – а именно это, по-моему, одна из важнейших художественных проблем и акций А.М. и вообще искусства XX века, – то путь от перенасыщенности знаками к чистом смыслу через его отсутствие – действительно единственно возможный путь. Но что это значит? Это значит путь от шизоидно-паранойяльного городского мировосприятия, через депрессию к шизофрении; потом то, что чистые смыслы без знаков – это и есть бредово-галлюцинаторный комплекс.