Средневековье

В европейской истории средневековье длилось тысячу лет, с V по XV века. Утверждение нового типа философского мышления связано с распространением христианского мировоззрения. Основыми чертами христианского мировоззрения являются теоцентризм, креационизм, символизм и идея о человеке как образе и подобии Бога. Принято различать два основных периода: период патристики (II–VIII в) и схоластики (VIII–XV вв.).

Патристика–это период поиска и формулирования основных мировоззренческих, в том числе и философских положений средневековья, который начался с момента возникновения христианства. В истории патристики выделяют несколько этапов: 1) апологетика (II — III вв.), 2) классическая патристика (IV — V вв.) и 3) заключительный этап. К наиболее известным относятся Климент Александрийский, Григорий Нисский, Августин Блаженный.

Схоластика–период связанный с возникновением, ростом и расширением средневековой системы образования и необходимости его обеспечения соответствующими учебными материалами. Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно поделить надвое: ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIVвв.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Поль Абеляр и др. Представителями позднесхоластического периода - Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скот.

Климент Александрийский был философом, стоявшим на заре зарождения патристики. Он был хорошо знаком с учениями античных философов и считал античную философию «детоводителем ко Христу», поэтому имеет большую ценность, раскрываясь всецело только в христианском учении. Этому посвящено самое известное его произведение «Строматы». В то же время он пытался показать, что гностики, так же пытающиеся соединить философское наследие Греции и Священное Писание, ошибаются, пытаясь создать свое элитарное учение в противовес Церкви. Похожей позиции придерживался Василий Великий. Известна его проповедь «Увещание к молодежи о том, как извлечь наибольшую пользу от чтения языческих авторов», где он доказывает необходимость изучения древнегреческой философии и говорит о пользе светского образования.

Августин Блаженный считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Августин тщательно проанализировал множество положений христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них или дал новое их толкование. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же».

Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления. Вечные и абсолютные платоновские идеи были истолкованы Августином как предвечные мысли Бога в его божественном интеллекте, в соответствии с которыми и был сотворён мир из ничего.

Августин обосновывает бессмертие души бессмертием разума, поскольку она – его носитель.

Опираясь на Платона, Августин решает и проблему зла в мире, которое истолковывает не как нечто реально существующее, а как нехватку, недостаток добра, как результат удаления от его первоисточника, которым и является Бог.

Среди множества философских проблем, поднятых Августином как самостоятельным мыслителем, проблема человеческой личности, её становления, формирования и существования в напряжённой внутренней борьбе с глубоко коренящимся в ней грехом. Одно из больших препятствий на этом пути — отсутствие полной искренности перед самим собой и перед Богом. Августин убеждён, что самопознание – источник, основа как миропознания, так и богопознания (познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу). Таким образом, он одним из первых в средневековье ввел проблему самопознания и сущности человеческой личности.

Схоластика явилась продолжением патристики, но таким продолжением, которое возникло еще в период патристики, на основе соответствующих учений и постепенно, с IV в. стало доминировать в культуре средних веков. В самой христианской церкви происходят крупные изменения. Рост ее идейного политического и экономического могущества приводит к возникновению папского государства. Ужесточаются гонения на «еретиков», это был период зарождения инквизиции.

Само понятие «схоластика» в переводе с латинского и греческого означало «школа», «ученость». Это была систематическая европейская средневековая философия, сконцентрированная вокругуниверситетови представляющая собойсинтезхристианскогобогословияилогикиАристотеля.

Среди проблем, активно обсуждаемых в то время, была проблема «универсалий», которая разделила философов на два лагеря — реалистов(Фома Аквинский) и номиналистов(Пьер Абеляр) (умеренный номинализм получил название концептуализма).

Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы. Средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.

Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе был Фома Аквинский. Среди проблем, которые привлекли его внимание, была проблема соотношения философии и теологии. Он считал, что по своему предмету философия и теология фактически не различаются, обе они имеют предметом Бога и то, что он создает; только теология идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины не поддаются рациональному обоснованию. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Между разумом и верой, между философией и теологией могут быть противоречия, но во всех таких случаях следует отдавать предпочтение теологии и вере. Будучи умеренным реалистом, Фома Аквинский утверждал о трояком существовании универсалий – «до вещей», «в вещах» и «после вещей».

Фома выдвигает пять доводов о существовании Бога. Кинетический. Все, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим и движимым без постороннего вмешательства, то приходится признать, что существует Перводвигатель, т. е. Бог. Каузально-финитный. Все, что мы видим, с чем соприкасаемся, есть следствие чего-то, что породило это нечто, т.е. все имеет свою причину. Но и эти причины имеют свою причину. Должна быть главная причина — Первопричина, а это и есть Бог. Третий. Каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог. Четвертый довод основывается на наблюдении различных степеней, имеющихся в вещах — более (или менее) совершенных, более (или менее) благородных и т.п. Должна быть высшая степень, или сущность, выступающая для всех сущностей причиной всяческого совершенства, блага и т.п. Этим мерилом всех степеней, или эталоном, и является Бог. Пятый довод (его можно назвать «телеологическим») связан с целью, целесообразностью. Множество тел природы наделены целью. «Они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом».

Важной была проблема соотношения веры и разума (соответственно, религии и науки, которую в те далёкие времена представляла, конечно же, философия). При этом обозначились три варианта её решения.

Первый предполагал, что религия не требует какой-либо рефлексии и анализа. Принцип такого подхода выражен в приписываемой Тертуллиану формуле «верую, потому что абсурдно». Принятие такой позиции христианской церковью перекрыло бы навсегда возможность какого-либо плодотворного союза религии и философии.

Вторая позиция, отдающая приоритет разуму, философии, выраженная формулой «понимаю, чтобы веровать», стала постепенно доминирующей в период схоластики (П. Абеляр). Так, к примеру, Иоанн Скотт Эриугена (IX в.) был убеждён, что «никто не восходит на небо иначе, чем через философию», поскольку «истинная философия ничто иное как религия, а подлинная религия – это правдивая философия». Эта позиция, вернулась в Новое время отторжением религиозного сознания как «архаичного, несовместимого с прогрессом». Пьер Абеляр  в своем трактате «Введение в теологию» не побоялся заявить, что либо все религиозные догматы — пустой звук, либо они имеют смысл, доступный пониманию. Единственный разумный путь к достижению истины, утверждал Пьер Абеляр, — сомнение, которое должно быть исходным пунктом при решении любого вопроса. Прославился своим сочинением «Да и нет», где собрал огромное количество цитат из священных текстов, исполненных противоречий. Эти цитаты  свидетельствуют, что на коренные вопросы религии «святые отцы» церкви и даже сама Библия порой дают диаметрально противоположные ответы. Абеляр показал явную ложность того, что религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной. Католическая церковь неоднократно осуждала Абеляра за еретическиевоззрения, несмотря на то, что своими работами старался усовершенствовать христианскую философию, а не разрушить её.

Третья позиция, выраженная формулой «верую, чтобы понимать», достаточно обоснованная и уже реализованная в ткани философско-богословской мысли представителями греческой, восточной патристики, принятая также и Августином, обеспечила прочный мост, надёжную связь античной философии со средневековой мыслью. «Вера в авторитет весьма сокращает дело и не требует никакого труда». Такой путь к истине – самый достойный и надежный для «громаднейшего большинства», «для чьих душ, более тупоумных или более занятых житейскими делами, другого средства к спасению» не существует.

Пару слов о Аверроэсе Ибн Рушде и Олигене.

Таким образом, в средние века поле приложения философии –  христианская герменевтика, объяснение и истолкование Священного Писания. Образно говоря, философия стала “служанкой богословия”, однако продолжала развиваться. Были заложены предпосылки для рационального познания мира, была исследована проблема универсалий и затронута тема внутреннего мира человека (Августин).