1. Понятие мировоззрения, его структура и исторические типы.

Мировоззрение- система представлений, понятий, взглядов об окружающем мире. Это ядро самосознания личности. Выступает как целостное понимание людьми мира, самих себя и своего места в мире.

Мировоззрение включает 3 компонента:1. Мироощущение, мировосприятие (эмоционально-чувственное составляющее мировоззрения) 2. Миропонимание (интеллектуальное составляющее мировоззрения, на уровне рационально-теоретического уровня представлено научными идеями) 3. Мироотношение (формируется на основе мироощущения и миропонимания). Мироотношение - совокупность ценностных установок человека по тем или иным жизненным вопросам.

Каждому обществу и эпохе присуще свое мировоззрение. Оно исторически конкретно. Мировоззрение каждой эпохи реализуется во множестве групповых и индивидуальных вариант.

Исторические типы мировоззрения

1. Мифологическое мировоззрение 2. Религиозное мировоззрение 3. Философское мировоззрение

Мифологическое мировоззрение

Мифология- комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и устройстве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности человека. Космогонические мифы -  о происхождении вселенной. Космологические мифы - о устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение исторической памяти.

Мифологическое мировоззрение - это такая система взглядов на мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а на художественном переживании мира либо на общественных иллюзиях.

Характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства. 2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия. 3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями

В мифологическом сознании присутствуют:

а) метаморфоза б) ассоциации (дыхание <=> душа, сон <=> смерть) в) телеологичность (связь не от причины к следствию, а от цели к причине) г) символичность (оперирование не понятиями, а конкретными символами) д) коллективность (миф - это всегда продукт коллективного сознания) е) авторитарность  (мифы не оставляют возможности для личного проявления индивида и не допускают критики своих положений).

В отличие от мифа философия предлагает иные способы решения мировоззренческих проблем:

1. вместо образа - рациональные понятия 2. философия несинкретична (четкое противопоставление субъекта и объекта) 3. в философии есть причинно-следственные связи.

ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ

Философские идеи в средние века чаще всего были облачены в религиозные одежды. Строго говоря, религия не является философией. Религия - это богопослушание, сверхъестественная связь человека с богом. Для религии характерны чудеса, безудержная вера в догматы. В философии то и другое ставится под сомнение. В то же время нельзя не видеть и определенное сходство религии и философии. тема бога не является чуждой для философии.Поиски единого очень часто приводят к теме бога. В религиозных воззрениях, равно как и в любых других воззрениях, всегда содержатся философские идеи.

Религиозное мировоззрение

В рамках любой религии есть системность (система ответов на вопросы). Но философия формулирует свои выводы в рациональной форме, а в религии - акцент на веру. Религия предполагает готовые ответы на вопросы. 

Религиозная доктрина не терпит критики. Любая религия предлагает человеку идеалы и сопровождается обрядами и ритуалами (конкретными действиями).

Религиозное мировоззрение также характеризуется следующими чертами:

1. символизм (каждое значимое явление в природе или истории рассматривается как проявление Божественной воли), через символ осуществляется связь между сверхъестественным и естественным мирами, 2. носит ценностный характер отношения к действительности (действительность - это пространственно-временная протяженность борьбы добра со злом), 3. время также связано со Священной историей (время до и после Рождества Христова), 4. откровение признается за слово Божье и это ведет к абсолютизации слова (логоса), логос становится образом Бога.

Философия- самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.

Философия - "любовь к мудрости" (фило - "люблю", софия - "мудрость"). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.

Философия относится к рационально-теоретическому уровню. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.

Философия- это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.

Философское мировоззрениевозникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия.

2. Происхождение, предмет и функции философии.

Философия — это миро- воззрение, система общих теоретических взглядов на мир в целом, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру, человека к человеку

Философия, как попытка обрести рациональное и цельное мировоззрение, зарождается приблизительно в одно и то же время (7–6 вв. до н.э.) в Китае, Индии и Греции. Она приходит на смену мифу как первичной синкретической форме мировоззрения в новых исторических условиях, когда: развивается металлургия и, соответственно, повышается эффективность всех видов деятельности (от ведения военных операций до сельского хозяйства и охоты); В этих условиях и возникает философия как особая сфера духовной культуры, призванная дать целостное (в отличие от частных научных знаний) и рационально обоснованное (в отличие от мифа) мировоззрение. правда, возникновение философии на Западе (в Греции) и на Востоке (Китай и Индия) имели специфику.конфликт между философией и религией на Востоке был практически невозможен. Смертный приговор Сократу за оскорбление греческих богов – это нечто совершенно немыслимое для восточной культурной традиции. С другой стороны, европейской философской мысли, начиная с Древней Греции, свойственна гораздо большая связь с наукой и опора на ее позитивные результаты. Если на Востоке великие философы – это чаще всего еще и крупнейшие религиозные деятели-реформаторы, то на Западе, напротив, это по преимуществу выдающиеся ученые.  Вместе с тем, характер первых философских систем на Востоке и на Западе весьма схож (упор на проблематику бытия, а не познания; внимание к логической аргументации своих идей; понимание человека как части живого Космоса – космоцентризм), равно как и логика их последующего развития.

Философия (от греч. phileo — люблю, sophia — мудрость) — любовь к мудрости.

Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, постоянный поиск нового.

Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям.

Предмет философии— все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение— это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

— мировоззренческая функция (связана с понятийным объяснением мира);

— методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

— прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

— критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

— аксиологическая функция (от греч. axios — ценный; любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самих различных ценностей: нравственных, социальных, эстетических и т. п.);

— социальная функция (опираясь на нее, философия призвана выполнять двуединую задачу —объяснять социальное бытие и способствовать его материальному и духовномуизменению).

Основные разделы философского знания

1. онтология - это философия бытия (учение о фундаментальных принципах существования природы) 2. гносеология - теория познания (раздел философии, в котором обсуждаются вопросы возможности познания действительности) 3. аксиология - философское учение о ценностях, их месте в духовном мире человека и роли в его индивидуальной и социальной жизни 4. праксиология - философия социального действия (теоретическое рассмотрение человека как субъекта общественных отношений и социальных изменений).

3. Досократическая философия (основные школы, проблематика и представители).

Первые, философские школы Древней Греции возникли в VII – V вв. до н.э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся:

• милетская школа:

• школа пифагорейцев;

• школа Гераклита Эфесского;

• элейская школа;

• атомисты.

Характерными чертами философских школ являлись:

-ярко выраженный космоцентризм (система философских взглядов, появившаяся в Древней Греции, согласно которой мир воспринимается как космос, многообразный, гармоничный и одновременно вселяющий ужас. Все явления окружающего мира рассматривались через призму космоса.;

-повышенное внимание к проблеме объяснения явлений окружающей природы;

-поиск первоначала, породившего все сущее;

-гилозоизм (одушевление неживой природы);

-доктринерский (недискуссионный) характер философских учений.

1. Милетская школа («физики») – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Милетская школа существовала в Древней Греции в VI в. до н.э. и получила свое наименование от названия города, где она была основана: Милета – крупного торгово-ремесленного полиса в Малой Азии. Представителями данной школы являлись Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Философы милетской школы:

-выступали с материалистических позиций;

-занимались не только философией, но и другими науками – точными и естественными;

-пытались объяснить законы природы (за что получили свое название – школа «физиков»);

-искали первоначально – субстанцию, из которой возник окружающий мир.

Фалес(примерно 640-560 гг. до н.э.) – основатель милетской школы, один из самых первых выдающихся греческих ученых и философов. Фалес, оставивший большое научное и философское наследие:

-первоначально всего сущего считал воду («архэ»);

-представлял Землю в виде плоского диска, который покоится на воде;

-считал, что неживая природа, все вещи имеют душу (то есть был гилозоистом – одушевлял все сущее);

-допускал наличие множества богов;

-считал центром вселенной Землю;

-точно определил продолжительность года – 365 дней;

-сделал ряд математических открытий (теорема Фалеса и др.).

Анаксимандр(610 – 540 гг. до н.э.), ученик Фалеса:

-первоначалом всего сущего считал «апейрон» - вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все возникло, все состоит и в которую все превратиться;

-вывел закон сохранения материи (фактически открыл атомарное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организмов, разрушения веществ элементы («атомы») остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и живые организмы;

-первым выдвинул идею о происхождении человека в результате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч.Дарвина).

Анаксимен(546-526 гг. до н.э.) – ученик Анаксимандра:

-первопричиной всего сущего считал воздух;

-выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, превращается сначала в воду, затем в ил, затем в почву, камень и т.д.);

-проводил параллели между душой человека («психэ») и воздухом («пневмой») – «душой космоса»;

-отождествлял божества с силами природы и небесными светилами.

2. Гераклит Эфесский.

Гераклит из Эфеса (2-я половина VI – 1-ая половина V вв. до н.э.) – крупный древнегреческий философ-материалист, основатель философского направления (первоначально принадлежал к логической школе):

-первоначалом всего сущего считал огонь;

-вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (наиболее важное философское открытие Гераклита);

-считал, что весь мир находится в постоянном движении и изменении («в одну и ту же реку нельзя войти дважды»);

-был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории;

-признавал относительность окружающего мира («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим);

-всеобъемлющим, всепроникающим божеством считал Логос – Мировой Разум;

-выступал за материальность человеческой и мировой души;

-был сторонником чувственного (материалистического) познания окружающей действительности;

-движущей силой всех процессов считал борьбу: «война (борьба) есть отец всему и мать всему».

3. Пифагорейцы.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:

-первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

-выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

-считали единицу мельчайшей частицей всего;

-пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).

4. Элеаты.

Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись Парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

-изучали проблемы познания;

-жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;

-были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

-считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

5. Атомисты.

Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению).

В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

-весь материальный мир состоит из атомов;

-атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

-атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

-атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);

-между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

-атомы находятся в вечном движении;

-существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют распадаются, после чего из этих же самых атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

-атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

4. Софисты и Сократ.

Следовательно, начиная с со- фистов и Сократа, философия впервые формулирует ос- новной мировоззренческий вопрос как вопрос об отноше- нии субъекта к объекту, духа к природе, мышления к бы- тию.

4 век до н.э. был переломным в истории греческой философии. Произошел переход от проблем устройства мироздания (натурфилософии) на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества подготовили софисты – Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и другие. «Софистэс» – знаток, мастер, мудрец. Софисты были мудрецами особого рода, они не занимались поисками истины ради нее самой. Они первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе и стали платными учителями мудрости.

Софисты, обучавшие искусству убеждать, красиво говорить и правильно аргументировать свои мысли, а главное – искусству опровергать суждения противной стороны. Для представителей школы софистов ( Протагор, Горгий, Критий и др.) характерно:

- критическое отношение к окружающей действительности

- стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли

- неприятие старых традиций, правил, основанных на недоказанном знании

- действительность сущ. только в мыслях человека.

Для того, чтобы привлечь к себе как можно больше учеников, софисты сделали из философии своего рода шоу, демонстрируя свою ловкость в решении философских проблем. Софисты стали на путь релятивизма, т.е. относительности. Они полагали, что об одной и той же вещи могут быть сделаны два противоположных утверждения.

Протагор (480—410 гг. до н.э.) прославился своим тезисом: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют. Когда дует ветер, одному холодно, а другом нет. Мы, следовательно, не можем сказать об этом ветре, что он на самом деле холоден или нет. Каждому рассуждению противостоит равносильное». Протагор опирался на учение Гераклита о всеобщей текучести. Он отрицал достоверное познание объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. Протагор опирается на релятивизм (от лат. relativus — относительный), методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. По теории Протагора обо всём можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в религиозной области: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду». Такая позиция была осуждена: он был обвинен в атеизме, а его сочинение о богах было сожжено. Наиболее значительными софистами помимо Протагора были Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий.

 

Однако не стоит однозначно негативно относиться к софистам. Они совершили важный поворот: в философии софистов и Сократа человек становится единст­венным бытием. Человек становится не только объектом познания, но и субъектом. Эта идея очень четко была сформулирована известным софистом Протагором: «Чело­век есть мера всех вещей существующих и не существующих». Таким образом, что со времен софистов и Сократа проблема человеческой личности становится одной из важнейших проблем философии.

Софистов следует квали­фицировать, во-первых, как субъективных идеалистов, а во-вто­рых, как агностиков. Субъективный идеализм заключается в том, что они отдают приоритет человеческому духу над материей. Агнос­тицизм — в учении об относительности всех наших суждений и знаний. «О всякой вещи есть два мнения, противополож­ных друг другу» — учил Протагор. И можно с успехом отстаивать любое из этих мнений. И, следовательно, критерием, мерой истинно­сти утверждения, следует считать интересы конкретного человека или какого-то сообщества. Однако релятивизм софистов ограничен. Он не доходит до полного отрицания возможностей обще­значимого знания. Из рассуждений Протагора также следует, что абстрактной исти­ны нет, истина всегда конкретна.

Сократ (470—399 до н.э.) первоначально был учеником софистов, а затем их непримиримым оппонентом. Софисты поставили в центр бытия конкретного человека. Поэтому истина всегда у них относительна, ибо зависит от конкретного человека. Сократ же встал на путь обобщения — он занялся поиском универсалий. Сократ вошел в историю человечества как образчик философа, отстаивающего истину. Он принял смерть (выпив яд цикуты), хотя мог избежать ее, но не пожелал этого, ибо это было бы воспринято как отказ от собственных убеждений.

Сократа считают отцом диалектики. Действительно, он разработал систему ведения беседы, при которой правильно ставились вопросы, что облегчало поиск ответа. Основными компонентами его метода были ирония и майевтика (от греч. «повивальное искусство»).

Ирония использовалась Сократом для вскрытия внутреннего противоречия в речи собеседника. В конечном счете, собеседник осознает ошибочность своих убеждений. Но он еще не может найти правильный ответ на поставленный вопрос. Здесь вступает в силу майевтика — т.е. Сократ начинает помогать собеседнику сформулировать правильный ответ, прийти к умозаключению. Подобный метод в полной мере раскрывается в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию абсолютной красоты, истины, добра.

В конечном счете, Сократ разрабатывал учение об универсальном разуме.

Этика Сократа базируется на таких понятиях как знание, мудрость. Знающий добро, поступит по-доброму, а поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. Таким образом, нравственное зло идет от незнания, значит, знание — это источник нравственного совершенства. Истина и нравственность, для Сократа, — совпадающие понятия. Сократ называл три основных челове­ческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздывать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Идеи Сократа получили свое дальнейшее развитие в ряде философских школ.

Сократ в центр своей философии ставит проблему человека как морального существа. Мыслитель, чье имя стало символом философии, занимался прежде всего природой нравственности человека, определением добра и зла, справедливости любви, то есть того, что составляет суть души человека.

Этическая доктрина Сократа:

-познание – главная цель и способность человека

-любое знание есть добро

-любое зло совершается от незнания

Сократ впервые применяет слово диалектика, обозначая им искусство вести эффективный спор, диалог, направленный на достижение истины путем противоборства мнений. Философ был занят поисками рационального, логического, понятийного обоснования моральной политики и права. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он именовал государством.

Сократ ценил добро, благо, мужество, справедливость. Основа добродетели по Сократу - знания, т.е. человек совершает неблагие деяния, т.к. не знает о том, что они неблагие. В вопросах этики Сократ развивал проблему рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Эта позиция Сократа называется этический рационализм.

Неоценимая заслуга Сократа состоит в том, что в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ критически и всесторонне обсуждал всевозможные подходы. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров.

Алгоритм ведения продуктивного спора, предложенный Сократом:

1. сомнения - вступая в диалог, Сократ говорил "я знаю, что я ничего не знаю", т.е., что у собеседников нет знаний о предмете, о котором будет идти речь, 2. ирония над знанием человека, 3. "майевтика" - метод, помогающий собеседнику "родить" истину. Сократ помогал человеку самому "дойти до истины", 4. индукция от фактов к общим положениям, 5. "дифиниция" - окончательное определение исследуемого предмета.

В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Главная цель его философии – восстановить авторитет знаний, поколебленный софистами. Софисты претендовали на всезнания, а Сократ твердил: он знает только то, что ничего не знает.

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым и непременно обладающим искусством государственного управления. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

5. Философия Платона.

Платон- основатель первой философской системы объективного идеализма. Впервые дал обоснование примата (превосходства) идеи над материей.

Идея (эйдос) - центральная фигура философии Платона. Всякое физическое тело - воплощение идеи. Идея - это первообраз, оригинал, а вещь - это копия (причем некачественная). Любой материальный объект можно разрушить, а идея останется. Идеи Платон называл парадигмами- образцами, по которым из бесформенной материи организуются реальные вещи. Важная заслуга Платона - в разделении вещи как материального тела от идеи вещи. Учение о идеях - метафизическая часть его Платона. У Платона есть также социально - политическое учение.

Вещи не рассматриваются  привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл,идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Идея- это то самое единое, которое составляет суть многообразия. единое это идея, а ее проявления это многое.Идея соотносится как с материальными так и с душевными явлениями. Универсальность идей показывает, что они представляют собой мощнейшее философское средство!

Где расположены идеи?По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

​ Идеи находятся в физических вещах.

​ Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

​ Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который ПлатонназывалГиперуранцей(дословно: по ту сторону неба).

Платонпридерживался третьей точки зрения.

Трактуя идею души: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, « вспоминает о мире идей». Основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения, появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предсказана своя учесть, судьба. Таким образом душа по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумная – обращенная к идеям; пылкая аффектно-волевая; чувственная, движимая страстями, или вожделяющая. Разумная часть души – основа добродетели и мудрости, пылкая – мужества; преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия.

В своем учении о познаниинедооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. подошел к познанию с позиции диалектики.

Платон уже понимал то, что процесс познания состоит из нескольких ступеней: созерцание (чувственное познание) и интеллект. Но и они делятся на несколько видов.  Интеллект - ум( более высокого рода, он имеет дело с чистыми идеями и его делом является диалектика ) ирассудок( применяется в математике, является низшим по отношению к уму, потому что использует гипотезы, которые не может проверить ).

Свои взгляды на происхождение общества и государстваПлатон обосновывает тем, что отдельный человек не способен удовлетворить свои потребности в жилище, пище, одежде и.т.п. он опирался на излюбленную им теорию идей и идеала. «Идеальное государство» - сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. → Демократия была для него объектом острой критики.

в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.

По мнению Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. чувственный мир несовершенен – он полон беспорядка . задача же человека в том, чтобы возвысится над ним и всеми силами души стремится к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым: в том чтобы освободить душу от всего телесного , сосредоточить ее на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным. Именно так душа может вернуться к исходному, обнаженному состоянию.

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»).

«Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи». В то время как «идея» является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, это противопоставление вещей и «идей» наглядно объясняет в «Государстве» с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники - люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона - беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир - то есть все окружающие нас предметы - это нечто среднее между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».

Царство «идей» Платона представляет собой определенную систему: «идеи» бывают высшие и низшие. К высшим, например, относятся «идея» истины и «идея» прекрасного. Но наивысшей, по Платону, является «идея» блага. «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины. Как ни прекрасно и то и другое - познание и истина, но, если идею блага ты будешь считать чем-то еще более прекрасным, ты будешь прав». «Идея» блага стягивает все множество «идей» в некоторое единство. Это единство цели. Порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. И хотя «благо» скрывается во мраке непостижимого, некоторые черты «блага» все же могут быть уловлены.

В известном смысле Платон отождествил “благо” с разумом. А так как, по Платону, разумность обнаруживается в целесообразности, то «благо» Платон сближает с целесообразным.

В «Пире» нет четкой картины строения космоса. Речь в этом диалоге идет о любви, о прекрасном, и приходит к описанию сущности прекрасного во всей ее безотносительности к чему-либо. Опираясь на это, можно составить представление о сущности платоновских «идей» вообще.

Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения. Во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» («Пир»).

Как было сказано в самом начале, философская система Платона, явилась синтезом, существовавших до него идей, которые он развил до качественно нового уровня. Интуитивное привлечение таких досократовских элементов, как земля, вода, воздух и огонь, является для Платона уже некоторого рода примитивным эмпиризмом. Вместо этого он пользуется уже такой абстрактно-всеобщей категорией, как необходимость или беспредельность. Понятие «идеи» уже не отличается у него таким описательным характером, как это было прежде всего у Гераклита. Его «идея» уже не наивно-описательно, а с мыслительной необходимостью, то есть чисто диалектически, объединяется с материей.

Учение о знании тесно связано с теорией «идей» Платона. Потому что знание и есть способность постичь вечное, истинное, тождественное себе самому - то есть «идеи» и высшую из них «идею» блага. С учением о знании связано также учение о душе, которая является посредником между мирами «идей» и чувственных вещей. Цель души - постижение «идеи». В диалоге «Федр» говорится, что познание - это процесс вспоминания душой того, что она знала, находясь в мире «идей», до своего воплощения в чувственном мире.

6. Философия Аристотеля.

Аристотель (384 - 323 до Р.Х.) - древнегреческий философ и ученый-натуралист. Биография Аристотеля известна в самых общих чертах. Родился в селении Стагире в Халкидике, из-за чего нередко его называют Стагиритом. Отцом его был врач Никомах, который возводил свой род к мифическому богу-целителю Асклепию и был автором многих сочинений по медицине. Семнадцати лет, в 367 г. Аристотель отправился в Афины и поступил слушателем в платоновскую Академию, а затем преподавал в ней. В 347 г. после смерти Платона наступили годы странствий. В 343 г. Аристотель был приглашен македонским царем Филиппом воспитателем к 13-летнему Александру. После воцарения того вскоре возвратился в Афины, где основал школу, которая стала называться Лицеем, поскольку она соседствовала с храмом Аполлона Лицейского. Особенность школы состояла в форме занятий, которые проходили на открытом воздухе, во время прогулок по тенистым дорожкам Лицея. Поэтому школу Аристотеля и его последователей стали называть перипатетиками (прогуливающимися). Во второй период своего пребывания в Афинах Аристотель написал свои важнейшие труды по философии и естествознанию. Покровительство македонского двора позволила ему собрать большую библиотеку, откуда он черпал сведения для обработки. Однако эта же близость вызвала обвинения против Аристотеля, когда Афины восстали против македонских правителей. Ему пришлось бежать в Халкиду на о. Эвбея. Здесь он и умер, оставив дочь Пифию и сына Никомах Аристотель

Аристотель- ученик Платона. Центральная категория учения Аристотеля - "эйдос" (заимствована у Платона с дополнениями). У каждой вещи есть своя идея. Идея вещи находится внутри самой же вещи. Люди находятся в пещере и заключены в оковы чувственного познания. Гиперурания - за пределами пещеры и поэтому до людей доходят лишь отблески света из нее. Учение Аристотеля демократично (у каждой вещи - своя идея), а в социально-политическом учении Платона можно увидеть зачатки тоталитарного государства с единой идеей. У Аристотеля идея не оторвана от вещи, а у Платона - да.

Основанием для существоввания вещи является форма, материя, движение и цель.

Материя - потенциальная возможность возникновения многообразия вещей. Чтобы вещь стала действительна, ей нужно придать форму (эйдос). Форма - это сущность вещи. Каждая вещь имеет причину происхождения и целевое предназначение.

Аристотель рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в вещи материю(субстрат) иформу. В бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Что важнее - материя или форма? Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является.Значит, форма есть главная причина бытия.

Причины вещей (любая вещь обязана своим существованием четырем причинам):

1. материальная (из чего), 2. формальная (форма, сущность вещи), 3. деятельная (мастер, то, что приводит в движение и обуславливает изменения), 4. целевая (ради чего, во имя чего совершается действие).

Итак, поАристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - этовозможностьбытия, а форма есть осуществление этой возможности,акт. Форма выражаетсяпонятием. Понятие справедливо и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Аристотельпризнавал объективное существование материи. Он считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой.Материяне может возникнуть из ничего. Не может, так же, увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Но сама по себе материя инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения многообразия вещей, как например мрамор содержит возможность возникновения различных статуй. Чтобы эту возможность превратить в действительность надо придать материи соответствующую форму. Под формой А. подразумевал активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной. Форма - это стимул и цель. Материя - своего рода глина. Каждая вещь существует как движущаяся вещь и имеет свою цель. В силу того, что Аристотель не находит в мире вещей того, что определяет движение и цель, он обращается к мирутрансцедентному(выходящему за пределы материального мира). В этом мире он приходит к перводвигателю всего и конечной цели.

Для того чтобы из материи возникли разнообразные вещи, необходим гончар - Бог, перводвигатель. Форма и Материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства. Таким образом, А. подходит к идее единства материи и формы. Основным двигателем мира является Бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мироздания. Бог Аристотеля- это перводвигатель. Это еще и ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

В своих политических воззренияхАристотельво многом повторяетПлатона. Формы государственного устройстваАристотель делит на правильные (достигается польза для всех) и неправильные (имеется в виду лишь польза для некоторых).

Правильные формы	Число правящих	Неправильные формы
Монархия	Один	Тирания
Аристократия	Богатое меньшинство	Олигархия
Полития	Большинство	Демократия

Аристотелькритически относился к демократии, ибо считал, что ее принципами являются неоправданная свобода и нищета, в том числе духовная. Современному слову "демократия" больше соответствует античный термин "полития".

Учение о добродетелях

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей: мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Последняя - самая необходимая для совместной жизни.

· разумные (добродетели ума) - развиваются в человеке благодаря обучению - мудрость, сообразительность, рассудительность.

· нравственные (добродетели характера) - рождаются из привычек-нравов: человек действует, приобретает опыт и на основе этого формируются черты его характера.

Добродетель - представляет собой меру, золотую середину между двумя крайностями: избытком и недостатком. Добродетель - она есть «способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это её противоположность». Добродетель - это внутренний порядок или склад души; порядок обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта - в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения.

Аристотель является и основоположником логики.

Задача понятия состоит в восхождении от простого чувственного восприятия к вершинам абстракции. Научное знание есть знание наиболее достоверное, логически доказуемое и необходимое.

В учении о познании и его видах Аристотель различал «диалектическое» и «аподиктическое» познание. Область первого - «мнение», получаемое из опыта, второго - достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно.

Отправным пунктом познания являются ощущения, получаемые в результате воздействия внешнего мира на органы чувств, без ощущений нет знаний. Отстаивая это теоретико-познавательное основное положение, «Аристотель вплотную подходит к материализму». Ощущения Аристотель правильно считал надежными, достоверными свидетельствами о вещах, но оговариваясь добавлял, что сами по себе ощущения обуславливают лишь первую и самую низшую ступень познания, а на высшую ступень человек поднимается благодаря обобщению в мышлении общественной практики.

Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции:

1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта;

2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - категорическим силлогизмом.

Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в «Аналитике», стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения.

Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Эти три термина понимались Аристотелем как отражение связи между следствием, причиной и носителем причины.

Система научных знаний не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды, а именно категории, к которым сводятся остальные роды сущего.

Размышляя над категориями и оперируя ими в анализе философских проблем, Аристотель рассматривал и операции ума и его логику, и, в том числе, логику высказываний. Разрабатывал Аристотель и проблемы диалога, углубившие идеи Сократа

7. Эллинистическая философия (основные школы, идеи и представители).

Эпоха эллинизма отличалась тем, что на первый план выходит человеческая личность. В греческой философии того времени преобладала проблематика этическая, а главной отправной точкой всех суждений являлось признание человеческого счастья наивысшим благом.

В античной философии параллельно существуют несколько школ: стоики, эпикурейцы, киники.

Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э). Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

• Отсутствие телесного страдания;

• Невозмутимость души;

• Дружба.

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.). Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека. Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику.

Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Реальность общего не существует, а существуют только единичные вещи; понятие есть только слово, объясняющее то, чем вещь бывает или что она есть. Поэтому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно; невозможно ни соединение различных понятий [в единстве суждения], ни определение понятий, ни даже противоречие — так как о вещи может быть высказано только суждение тождества (конь есть конь, стол есть стол).

Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями.

8. Своеобразие средневековой христианской философии. Патристика. Учение Августина.

В период борьбы христианства с языческим политеизмом (со II по VI век н.э.) возникла литература апологетов (защитников) христианства. Вслед за апологетикой возникла патристика – сочинения так называемых отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства. Апологетика и патристика развивались в греческих центрах и в Риме.

(Афанасий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский)

В патристике обсуждались следующие вопросы:

- троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями;

- природа Христа – божественная, человеческая, богочеловеческая;

- соотношение свободы и благодати;

- отношение веры и разума.

Ключевой фигурой патристики является Августин Аврелий "Блаженный" (354-430).

Главная проблема трудов Августина – взаимоотношение Бога и мира. Его взглядам присущи принципы теоцентризма (Бог – источник и причина всего) и креационизма (мир создан Богом из ничего).

Мир, с точки зрения Августина, представляет собой устойчивую иерархию, в нем – всему свое Место. Внизу – неодушевленные тела (существуют), далее – растения (существуют и живут), выше – животные (существуют, живут, ощущают), на самом верху – человек (существует, живет, ощущает, обладает бессмертной душой).

В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога — это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера.

Человек, сотворенный Богом, наделен свободой воли («первородный грех» - выбор зла). Зло - результат высокомерия человека, стремящегося встать вровень с Богом, его желания абсолютизировать собственную неполноту, ограниченность своих возможностей. Душа человека уникальна, бессмертна, но при этом она неразрывно связана с телом. Душа человека – это ум, память и воля (отражение троичности Бога).

Августин резко противопоставлял государство и церковь. Государство основано на любви человека к самому себе, на эгоизме. Он называл государство областью непрерывной борьбы, войны, конфликта. В отличие от государства церковь основана на самоотверженной любви Бога к человеку.

История у Августина, в отличие от языческих концепций, подобна летящей стреле (до этого существовала идея повторения событий, круговорота); она имеет начало, смысл и свое завершение.

религиозный интеллектуализм и религиозный анти- интеллектуализм

Авторитаризм — характерная черта всего религи- озного стиля мышления. Но представители ранней патри- стики — апологеты признавали абсолютный авторитет

84

«Священного писания», они сами создавали тогда церковь. Их эпигоны присоединили сюда и авторитет самих «отцов церкви». Возможности творческого подхода при таком двойном прессинге сводятся к минимуму

Учение о божественном проникновении в человечес- кое познание является основой одного из крупнейших на- правлений средневековой философии — мистицизма

По учению Августина, весь мир пронизан ра- зумом, логосом, содержащим в себе световую природу, по- скольку имеет общую причину своего возникновения — Бо- га.

Теоцентризм, как самая характерная черта христи- анского мировоззрения, пронизывает все части философ- ской теории: учение о бытии — онтологию, учение о чело- веке — антропологию, учение о познании — гносеологию и учение об историческом развитии — эсхатологию В обла- сти онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма, в антропологии — через принцип антропо- логизма, в гносеологии — через принцип богоуподобления, в философии истории — через принцип провиденциализ- ма и эсхатологизма.

9. Схоластическая философия (основная проблематика, этапы и представители).

Схоластика(от лат.schola- школа) возникает как рационализация христианского вероучения. Цель схоластики - упорядочить догматику и сделать ее легкой для восприятия «простецами» (неграмотными людьми). Основным средством упорядочения христианской догматики по следующим причинам была признана философия:

• при помощи разума легче проникнуть в истины веры;

• используя философские аргументы, можно избежать критики святых истин;

• при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму и создать полностью доказательную систему философского вероучения.

Ранняя схоластика связана с возрождением интереса к знанию. Мышление в это время характеризовалось большей самостоятельностью в постановке вопросов.

Среди основных проблем ранней схоластики были следующие:

• отношения веры и знания;

• проблема универсалий;

• согласование аристотелевской логики и других форм познания;

• согласование мистики и религиозного опыта.

Наиболее известный мыслитель ранней схоластики - Ансельм, архиепископКентерберийский(1033-1109). истинное мышление не может противоречить вере.

спор об универсалиях. Соответствуют ли всеобщие определения, т. е. роды и виды, реальности самой по себе или они существуют только в мышлении? В дискуссии было высказано в конечном счете три точки зрения:

• крайний реализм, который утверждал (продолжая тем самым платоновскую линию философствования), что универсалии, т. е. роды и виды, существуют до вещей, в качестве реальных сущностей;

• крайний номинализм(от лат.nomen- имя), который настаивал (восходя к стоической традиции), что роды и виды существуют после вещей, в качестве общих имен;

• умеренный реализм, который опирался на аристотелевскую традицию - роды и виды существуют в самих вещах.

Расцвет схоластики (XIII в.) связан с возникновением университетов.

Образ высокой схоластики формирует рецепция (заимствование и приспособление) трудов Аристотеля. Труды Аристотеля вместе с арабскими сочинениями о самом философе, а также комментариями к его трудам входят в университетский обиход. Таким образом, развитие высокой схоластики отмечено «спором об Аристотеле». В этом споре друг ДРУГУ противостояли члены католических орденов францисканцы, ориентированные на августианство, идоминиканцыаристотелевской направленности.

Слитые воедино аристотелизм, неоплатонизм и августианство стали основой учения великого систематика средних веков Фомы Аквинского(1225-1274), предпринявшего влиятельную попытку упорядочения связи аристотелизма и христианской философия.

Вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое исходит от Бога. Теология (богословие) и философия не могут прийти к различным выводам. Они отличаются, однако, подходами: философия идет к Богу от сотворенных вещей, теология от Бога к тварному миру.

версия теории о гармонии веры и разума

развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира. Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Каждому сущему предоставлено Богом его положение и определена его цель в порядке бытия. Всему созданному присуща разница бытия и сущности. Только в Боге его бытие совпадает с его сущностью.

Наиболее крупными представителями средневековой схоластики считаются Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — ок. 877), Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109), Бонавентура (1221 — 1274), Фома Аквинский (1225 — 1274), Дунс Скот (1266 — 1308) и Уильям Оккам (1300 — 1349)

Схоласты считали, что сущность вещей может быть постигнута человеческим разумом. Однако это требует точности в использовании языка и тонкости понимания различий вещей. Этого можно достичь лишь при наличии основательно разработанного, опирающегося на знание логики метода. Суть схоластического метода сводится к тому, чтобы обеспечивать движение мысли от анализа способов высказывания о сущем, к анализу реальности. При этом схоластика исходит из убеждения, согласно которому понятия укоренены не только в человеческом разуме, но и в Божественном уме, созидающем бытие. Иными словами, понятие рассматривается как бы существующим двойным способом в уме человека и в бытии. Ключом к постижению мира считается постижение универсалий.

Ранняя схоластика (IX-XII век). Иоанн Скотт (Эригена или Эриугена) (ок. 810 - 877 гг.), Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (ок. 1050-1120 гг.), Пьер Абеляр (1079-1142 гг.).

Зрелая схоластика (XIII век). Альберт Великий (род. 1193 - 1207, умер в 1280 г.), Фома Аквинский (1225 - 1274 гг.), Сигер Брабантский (ок. 1235-1282 гг.).

Поздняя схоластика (XIII - XIV вв.). Представители: Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294 гг.), Иоанн Дунс Скот (ок. 1265 - 1308 гг.), Уильям Оккам (ок. 1300-1350 гг.).

10. Основные философские идеи эпохи Возрождения.

Философия эпохи Возрождения возникает в 14-17 веках. И характеризуется антицерковной, антисхоластической направленностью, устремленностью к человеку, верой в его физический и духовный потенциал.

Предпосылками возникновения эпохи Возрождения были:

- совершенствование орудий труда

- развитие ремесла и торговли

- усиление городов, превращение их в культурные и политические центры

- кризис Церкви и схоластической философии

- повышение уровня образованности.

В период Возрождения формируются 2 новые философские направления: пантеизм и деизм. Пантеизм- религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир.Деизм- религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений, божественное откровение и религиозный догматизм.

Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

-антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

-оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

-перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

-принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

-широкое распространение идеи социального равенства.

Немецкий гуманист 15 века. Враг схоластики и сторонник гуманистического направления. В центре внимания - проблема «Бог - мир». Природа, включая и человека, представлялась Н. Кузанскому (1401 – 1464)производной от Бога, который рассматривался как высшее абсолютное бытие. Однако, развивая идеи пантеизма, Кузанский фактически отрицает сотворение мира. Сближая Бога с природой, он приписывает последней божественные атрибуты и, прежде всего, бесконечность в пространстве. При этом он делает оговорку, что мир не является бесконечным в том смысле, в каком бесконечен Бог как «абсолютный максимум», но «все же нельзя считать его конечным, потому что он имеет границы, между которыми заключен». Он также высказал мысль, что все вещи в мире связаны  друг с другом и находятся в непрерывном движении.

Бесконечность, введенная им в мир, приводит к важнейшим изменениям в понимании самого процесса познания. Означая безграничное совершенствование человеческих знаний, процесс познания включает в себя, по мнению Кузанского, три ступени. Первая ступень - ощущения - дает лишь смутные образы вещей. Над ними возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи, в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Более высокой ступенью познания является разум. Философ считает важнейшей чертой разума - способность мыслить бесконечное. А бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность. В этой связи Кузанский и развивает свое диалектическое учение о «совпадении противоположностей». Примеры такого совпадения он черпает из области математики: по мере увеличения радиус окружности все больше и больше совпадает с касательной к ней и исчезает противоположность прямого и кривого: аналогичным образом сливается с прямой и треугольник, если беспредельно увеличивать угол, противолежащий основанию. В миропонимании Кузанского отразились в полной мере противоречия эпохи Возрождения: гуманистическая устремленность, энциклопедизм, научное дарование, средневековый традиционализм.

Дж. Бруно Идеи Николая Кузанского и Коперника развил и уг- лубил Джордано Бруно (1548—1600 гг.). Единство и беско- нечность мира, его несотворимость и неуничтожимость — таковы исходные посылки философии итальянского мыс- лителя. На этом базируется его космологическое представ- ление. Бруно открыто порывает с геоцентрической концеп- цией устройства мироздания. По его мнению, движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтож- ная пылинка в беспредельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, потому, что в мире вообще нет ни центра, ни границы. Понятия «верх», «низ» и им подобные применимы лишь к отдельным, ограниченным и времен- ным системам, но не к Космосу, вечному и бесконечному. «В безмерном лоне бесконечной Вселенной возникают, разви- ваются, уничтожаются и снова рождаются бесчисленные миры. Наша Солнечная система — лишь одна из бесчис- ленного множества других, подобных систем». «Существу- ют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца », — писал Д. Бру- > но в книге «О бесконечности, вселенной и мирах».

11. Своеобразие философии эпохи Нового времени. Эмпиризм и рационализм.

Философия Нового времени датируется XVII в. Эта эпоха в западноевропейской истории знаменуется быстрым развитием естественных наук: физики, химии, астрономии, математики, среди которых ведущей становится физика. Развитие естествоз­нания диктует основную проблему философской рефлексии — проблему построения универсального метода и универсальной науки. Гносеологическая проблематика становится центром философствования в XVII в.

Новое время провозглашает науку наиболее важной дея­тельностью человека, способной избавить его от всех бед и страданий. Очевидно, что метод такой науки также должен быть универсальным, гарантировать получение вечной, неиз­менной, полной истины. Размышления о методе отодвинули на задний план вопросы о бытии, человеке, смысле жизни и т.п. Самое себя философия Нового времени мыслит как уни­версальную систему окончательных научных истин, которая в случае правильного построения должна стать единственной, бесконечно растущей от одного поколения к другому систе­мой идей, дающей окончательные ответы на все возможные вопросы.

Вокруг ответа на вопросы об универсальном методе и ис­точнике научного познания в философии Нового времени сло­жились две конфликтующие позиции: эмпиризм (сенсуализм) ц рационализм. Дилемма эмпиризма и рационализма существо­вала на протяжении всей истории философии, однако, в XVII в дискуссия между представителями этих направлений стала не­рвом философии.

1. Проблема научного метода: эмпиризм.

Представителями эмпиризма (сенсуализма) Нового време­ни являются Фрэнсис Бэкон, Джон Локк и Томас Гоббс. Сенсуалисты в качестве единственного источника познания при­знают опыт, а ведущей познавательной способностью считают сенситивную. Душа человека — чистая доска, на которой природа пишет свои письмена. На этом основании представители эмпиризма называют индукцию универсаль­ным научным методом. При этом, конечно, осознаются проб­лемы, связанные с вероятностной природой индуктивного зна­ния, ищутся способы повышения его достоверности.

Ф.Бэкон (1561—1626). Все труды мыслителей прошло­го относятся к периоду “детства наук” , считал Бэкон. Их муд­рость богата словами, но бесплодна в делах. Не менее бесплод­но и опытное знание, не опирающееся на теорию. До бесконечности разрослась груда опытов. Ученый уподобляется то пауку, ткущему паутину из самого себя, то муравью, со­бирающему в кучу все, что попадается под руку. Очертив про­тивостояние рационализма и эмпиризма, Бэкон, традицион­но относимый исследователями к эмпирикам, хочет отмежеваться и от тех, и от других. Существует “единый об­щий корень” для всех видов знания, выражающий единство природы и единство человеческого познания. Истинный уче­ный похож на пчелу, которая, хотя и собирает нектар с раз­личных цветов, имеет орган для переработки его в нечто еди­ное — в мед. Идея единства природы, созданной Творцом, единства человеческого знания и единства человечества доми­нирует в теоретическом наследии Ф.Бэкона. Его главный труд — “Новый Органон, или истинные указания для истол­кования природы” . Глубже понять основную направленность идей Бэкона помогает его философская утопия — “Новая Ат­лантида”.

Познание важно не ради знания, но ради пользы человече­ства, считает Бэкон. На вымышленном острове Бенсалем есть одна власть — власть знания. “Новая Атлантида” — первая технократическая утопия. Во главе идеального общества сто­ит Дом Соломона — научно-техническое сообщество, коллек­тивный разум. Экспериментальное естествознание, лежащее в основе технических изобретений, для Бэкона основа обще­ственного и индивидуального богатства. Наука на острове Бен­салем регулирует размеры животных, обеспечивает изобилие, удлиняет человеческую жизнь, даже может оживить после смерти. Хотя Бэкон не был естествоиспытателем, но он пред­восхитил множество изобретений: появление подводной лод­ки, микрофона, телефона. Среди необходимых, по мнению Бэ­кона, изобретений должны быть также вечный двигатель и прибор для получения новых мыслей. Богатство, изобилие, мир, здоровье, бессмертие — основные составляющие челове­ческого счастья — достижимы лишь с помощью науки. Одна­ко все на счастливом острове заняты одним — добыванием зна­ния. Во все концы света уходят экспедиции “охотников за знаниями”, знание — вот подлинная цель жителей этого счас­тливого острова. Средство на деле становится самоцелью.

Дело великого восстановления наук крайне сложно. Необ­ходимо очистить познающий разум от “предрассудков”, найти правильный метод познания, создать единую систему наук. “Первая философия” есть выражение целостности природы, это собрание таких аксиом и принципов, которые были бы при­менимы как общие и основополагающие в различных науках.

Программа “очищения” познания выражена Бэконом в его учении об идолах или призраках, затемняющих процесс по­знания. Одни ошибки познания возникают в ходе индивиду­ального развития или социальных условий и поэтому устра­нимы, другие же устранить невозможно.

Призраки пещеры возникают в результате индивидуальных склонностей, привычек, связаны с условиями воспитания: каж­дый смотрит на мир из своей индивидуальной “пещеры”. Эти ошибки можно устранить, сравнивая различные типы опыта.

Призраки рынка или площади возникают в результате не­правильного употребления языка. Слова часто принимают за вещи, и человек погружается в фиктивный мир. Европа долго жила, погруженная в вымышленный мир, созданный схолас­тами. Одна ко обнаружить отсутствие вещи, стоящей за словом, не столь трудно, считает Бэкон. Гораздо труднее правильно пользоваться языком, использующим слова, смысл которых неопределен, двойствен. Необходима серьезная работа по про­яснению и очищению смысла понятий, находящихся в научном обиходе. Эта идея позволила некоторым представителям нео­позитивизма считать Бэкона своим предшественником.

Призраки театра — это вера в авторитеты. На сцепу “фи­лософского театра” прошлого выходили самые различные “ак­теры”, покоряя своим искусством, убеждая неискушенную публику. Софистика, схоластическое философствование и эм­пиризм, голый практицизм долгое время владели умами. Еще опаснее суеверие. В делах познания человек должен опирать­ся только на опыт: “Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в порядке при­роды делом или размышлениями, и свыше этого он не знает”². Правда, в делах веры для него существует единственный авто­ритет — Священное Писание.

Призраки рода — самые устойчивые, неискоренимые, они присущи всему роду человеческому. Человек склонен желае­мое выдавать за действительное, к природе вещей примеши­вать свою собственную природу. Там, где царит лишь механи­ческая причинность, человек усматривает цели. Порча познания связана также со стремлением человека все новое сводить к старому, известному, текучее мыслить как постоян­ное, искать единство там, где его нет.

Борьба с призраками еще не гарантирует правильного по­знания. Необходим правильный метод — медленное, осторож­ное восхождение к общему. Прежде всего необходимо расчле­нение, анализ природных явлений. Следующий этап — нахождение “простых природ” — свойств явлений. Только в результате тщательного исследования всего, что можем обна­ружить опытным путем с помощью индуктивного метода, мы поднимаемся от менее общего к более общему, фундаменталь­ному знанию, всеобщим категориям и принципам. Бесприст­растный разум, движимый только самим собой, страстью к ис­тине, способен разгадать загадки природы. Наука не зависит от религии, дело которой — нравственные отношения.

Эмпиризм Бэкона далеко не во всем совпадает с традици­онным образом эмпирической философии, ставящей чувствен­ный опыт в центр познания. Познающий разум Бэкона доста­точно самостоятелен. Свидетельство этому — принципы классификации наук. Классификация человеческого знания основывается на трех способностях разумной души. История основывается на памяти, поэзия — на воображении, филосо­фия — на рассудке. Не природа, доступная нам только через наши ощущения, но человеческие духовные способности оп­ределяют наш опыт. Философия, под которой понимается фак­тически весь комплекс наук, включает в себя как теоретичес­кие, так и практические науки. Эмпиризм Бэкона вдохновляется не столько идеями “данности мира в ощуще­ниях”, сколько задачами борьбы со схоластикой, некритичес­ким обыденным сознанием и идеей социальной пользы.