Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

-антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

-оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

-перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

-принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

-большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

-торжество индивидуализма;

-широкое распространение идеи социального равенства.

К числу отличительных особенностей философии Возрождения относятся антропоцентризм, гуманизм, антисхоластическая направленность, пантеизм. В центре внимания в эпоху Возрождения оказался человек. Для философов эпохи Возрождения он являлся прежде всего творцом, созидающим новый мир, созидающим красоту, наконец ‑ самого себя. Гуманизм этой исторической эпохи (признание человека личностью, утверждение его права на творчество, свободу и счастье) впервые предстал в качестве целостной системы взглядов. Он открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль философствования, возрождающий свободный диалог, спор в движении к истине. В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Основой ее понимания являлся пантеизм, отождествлявший Бога и природу. В качестве основных этапов в развитии философии Возрождения выделяют гуманистический, неоплатонический и натурфилософский. Гуманистическая традиция, начало которой относится к середине XIV в., противопоставила средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Неоплатоническая традиция, начиная с середины XV в. связана с постановкой и разработкой главным образом онтологической проблематики, со систематизацией и развитием учения Платона. Для натурфилософской традиции (2-я половина XVI века ‑ начало XVII века) было характерно стремление сформировать научное мировоззрение, свободное от теологии, обосновать материалистический взгляд на мир, отыскать экспериментальные методы обоснования новой космологии. Пантеистическая философия Бруно явилась высшим результатом развития философской мысли эпохи Возрождения, так как в ней наиболее глубоко определились основные тенденции и особенности Ренессанса: гуманизм, стихийная диалектика, признание величия природы. Пантеизм Бруно – самая радикальная и последовательная из всех натурфилософских систем итальянского Возрождения, ибо в постановке и решении важнейших проблем он пошел дальше своих предшественников. Один из главных выводов, вытекающих из пантеизма Бруно, – утверждение о бесконечности природы. Если у Н. Кузанского учение о бесконечности мира было еще полутеологическим, то у Бруно оно формируется как учение только о природе. Он разработал, по существу, материалистическую концепцию Вселенной. Вселенная едина, материальна, бесконечна и вечна. Бесчисленное множество миров находится за пределами нашей солнечной системы. То, что мы видим перед собой, лишь ничтожная частица Вселенной. Земля – малая пылинка в беспредельных просторах мироздания. Бруно, следовательно, в своей космологической теории пошел дальше Коперника, который считал мир конечным, а Солнце представлял как абсолютный центр Вселенной. Бруно же отрицает наличие такого центра.

Материалистическое мировоззрение Бруно, заключенное в пантеистическую оболочку, в качестве основы всего существующего предполагает единое материальное начало, обладающее творческой силой. В отличие от схоластов и теологов Бруно возвеличивал природу, материальный мир, который порождает бесчисленные формы жизни из себя самого. Николай Кузанский ‑ философ, богослов и ученый раннего Возрождения; церковный деятель. Николай Кузанский был видным математиком своего времени. Он внес значительный вклад в развитие математики, в частности, в решение вопроса о квадратуре круга, в исчисление бесконечно малых. Николай Кузанский подчеркивал методологическое значение математики для познания природы и исходил из необходимости активного использования количественных характеристик (счета, измерения и взвешивания) в науке, выступая тем самым предтечей экспериментального естествознания Нового времени. При решении сложных теологических и философских вопросов он использовал математические аналогии. Центральная проблема философии Н. Кузанского – проблема соотношения Бога и мира. Но в отличие от традиции средневекового католического богословия Бог трактовался им как бесконечное единое начало и вместе с тем скрытая сущность всего, мир представлен как мир конечных вещей. Поэтому проблема соотношения конечного мира, мира конечных вещей и их бесконечной сущности поставлена Н. Кузанским как философская проблема. Эта проблема решалась с пантеистических позиций: Бог, понимаемый как охватывающий собой все сущее, содержит в себе весь мир. Глубокие идеи высказаны Н. Кузанским в теории познания. Главное в его гносеологии – это понимание познания как бесконечного процесса, что объясняется бесконечностью самого мира. Если схоластики цель человеческого познания видели в достижении неизменной «божественной истины», то Н. Кузанский понимал процесс достижения истины как бесконечное движение к ней. Познание никогда не может остановиться, истина неисчерпаема. Утверждая разум и интуицию основой познания, Н. Кузанский противостоял не только схоластической богословской традиции, но и мистицизму средневековых ересей, отрицавших возможности человеческого разума в познании мира. Необходимым условием приближения к истине в философии Н. Кузанского является путь математизации знания. В этом нашла выражение глубокая мысль о необходимости математизации процесса познания, что имело большое значение для создания нового метода исследования мира, противоположного схоластическому знанию. Философские воззрения Н. Кузанского, в том числе диалектическое содержание его философии, не сразу были оценены его современниками. Его идеи только в XVI в. стали оказывать существенное влияние на развитие философской мысли, прежде всего на философию Джорждано Бруно. Н. Кузанский предварил и подготовил коперниковскую революцию в астрономии, которая устранила геоцентризм картины мира Аристотеля-Птолемея. Он плодотворно занимался астрономией, его идеи подготовили учение Джордано Бруно о бесконечности Вселенной, о существовании множества обитаемых миров. Николай Кузанский отказался от устоев средневекового мировоззрения, согласно которому мироздание конечно в пространстве и Земля является его центром. Он предложил реформу юлианского календаря, которая была осуществлена только через полтора века, и составил одну из первых географических карт Центральной и Восточной Европы. Никола́й Копе́рник ‑ польский астроном, математик и экономист. Наиболее известен как тот, кто развил гелиоцентрическую систему мира в средние века. Совершил переворот в естествознании, отказавшись от принятого в течение многих веков учения о центральном положении Земли. Объяснил видимые движения небесных светил вращением Земли вокруг оси и обращением планет (в т. ч. Земли) вокруг Солнца. Свое учение изложил в сочинении «Об обращениях небесных сфер» (1543), запрещенном католической церковью с 1616 по 1828. Галилео Галилей, знаменитый итальянский физик, механик, астроном, философ, филолог и поэт. Имя Галилея связано с героической защитой гелиоцентрической системы мира и трагической борьбой с иезуитами и инквизицией. Галилей — один из столпов научной революции Нового времени.

12. Классическая наука и философия Нового времени. Ф.Бэкон. Картина мира И.Ньютона. 17 ‑ 18 вв. – Новое время. Начинают развиваться капиталистические отношения и зарождается классическая наука. Естествознание бессознательно принимает то, что его учение отражает действительность. Эмпирическое знание накапливает огромную массу материала, который должен быть систематизирован. После открытия Коперника, Галилея последовали и другие открытия (Лейбниц). Первым, кто попытался классифицировать был Ф. Бэкон (1561 – 1626). Высоко ценил чувственные знания, занимался наукой и считал, что опытная наука стоит на первом месте, именно она в сочетании с рациональным методом чувственными данными способна составить научное, реальное представление о мире. Он материалист, основоположник диалектического метода, возражал против умозрительного метода познания Аристотеля, схоластики в обучении; считал, что схоластика ничего не дала миру науки, кроме «чертополоха споров и препирательств». В «Новом Органоне» (его книга, написанная в споре книги Аристотеля «Органон») ставится задача сформулировать правильный метод исследования природы – необходимо обратиться к самой природе. 4 «идола»-препятствия науки: 1) идол рода – обусловлен несовершенством наших чувств (очистить от идола, от заблуждений) ; 2) идол пещеры – узость наших взглядов; 3) идол рынка – привязанность к общераспространенным заблуждениям, неким общепризнанным штампам мышления; 4) призрак театра – любовь к односторонним концепциям (Солнце вертится вокруг Земли). ключом к знанию истинному – «это самопознание» и «анализируй непосредственно». Метод позволяет использовать закономерности природных явлений и совершать открытия. Предлагает использовать индуктивный и дедуктивный методы познания природы. Ф.Бэкон впервые предугадывает возрастание роли науки в обществе: «Знание – сила! ». Наука 0 средство, а не цель; её миссия – познание причинных природных связей во имя людей. Человек – слуга и истолкователь природе. «Природа побеждается только подчинённым ей». Он впервые предлагает разделить веру и знание устранением религии из науки. → Диалектический метод: 1) Светоносный – постановка целей и обретение знаний в перспективе. 2) плодоносный – непосредственный сбор плодов истины. Творчество Бэкона – начало становления классической науки, оказало огромное влияние на духовную культуру науки Англии, Зап.Еропы. Его привязанность к эксперименту способствовала основанию лондонского естественно-научного общества и возникновению университета, куда вошли будущие открыватели наук: Ньютон, Гук и др. Он материалист, работающий в опыте познания. И. Ньютон – основоположник небесной механики, физики, астрологии, философии. «Математические начала натуральной философии» - книга Ньютона, где он формулирует понятия и законы классической механики, даёт математич-ю формулировку закона Всемирного тяготения, теоретически обосновывает з-ны Кеплера. Считал своим долгом заявить, что «гипотез не измышляют». В натуфилософии Ньютон всегда противопоставлял достоверность домыслам. Создаёт механическую картину мира, где материя – инертная субстанция, допускающая извечное повторение хода вещей, но не способная к эволюции. Во главе Вселенной-Творец. Время по нему – это чистая длительность, имеющая точку отсчёта (часы завёл Творец), но не имеющая точку конца, т.е. бесконечное. Пространство – гигантское вместилище, время и пространство не зависят друг от друга. Творец, как перводвигатель, совершив первотолчок, затем предоставляет планетам и звёздам, согласно законам тяготения. Бог заводит часы бытия, попадая в зависимости от науки и даже истории. Одновременно, несмотря на гигантское пространство вместилища, Ньютон считал бесконечным пространство и время (время имеет начало и не имеет конца) . Видел бесконечное в конечном, в точке и мгновении, раскрыв их диалектическую природу. В теории познания, в его книге сформулированы правила философствования, согласно которым наука должна сочетать в себе внешние оправдания с внутренним совершенством. Логос + Сенсус. Сенсуальная постижимость и пространственно-временная длительнось – основа познания любой субстанции. Не материалист и не идеалист. Пространство ограничено волей Всевышнего. Рене Декарт – философ и математик, дуолист, один из родоначальников философии и науки, выступает с проблемой пересмотра прошлых традиций, оперирует к Разуму самопознания. Отказаться от всех суждений, принятых на веру. Знания должны быть очевидны, достоверны, доказаны, освещены светом Разума. «Истина – дочь времени, а не авторитета». Дуолизм – в основе бытия 2 субстанции:

‑ мыслящая (главная). Разум = Бог. Её светом освещены представления о мире;

‑ протяжённая. «Мыслю, следовательно существую!» Cogito («Я мыслю!») – первое достоверное суждение новой науки. Оно непосредственноданный сознанию объект, открытый для субъекта. Cogito имеет абсолютное значение, она непротяженна, неделима. Атрибуты протяженности, делимости и т.д. имеет материя как протяженная субстанция.

Человек – «Я» состоит из мышлений и протяженной субстанции. Он сознательно освящен светом разума, который представлен человеку как врожденные первичные идеи: вкус, свет, цвет, запах, фигура, протяженность, пространство, время, число. Знания добываются благодаря истинно-диалектическому математическому методу. атеем-ка – образец метода Декарта как в науке в целом (математическая логика). Алгебра – главный метод познания во всеобщей математике. К слабым в учении Декарта можно отнести неопределенный статус субстанции: с одной стороны подлинным бытие обладала мыслящая субстанция, а конечностью – протяженная субстанция, хотя Декарт отмечал их равнозначность.

Бог { Мыслящая =Протяженная →мир вещей. Чел-к пронизан светом Разума («Я») больше, чем остальное живое →интеллектуальное знание→рожден со знание, что Бог есть.

Гносиолог. Бог – Творец и необходимость! (и причина и следствие субстанции).

Cogito = Мыслящая субстанция = Разум = Свет.

13. Философская мысль Беларуси 16 – 17 вв. Скорина, Лещинский. Будный. Бел философия узникае у сяр. 13 ст. у ВКЛ з прыняццем каталицызма. Рэфармацыя, завёуванни Расии, падзел зямель у канцы 18 ст. - адбитак на культуру и филасофию ?праваслауе. Частка Расийскай имперыи была найбольш еурапизиравана, у часы РП, 16 ст. прыныты Статуты, дзе фиксавалися каштоунасци - цяга да вечнага миру, высокамаральнасць. Прыняты граматы: магдэбурскае права. Бел. Моладзь атрымливала адукацыю у заходнееурапейских краинах, чым абумоулена узникненне беларускай филасофсакй мысли у 16-17 ст. У Кракаве, Падуи, Празе навучалися на факультэтах свободных навук творы Арыстоцеля, Платона, Ливия, Цицырона. Вывучалася и филасофия пифагарыйцау. Выкладанне шло на латыни. Ф. Скарыны - развицце филасофии Арыстоцнля: Бог як универсум, усемагутны пачатак, ён исцина, вышэйшая мудрасць. Пазнанне успрымаецца праз веру, праз успамины душы. Як и пифагарыйцы, ён личыу, што музыка, спевы, гимнастыка у спалучэнни з зямными справами прыводзяць душу чалавека да узроуню катарсису (гармонии), узвышэння душы чалавека да Бога (як Сафийнасць). Неабходна звярнуцца да Свяшчэннага Писання. Адначасова як филосаф у цэнтры уваги паставиу чалавека (гуманист) (час Рэнесансу у Еуропе). Ен раскрывау вучэнне Арыстоцеля праз дабро и зло, мэтанакиравана разгортвае дыялектыку "дабра паспалитага". К гытай справе падпарадкавана усе жыцце (пераклад Библии з лацинскай на стараслав.). Свой пераклад суправадзиу камянтарыями. Займаецца друкаваннем у Празе (1517), Вильня. Библия Скарыны арыентавана не тольки для царкоунага ужывання, но и для "получэння дабра паспалитага каждому юноше". Еклизаист, где философския выключныя веданни старажытнай эпикурэйскай философии, философии стоиков. Выник: Скарына заклау падмурак нашага гуманизма и талерантнасци . Першым выступиу супраць браказабойства, за мноства рэлигий, першым дау народу слова. Будны - фундамент хрысциянскага набажэнства, Яго сацыяльная филасофия накиравана на адзинства и справядливасць урада и народа. Мы павинны "падпарадкавацца манарху ва усим. Усе правицели ад Бога." Идэя мирнага суиснавання + упершыну падзяляе войны на справядливыя и нясправ-я. Лышчынски - шляхцич, дэсидэнт. Адукацыя у Гродне, иезуитским калегиуме, хрысциянския каштоунасци, затым як атэист, матэрыялист, адмауляуся ад Бога. Твор "Аб неиснаванни Бога", дзе пиша "не Бог саздау чалавека, человек нарадзиу Бога у свядомачци. И улада не ад Бога, а правицели тольки прыкрываюца Богам, сами не вераць у гэта". Трактат быу ваяуничым чацвертавали у Варшаве и сожгли.

14. Классическая немецкая философия. И.Кант. Трансцендентальная философия, гносеология. Философская мысль в Германии конца XVIII – начала XIX в. Явилась закономерным продолжением прогрессивных естественно-научных, философских, социально-политических идей и концепций XVII – XVIII вв. Опираясь на гуманистические идеалы Просвещения, немецкая классическая философия внесла качественно новый вклад в развитие новоевропейской рационалистической традиции. Ее выдающимися представителями были И. Кант, И. Г. Фихте, Ф. В. Й. Шеллинг, Г. Ф. В. Гегель и Л. Фейербах. Для немецкой классической философии характерны: систематическая целостность и внутренняя завершенность, идеализм, особый интерес к гносеологической проблематике, глубокое убеждение в естественной упорядоченности мироздания, постигаемой рациональным путем. Критицизм, подвергающий все суду разума, явился отличительной особенностью стиля мышления новой философской традиции. Вместе с ней в философию вошла деятельностная парадигма. Преодолевая созерцательность предшествующей философской метафизики, немецкая классическая философия, начиная с И. Канта, впервые обосновала творческий, конструктивный характер человеческого познания, мышления и деятельности. На идеалистической основе в ней получила разработку идея практической обусловленности познания. Впервые в истории философской мысли в немецкой классической философии была создана целостная диалектическая концепция развития. Для гносеологического рационализма XVII – XVIII вв. было характерно принижать роль чувственного познания, он исходил из абсолютной презумпции разума как единственного источника и критерия истинности знания, при этом полностью игнорировалась роль чувственного восприятия. В учениях немецких мыслителей на основе синтеза положений рационализма и сенсуализма была раскрыта диалектическая природа познавательного процесса. Кант – основоположник классической немецкой фил., естествоиспытатель, в своем философствовании пытается определить границы познания. А В естествознании он разрабатывает мебулярную космогоническую гипотезу, сформулировал материалистические, географические представления о мире, сформулировал важный этический закон. Его философия: вещи состоят из сущности (она вечна, от Бога, непознаваемы) и явления.

Сущность ↔ Явление.

Сущность – ноумен.

Явление – феномен (вещь→ в →себе).

Сущность трансцендентна.

В основе бытия видел Создателя, мир, сотворённый им и состоящий из сущности и явления. Для субъекта доступным выступает мир явлений, мир сущности скрыт, он находится «по ту сторону бытия» и недоступен для познания. Но сущности дает о себе знать (транслирует себя) через явления. Поэтому чувственный мир явлений (потусторонний мир) и есть объект познания. Вместе с тем, в основе созерцаний явления лежат «чистые» (априорные) знания, заданные свыше и их формы: пространство, время, форма, содержание, единичное и многое, математические истины. Созерцания, чувствительность, соединяясь с априорным значением дает познание! Т.о. познание происходит на основе 3-х способностей познания:

-чувственности,

-рассудка,

-разума.

Достижением такой интеграции знания выступают трансцендентальные знания («вещь в себе»). В философии кант проходит 2 периода: 1) Докритический (признает возможность умозрительного познания вещей как они существуют сами по себе (в виде понятий)); 2) Критический (отрицает возможность чистого знания (не отягощенного опытом), а определяет источники и границы познания. «Критика чистого разума», «Критика», «Способности суждения», «Критика практического разума»). Бог – нравственный идеал. Агностик. Трансцендентальная философия – человек не может познать, что есть трансцендентно (Бог, душа → категории количества, времени, качества). Мир обозначается категориями. Гипотетический и категорический императив. Учение о человеке двойственное. Категорический императив – повеление, должное, нравственное. Добро – есть знание. Знания не получать – грех. Чем больше я знаю, тем больше я свободен.

Из распечатки: Пытаясь обосновать научность философии, он всестороннее осмыслил возможности и пределы знания, выявил всеобщие, субъективные предпосылки его конструирования. Особое значение для его учения имела проблема опыта, при анализе которой И. Кант стремился найти четкие критерии для обоснования объективности знания. Существенным вкладом И. Канта в историю европейской гносеологии стал анализ механизмов познания, на основе которого он вводит свой знаменитый принцип «трансцендентального единства апперцепции» («Критика чистого разума»). Кант выявил категориальную структуру человеческого мышления и впервые в истории гносеологии разработал представление о родовой сущности субъекта, который включает в себя весь предшествующий исторический опыт познания мира. Новым взглядом на проблему человека являлось гуманистическое учение И. Канта о человеческой личности. Кант был в числе первых европейских мыслителей, провозгласивших безотносительную ценность человека независимо от расовой, национальной и сословной принадлежности. Гуманистическое понимание личности он основывал на принципе автономии нравственности, идее долга и свободы. Это было «коперниканской революцией» в европейской философии морали.

Фихте, вслед за Кантом считал философию в методологии всех наук важным инструментом познания. В основе положение о том, что практическое отношение к предмету предшествует «теоретическое созерцание» - созерцание не дано, а задано свыше. Я – «я» - не → я. Введение закона «я» привело к тому, что «я» стали называть Богом.

С интернета: В философии Канта выделяется два периода: 1) докритический и 2) критический. На первом этапе Кант выступает материалистом. На втором этапе – переходит на позиции агностицизма и, во многом, идеализма, сохраняя в своей философии часть материалистического учения (признание «вещи в себе», как существующей не зависимо от нас). Шеллинг выступает против субъективного идеализма Фихте, отрицая абсолютное «я», утверждает, что только «единство противоположностей и их взаимодействие – есть источник и условие всякого природного тела» (вещей). Он возрождает неоплатоновскую идею мировой души, которая пронизывает собой весь космос, всю природу, обеспечивая единство и целостность природного бытия и всеобщую связь явлений. В гносиологии (теории познания) преодолевает противоречия Канта (его вещи→ в →себе) через постоянство абсолютного объекта: абсолютный объект (Творец) никогда не утрачивает связи с индивидуальным сознанием и составляет божественное начало мира. В этом «я» и «не я», высказывает идею: 1) диалектика – всеобщая связь явлений; 2) объективного идеализма.

15. ФИЛОСОФИЯ Г. ГЕГЕЛЯ. СИСТЕМА, МЕТОД. Гегель «Наука логики», «Энциклопедия наук» и др. Основоположник классической нем. Философии. Энциклопедист и ученый до-до-диалектик (основоположник) объективного идеализма. РИС. До истории дух творил стихийно, становление становление человеческого общества через слагающие: экономика, политика, право – только при таких составляющих образуется общество, если нет, то человечество. Такое становление с категории природы и есть самопознание. Гносиология в том, что познание (по Гегелю) путь постижения логики понятий, подобной процессу, который бурлит в мировом духе, абсолютной идеи. Он (процесс) начинается из противоречия – корня движения и жизнедеятельности: «незнание→знание». Философская система Гегеля состоит из 3-х частей: логика, философия природы, философия духа. Логика – система чистого разума, совпадающая с Божьим разумом = мысли Бога. Главная идея Гегеля – тождество бытия и мышления, что осуществлено в диалектике природы. Познание – поступательное развитие, в ходе которого индивидуальное сознание как бы повторяет весь путь общечеловеческой истории знания. Отдельный человек преобщается ко всемирной культуре, возвышаясь от обыденного знания до философского, т.е. смотрит на мир с позиции завершенного мирового процесса. Развитие природы, общества и познания в системе т-я представлено диалектически и выражено в законах диалектики:

1) «единства и борьбы противоположностей»;

2) взаимный переход количественных качественных изменений;

3) Закон отрицания отрицания. Процесс начинается с накопления количественных характеристик, которые затем разрывают меру, образуя противоречия, которые и отрицает предшествующее (знание, явление, содержание). Как бы снимает это противоречие. У Гегеля этот процесс идет как «Тезис → антитезис → синтез».

Из распечатки: Историческая ограниченность философской системы Гегеля состояла в том, что началом и сущностью мира была объявлена абсолютная идея, а процесс познания был превращен в самопознание разума, который постигает в мире свое собственное содержание. Поэтому развитие мира предстает в гегелевской философии как чисто логический процесс, целиком пребывающий в лоне идеи, а не объективной действительности.

16. ФИЛОСОФИЯ Л. ФЕЙЕРБАХА. СУЩНОСТЬ МАТЕРИАЛИЗМА, ОСОБЕННОСТИ ГНОСЕОЛОГИИ. Фейербах – материалист, атеист. В основе бытия лежит природа, материя как единственная объективная реальность, которая независимо от Духа, Сознания, людей. Не материя продукт духа, а дух – продукт материи. Критиковал Гегеля, где отрицая абсолютную идею Творца, выдвигает учение о человеке; Человек отличается от животного сознанием, которое начинается там, где субъект способен понять свой род, свою сущность; животное не осознает род, сущность. Сознание не раздельно с познанием (способности к науке). Наука – это сознание рода, только то существо. Предмет познания является род, его сущность, может познать природу, сущность других предметов, выделяя себя. Внутренне познавая человек как бы «беседует с собой», с позиции «я» и ты. В другом человеке, субъекте, Фейербах видит объект познания. В основе познания лежит любовь. «Любите друг друга – и познаете мир».

Материалист. Философия противостоит религии. Мышление вторично по отношению к бытию. Гносиологическая позиция: природа – организм. В центре философии человек как природа!!! Человек – мера разума. Социальная философия: антропологическая односторонность; возвышение человека (природно-биологическое существо, не видел социального). Познание: сенсуалист → через зрение, слух. Объект для познания – другой человек. Я → ты.

Из распечатки: Оппозицией идеалистическому направлению немецкой классической философии было материалистическое учение Л. Фейербаха. Важнейшая тема его философских сочинений – критика гегелевской философии религии, которая перерастала у него в критику идеализма, отождествлявшего бытие и мышление. Историческая заслуга Л. Фейербаха заключалась в том, что он ввел в философскую традицию принцип антропологизма, согласно которому человека следует рассматривать как единственный, универсальный и высший предмет философии. Однако антропологический материализм Л. Фейербаха имел односторонний, метафизический характер. Под человеком он понимал абстрактного природно-биологического индивида, движущей силой которого является стремление к счастью. Его социальную сущность он сводил к понятию рода и межличностному общению, в силу чего Л. Фейербаху не удалось удовлетворительно объяснить особенности общественной жизни людей.

17. ФИЛОСОФИЯ РУССКОГО КОСМИЗМА. САМОБЫТНОСТЬ И УНИКАЛЬНОСТЬ. Н. ФЁДОРОВ, В. И. ВЕРНАДСКИЙ, А. ЧИЖЕВСКИЙ. Русский космизм – уникальное философское явление, которое представляет самобытное воплощение идей космологического и социокультурного единства. Эта философия возникла в результате нового естествознания и гуманистического подхода к универсу, обусловленного философией Возрождения. (Кузанского, Коперника). Представители: Фёдоров, Н Умов, Цеалковский, Чижевский, которые раскрывали проблему единства человека с космосом, его зависимость, обусловленную космической природой человека и космические масштабы человеческой деятельности.

В.И. Вернадский – уникальное имя в системе русского космизма. Он отмечает связь человека с космосом через систему биосферы и ноосферы; формирует учения о ноосфере, где человек, общество представляют монолит, целостность природно-общественных связей. Человек – биокосмопланетарное явление.

Н. Фёдоров формулирует идею христианского космоса, утверждая, что космическое в человеке – это христианское. Космос – распылённый, насыщенный духом Христа мир. В каждой частичке бытия содержится дух Христа. (Христос – единый Бог и Дух везде). Его космизм сходен с космизмом Платона (неоплатоновская идея души). Верил о воскрешении человека даже телесно. Главное дело («Дело дел») заключается в том, чтобы дождаться 2-го прихода Христа, чтобы предстать перед ним нравственно совершенным. Жить достойно. Такое представление (конец 19в.) было характерно и для философов почвенников (они считали, что у славян в России свой особый путь развития и в силу православных традиций Россия должна стать западным Римом, центром христианства).

Умов подходил УК человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии (изменение энергии тепла). По нему, история человеческой культуры не случайное явление во Вселенной, ей предназначено стать мощным фактором в космическом противодействии хаосу. Из хаоса путем энтропии получается человеческая культура. Этим идея сходна с фил. Вернадского о космической природе человека. Идеи Умова были развиты Цеалковским в его технических проектах: крсмос заселен различными формами жизни. Современный человек не завершающее звено эволюции. Разум и творчество поднимут человека до высот и возведут к другим мирам.

А. Чижевский (вторая пол. 20в.) усматривал тесную связь человека с универсумом, отмечая влияние и зависимость социальных явлений и катаклизм, здоровья человека от солнечной активности, от циклов солнечных вспышек. Периодика: 13 и 16 лет между событиями.