Мегарская школа

В философии мегариков гносеологическая проблематика превалирует над этической. В центре их внимания вопрос о статусе общего. Основатель школы Евклид из города Мегары (он присутствовал при казни Сократа) учил, что реально только общее. Только общее — истинно. Сфера единичного не истинна, а противоречива, а значит, реально единичное не существует. Поэтому все сливается в некое высшее единое. Это высшее единое вечно, неподвижно и самотождественно. В нем слиты Бог, разум, мышление.

В обоснование этих положений мегарики сформулировали ряд доводов, часть из которых по своей сути являются софизмами (т.е. основываются на нарушениях законов логики и правил грамматики, например, софизм «Рогатый»), а другие — настоящими логическими парадоксами. Таков, например, парадокс «Лжец», который в формулировке Евбулида гласит: «Когда ты говоришь: «Я лгу» — и говоришь правду, то ты лжешь. Ибо ты говоришь, что лжешь, и все же говоришь правду; следовательно, ты лжешь». Впоследствии, уже в конце ХIХ—начале ХХ вв., обсуждение данного парадокса сыграло существенную роль в развитии современной математики, в частности теории множеств. В данном контексте софизм Евбулида приобрел вид парадокса Рассела, согласно которому множество всех множеств, не содержащих себя самих в качестве собственных элементов, должно, по определению, содержать само себя, а следовательно, и не содержать себя. Шуточная модификация этого парадокса — парадокс «Брадобрей»: «Деревенский парикмахер бреет всех тех и только тех жителей своей деревни, которые не бреются сами. Должен ли он брить самого себя?»

Философия Платона

Платон (427—347 гг. до н.э.), выходец из знатной аристократической семьи, становится первоначально учеником Кратила — последователя Гераклита, крайне абсолютизировавшего его учение: в одну и ту же реку нельзя войти и одного раза; нельзя назвать никакую вещь ее именем, ведь вещь постоянно и непрерывно изменяется; выход в том, чтобы не называть вещи, а указывать на них пальцами. Затем Платон входит в круг почитателей Сократа. В год казни Сократа Платон вынужден был бежать из Афин. Некоторое время провел в Сиракузах при дворе тамошних тиранов Дионисия I и Дионисия II, надеясь на помощь в реализации своего проекта — утопии идеального государства. Оказавшись в клубке политических интриг, с угрозой для жизни покидает Сиракузы. В 387 г. до н.э., после двенадцатилетних странствий, в гимнасии, находившемся близ рощи мифологического героя Академа, основывает свою школу, получившую впоследствии название Академии. Академия Платона просуществовала около тысячи лет. Жанр философских сочинений Платона — диалог (от греч. dialogos разговор между двумя или несколькими лицами). Сохранилось около 25 подлинных диалогов, в которых Платон излагал свою систему. Сократ — непременный участник платоновских диалогов.

Основной вопрос философии Платона, как он ставится от имени Сократа (диалог «Теэтет») —«что такое знание само по себе?». Источником знания не могут быть ощущения, ведь они изменчивы, текучи, неустойчивы. Подлинное же знание — это нечто постоянное, устойчивое, всеобщее. Чувственное знание не имеет критерия, кроме него самого. Мерой его выступает сам человек. Но почему не свинья? Кроме того, знание предполагает понимание: мы, например, слышим, ощущаем речь на неизвестном нам языке, но не понимаем ее. Знание относится к области умопостигаемого. Знание соотносимо с вещами, предметами и некоторым образом определяет их. В самом деле, стол как вещь определяется не физическими его свойствами, химическим составом и т.п., а его назначением, которое зафиксировано в знании, в понятии «стол», определяющем его, допустим, в качестве предмета мебели. В этом смысле понятие стола «первично» по отношению к вещи, называемой «стол», в частности определяет именно тот набор физических свойств (гладкая поверхность столешницы, наличие ножек и т.п.), которые должны быть присущи столу. Справедливое, говорит Сократ, таково в силу справедливости; благое — в силу блага, прекрасное — в силу прекрасного. Но прекрасное «само по себе» — это не отдельные вещи или живые существа: прекрасное не есть ни прекрасная девушка, ни прекрасная кобылица, ни прекрасная лира, ни прекрасный горшок. Категории, подобные перечисленным, таким образом, представляют собой особые сущности, в определенном смысле более реальные, чем вещи (прекрасный горшок может разбиться, прекрасное как таковое, очевидно, нет). Для их обозначения Платон использует понятие «эйдос», или «идея». Идеи имеют объективную и вместе с тем нечувственную природу. Для аллегорического обоснования теории идей Платон использует ставший знаменитым образ пещеры [9], где чувственный мир представлен как мир видимости, как мир теней, в то же время мир идей — как реальный, истинный мир.

Учение об идеях является центральным, сплавляющим элементом всей философии Платона. Понятие эйдоса многоаспектно, его содержание можно выразить при посредстве категорий формы, сущности, вида, общего, образца, идеала. Платон говорит о подчинении и соподчинении идей. Мир идей иерархичен. На вершине этой иерархии — идея Блага. Идеал блага является источником соразмерности, гармонии и красоты, он придает вещам истинность, а человека делает способным к знанию.

Открытие Платона заключалось в том, что он впервые обнаружил и охарактеризовал особый статус элементов бытия культуры, ее механизмов, а значит, и социальности вообще. Не случайно платоновская проблема актуализировалась в области научного социального знания в момент конституирования социологии. Один из создателей социологии как науки Эмиль Дюркгейм, обсуждая ее гносеологические основания, ставил вопрос следующим образом: что такое социальный факт? Ответ звучал парадоксально: социальные факты нужно рассматривать как вещи. Это, однако, не значило, «что социальные факты — это материальные вещи; это вещи того же ранга, что и материальные вещи, хотя и на свой лад» [6]. Не будучи вещами («телами»), социальные факты не тождественны и проявлениям индивидуального сознания, по отношению к ним социальные факты даны некоторым внешним образом и обладают «принудительной силой». «Они не только не являются продуктами нашей воли, но и сами определяют ее извне. Они представляют собой как бы формы, в которые мы вынуждены отливать наши действия» [6]. Нетрудно увидеть, что все те характеристики, которыми Дюркгейм наделяет социальные факты, содержались уже в платоновских эйдосах.

Платон допускает существование материи как чего-то бесформенного, способного принимать любые формы, воспринимать любые ограничения и пределы. Бог, демиург (от греч. — букв. «изготавливающий вещи для народа», отсюда — «ремесленник, мастер») трактуется Платоном как «творец и отец этой Вселенной». Из материи в физическом смысле, воплощающей в себе идеи огня, воздуха, воды и земли, Бог-демиург по определенному образцу создает и устраивает космос.

Душа бессмертна. Если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга противоположности, то все бы умерло и повсюду воцарилась смерть. Раз этого нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние. Таким образом, логическую возможность Платон смешивает с действительностью. Бог образует души по числу неподвижных звезд. После смерти тела душа возвращается на соименную звезду и ведет там божественное существование. В данном вопросе Платон стоит на позициях метемпсихоза, т.е. переселения душ. С этим связаны основные особенности гносеологии Платона. Подлинное знание — это рациональное знание: оно постигается разумом, предметом его являются идеи, подлинное бытие; это знание доопытное. Чувственное знание — знание, построенное по «законам правдоподобия»; оно нечто текучее, изменчивое, неустойчивое; его предметом являются вещи. Душа непосредственно созерцает понятия, идеи, общее как таковое, она содержит знания в самой себе, но в земной жизни эти знания забываются. Поэтому знание Платон трактует как припоминание (анамнезис), припоминание душой того, что она видела до рождения. Душа воспроизводит априорное общее знание, обнаруживает его отпечаток, его контуры в чувственных вещах, поскольку чувственно данные вещи напоминают об идеях по сходству или по контрасту. Иллюстрацией может служить диалог «Менон», где Сократ предлагает мальчику, заведомо не изучавшему геометрию, вычислить сторону удвоенного квадрата. С помощью наводящих вопросов Сократа мальчик приходит к правильному решению задачи. А поскольку мальчика никто не учил геометрии, делается вывод, что геометрические истины и вообще все подлинное знание мальчик имел до рождения [8].

Из бессмертия души Платон делает этические выводы. Если бы со смертью тела погибала бы душа, то плохим людям не о чем было бы беспокоиться. Поскольку же душа бессмертна, в земной жизни нужно быть как можно лучше и разумнее. Основное средство очищения души от скверны — философия. Занятие философией и дает подлинное очищение — катарсис, освобождение души от страстей, зла и пороков. Но окончательное освобождение дает только смерть. Поэтому философия является подготовкой к смерти, учит умению умирать.

Высшей ценностью жизни, ее идеалом, а значит, и смыслом выступает у Платона идея Блага — единства добродетели и счастья, прекрасного и полезного. Стремление к Благу, к Абсолюту Платоном понимается как особое бытийное начало — Эрос, т.е. любовь.

Платон различает четыре вида добродетели. Три первых соответствуют трем частям души: разумной — мудрость, волевой и страстной — мужество, желающей — благоразумие, сдержанность, умеренность. Общая же добродетель души, гармония всех видов добродетелей — справедливость. Разум обдумывает и повелевает, воля осуществляет повеление, желания подчиняются воле.

В философию Платона уходит своими корнями и социально-политическая мысль Запада. Правда, он еще не различает более или менее строго понятия общества и государства. Именно последнее представляется Платону своего рода квинтэссенцией общественной жизни. Ему посвящены два самых больших и обстоятельных диалога философа: «Государство» и «Законы». Фундамент, основу государства Платон видел в разделении труда, намечая, таким образом, функциональный подход интерпретации его строения. Вместе с тем это и исследовательско-познавательный подход, предполагающий описание и объяснение реального феномена — государства. Так, Платон проводит классификацию существующих типов государства, различая тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ее основание — источник власти и ее мотивация (например, олигархия — власть немногих, мотивированная своекорыстием и богатством). Это извращенные формы государственного устройства, обреченные на гниение, распад и вырождение. Таков фундаментальный космический закон, в силу которого все созданные или порожденные вещи текут и ждут своего распада. Политическое вырождение обусловлено моральным вырождением. Вместе с тем Платон верил в возможность остановить политический развал путем задержки всех политических изменений. Таким должно быть государство, свободное от всех пороков других государств, некое идеальное, совершенное государство [10].

Тем самым в философии Платона намечается существенно иной подход к интерпретации государства, который можно обозначить как социально-инженерный, или социотехнологический, проективный. Он нашел выражение в платоновском проекте идеального, совершенного государства. Принцип его устройства — в полнейшей функциональной «пригнанности» элементов, составляющих социальную систему. Каждый должен делать только то, что ему «надлежит». Справедливость в том, чтобы заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие. Основные сословия (классы) платоновского государства соответствуют его учению о структуре души. Как в душе человека должны сочетаться разумная, волевая и желающая способности, основанные на них добродетели, так в идеальном государстве должны соотноситься классы людей. Их три: сословие правителей — философов (соответствует разумной части души); сословие воинов-стражей (соответствует волевой части души); сословие земледельцев и ремесленников (соответствует вожделеющей части души). Для каждого из сословий предусматривается особый образ жизни (для воинов-стражей, например, отмена частной и личной собственности, упразднение семьи, государственное регулирование половых отношений, общественное воспитание детей), система отбора и подготовки к исполнению их функций. Изгоняется или упраздняется все, что мешает «надлежащему»: лирическая музыка, поэзия и т.п., в систему воспитания вводится особый миф, призванный оправдать статусное различие сословий. В целом модель платоновского государства дает основания для того, чтобы увидеть в ней черты тоталитарного общества [10].