3.Феноменология и герменевтика

К тому времени, когда наступил двадцатый век, уже установились два главных течения в западной философии: эмпиризм с его интере­сом к объективности и рационализм с его идеалистическим возвы­шением субъекта. Несмотря на неоднократные попытки соединить эти два подхода, они остаются противоположными друг другу. С одной стороны, эмпиризм дает представление о мире как о без­личной машине, на которую не влияют действия и мысли людей. А с другой стороны, рациональный идеализм стремится исключить мир, оставив только всепоглощающее человеческое сознание. Философия, которая называется феноменологией, является оче­редной попыткой соединить эти две несводимые друг к другу точ­ки зрения. Хотя изначально она стремилась ответить на вопрос о природе научного знания, закончила она тем, что предложила спо­соб справиться с проблемой бессмысленности человеческого су­ществования.

Феномены сознания, или феноменология Гуссерля

Феноменология (греч. phainomenon — являющееся, logos — учение; буквально: учение о феноменах или явлениях), предложенная Эдмондом Гуссерлем (1859-1938), оригинальным немецким мыслите­лем, положила начало принципиально иному подходу к пониманию сознания и его роли в жизни человека. Сам автор называл свое творение научной философией, объектом которой стало сознание, исследующее бытие человеческого сознания, она стремится описывать события и действия такими, ка­кие они есть.

Под феноменом в традиционной философии обычно понимают явление, постигаемое в чувственном опыте. Э. Гуссерль же пони­мает под феноменом возникающие в сознании смыслы вещей, пред­метов, явлений. В его феномене воедино сливаются субъект с объек­том. Внешний мир предстает перед субъектом в естественном потоке феноменов, а самосознание — как бытие осознанности. Вообще вне явлений сознания, по Гуссерлю, нет предмета философии.

По Гуссерлю, сознание активно и целенаправленно. Оно интенционально (лат. intentio — намерение, стремление) и потому тракту­ется им не как способ бытия предмета, явления, а как его предполо­жение. Оперируя феноменами, человек предполагает, что имеет дело, как с внешним, так и с внутренним миром. Интенциональность увя­зывает сознание и предмет сознания, объединяет субъект и объект, так как сознание устремлено на конкретный предмет с целью смыс­лового его осознания. Это состояние указывает на способность субъек­та посредством постоянной направленности сознания на объекты придавать им определенный жизненный смысл. Образно, сознание уподобляется лучику электрического фонарика, кото­рый высвечивает во тьме предметы, делая их узнаваемыми.

Задача феноменологии — понять смысл предмета, явления, для чего необходимо очистить сознание от эмпирического содержания. Что же касается бытия предметов и явлений, то оно приобретает себя, будучи включенным в сознание человека. Феноменология про­ясняет смысл бытия предметов и явлений. Э. Гуссерль считает, что осмысление предмета и сам предмет сознания неотделимы друг от друга. Первичной реальностью в феноменологии выступает не само созна­ние, с одной стороны, и не материя — с другой, а некий жизненный мир (Lebenswelt). Именно он открывается человеку как коррелянт интенционально действующей субъективности, как сфера смыслов и значений, конституированных трансцендентальной субъективнос­тью. Поэтому сознание человека предстает в феноменологии как не­кая сфера смыслов и значений, открывая возможность для многооб­разных толкований и интерпретаций.

По Гуссерлю, объективный мир в сознании человека предстает как конституированное образование. Он связан с неким пунктом, откуда исходит это конституирование. На переднем плане стоят системный анализ материальных структур и определение путей их миропонима­ния. Но понимание в философском учении Гуссерля предстает ориги­нальным способом бытия самого человека. Оно не сводится у него к истолкованию и не является методом оживления мира вещей. Это даже не простой учет человеческих мотивов или волевых импульсов и же­ланий, а «снятие мерки» с самой вещи как факта сознания. Для Гус­серля мир существует не вне и не помимо от сознания, как в матери­ализме, и не в самом сознании, как субъективном идеализме, а в некой перспективе сознания, т.е. в интенции. Мир, по Гуссерлю, пронизы­вается сознанием, всегда им осмыслен и только в таком виде реален.

Герменевтика как философия понимания

Герменевтика (греч. hermeneutikos — разъясняющий) это одно из более поздних нап­равлений философии, но имеющее длительную предисторию. Слово герме­невтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса - наместника богов и толкователя их воли. С момента своего возникновения герменев­тика занималась вопросами интерпретации и толкования текстов, культур­но-исторических памятников, Библии и т.д.

Она по сей день является методологической проблематикой многих гуманитарных дисцип­лин, стремящихся к поиску смысла их текстов. Как философская дисциплина, связанная с интерпретацией, толкованием, понима­нием и объяснением определенной культурно-исторической ситуа­ции и человеческого бытия, она тесно взаимосвязана с феноменологией Гуссерля. Он считается ее классиком. Ведь понимание, согласно его учению, и есть постижение смыслов.

Для понимания исторических текстов и любых других памятников культуры исследователь должен про­никнуть в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, он должен вжиться в нее, воспроизвести ее в своих пережи­ваниях, вообще в сознании. Если понимание собственного мира осуществля­ется путем интроспекции (самонаблюдения), то понимание чужого мира - путем "вживания", "вчувствования", "сопереживания". Понимание культуры прошлого - это есть метод ее интерпретации.

Представители современной философской герменевтики видят в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ интерпретации и тол­кование социально-культурной среды, человеческого бытия вообще. Основ­ной проблематикой философии они считают проблемы языка, анализ косвен­ных свидетельств сознания, воплощенных, прежде всего в письменной речи.

Более того, герменевтика приобрела универсальный смысл. Согласно ей проблема понимания - это основная философская проблема, а предмет философии – это мир человека, трактуемый как мир общения, в процессе которого протекает вся человеческая деятельность, создаются ценности.

Что же такое понимание? Это способ существования познающего, дей­ствующего и оценивающего человека. Понимание как способ освоения мира конкретизируется в понятии "опыт". Действительность человек не только познает, но практически осваивает. Поэтому речь должна идти не просто о познании мира, а об опыте мира, который включает в себя непосредственность переживаний (опыт жизни) и различные формы практического, в частности, эстетического освоения действительности (опыт истории, "опыт искусства"). Поскольку основные механизмы формирования опыта заложены в языке, так как он задает схeмы ориентации в мире, по­стольку анализ языка, письменных текстов является важнейшим условием понимания как прошлого опыта, так и настоящего.

Таким образом, предмет герменевтики сегодня составляют не только понимающие (гуманитарные) науки, но и вся совокупность человеческого знания о мире, бытие человека в нем.