10 Патристика. Философия Августина Блаженного

Хронологическими рамками этапа патристики считать 1-7 вв. на этом этапе происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона. Крупнейшим философом периода патристики был Августин Аврелий, причисленный католической церковью за свои услуги перед нею к лику святых. Августин родился в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное образование. Долгое время он работал преподавателем в своем городе, а затем в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священником, а затем епископом. Гл заслуга Августина в том, что он разработал теологию христианства. Два труда «исповедь» и «О граде Божьем». В центре его внимания – проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой личности. Разрабатывая проблемы онтологии, Августин прежде всего обосновывал один из гл догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. По его мнению, Бог не только упорядочил, организовал мир, как это представлялось Платону, из уже имевшейся вечной, первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе и такое, каким является время, кот не было до создания мира.  Большое место в философии Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа чел, по его мнению, двойственна. Гл способность человеческого духа – его способность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способностей. Но она не явл единственной. Другая духовная ценность – разум, мышление, с пом которого чел способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Ценность антропологической концепции Августина состоит в том, что в ней впервые было четко сказано о равенстве людей, об уникальных способностях и возможностях чел и о его ответственности перед Богом и др людьми за свои дела. 

11. Схоластика. Спор об универсалиях. Взгляды Фомы Аквинского.

Средневековая университетская наука носила название схоластики (от того же слова Schola). Наиболее яркое выражение схоластика нашла в главной науке средневековья — богословии. Основной чертой ее было не открытие чего-либо нового, а лишь толкование и систематизация того, что являлось содержанием христианской веры. Священное писание и священное предание — эти главные источники христианского учения — схоласты стремились подтвердить соответствующими местами из древних философов, главным образом Аристотеля. От Аристотеля же средневековое учение заимствовало самую форму логического изложения в виде различных сложных суждений и умозаключений. Огромная роль авторитета и малая доля практического опыта проявлялись у средневековых ученых не только тогда, когда они занимались богословско-философскими вопросами, но и при изучении природы. В работах по географии, например, авторитет Аристотеля и других авторов в средние века считался бесспорным и не подлежащим никакой проверке. В медицине царил ряд предрассудков, которые упорно держались, так как в средние века почти не прибегали к такому необходимому эксперименту, как вивисекция. Некоторые анатомические знания приобретались из арабских медицинских книг. Эти книги в Европе Получили такой же бесспорный авторитет, как и те немногие врачебные трактаты древности, которые дошли до средневековья.  И все же схоластика в ранний период своего развития как научное движение, захватившее многие страны Европы, имела определенное положительное значение. Прежде всего, схоласты после длительного перерыва возобновили изучение античного наследства (хотя бы в лице некоторых представителей античной культуры, например Аристотеля). Затем, схоласты XII—XIII веков разрабатывали некоторые важнейшие проблемы познания. В XI—XII веках в Европе шел горячий спор о природе универсалий, т. е. общих понятий. Одни из схоластов — номиналисты — полагали, что общие понятия не существуют реально, а являются лишь словами, именем (отсюда и их название от латинского потеп — имя). Другие, их противники, — реалисты — считали, наоборот, что общие понятия существуют в действительности, реально, независимо от частных предметов. Спор номиналистов с реалистами возобновил старые споры идеалистов (Платон и его школа) с материалистами (Лукреций и др.) в древней философии и готовил дальнейшую борьбу материалистов с идеалистами в новое время. Наконец, многие из схоластов были универсальными учеными, занимавшимися изучением всех доступных тогда для них наук, в том числе и естествознания, хотя еще в зачаточных формах.  Крупнейшими схоластами были парижские профессора: Абеляр (1079—1142), сыгравший большую роль в основании Парижского университета и навлекший своим «вольнодумством» резкое осуждение со стороны правящих верхов церкви; Альберт Великий (1193—1280), усердный почитатель Аристотеля и его логического метода, автор многих сочинений частью богословского, частью естественнонаучного характера; Фома Аквинский (1225—1274), известный своей «Суммой богословия» (Summa Theologiae), которая была как бы энциклопедией средневекового мировоззрения, освещавшей в церковном духе все вопросы познания природы и общества. Из схоластов, уделявших наибольшее внимание вопросам естествознания, был английский ученый монах Роджер Бэкон (1214— 1292), одним из первых настаивавший на необходимости опытного изучения природы.  Уже с XIV века, особенно в XV—XVI веках, схоластика приходит в упадок. Дальнейшее изучение естествознания и античной литературы пошло мимо схоластов. Схоластики специализировались окончательно на апологетическо-догматических вопросах богословия и стали тормозом для научного развития, вступая в ожесточенную борьбу с представителями новой, нарождавшейся буржуазной науки в лице гуманистов.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой — на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю, идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но зависят от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются.

В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфи-рия Последний в работе «Введения к категориям Аристотеля» поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Порфирий не ответил на поставленные вопросы Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Под влиянием стоицизма он склонялся к выводу, что они являются знаками языка Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis — реальный, действительный)2 приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее — это идеи, которые существуют до единичных вещей (апtе rеs) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Номиналисты (от лат. nomen — имя), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (роst rеs). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было «чистого» материализма и «чистого» идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал «единство» науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

Ортодоксальному католицизму, с одной стороны, теоретически был ближе реализм, но, с другой стороны, он практически представлял католицизму угрозу — в частности, в том, что вел к пантеизму, т. е. к отрицанию личного бога, и к некоторым другим атеистическим следствиям.

Теологический рационализм, обусловленный реализмом, также был источником рационалистической критики схоластики.

Период после Эриугены вплоть до выхода на историческую арену следующего из отцов схоластики — Ансельма Кентерберийского (1033—1109) — был в философском отношении малоплодотворным. Лишь в некоторых городах и центрах сохранились труды античных авторов и трактаты первых «отцов церкви».

Жизнь Ансельма характеризуется двумя фазами. Во Франции он вел тихую жизнь ученого и учителя, в Англии, как архиепископ, воевал с английским королем за права церкви. В средние века его называли «вторым Августином». Взял он от Августина многое, прежде всего принципы отношения веры и разума, а также понятие бога. Среди его произведений — «Моно-логиум» и «Прослогион», трактаты о главных вопросах теологии, о реальности и характере бога. Ансельм пишет от первого лица, в духе схоластики.

Так же как Эриугена, он тесно связывал философскую истину-разум и истину откровения — веру. Мышление должно быть подчинено вере, которая является его предпосылкой и должна ему предшествовать. Без веры нет подлинного познания. Ансельм в словах «верю, чтобы понимать» (сredo, ut intelligam) четко определяет позицию схоласта. Вера должна быть исходной точкой и целью рационального мышления, но вера должна быть исключена из операций мышления, она не может служить аргументом. Святое писание указывает, что является истиной, но не объясняет, почему оно является истиной. Разум свободен и самостоятелен — но в границах догматов. Девизом Ансельма было «вера ищет разум», что характерно для всего периода древней схоластики. Ансельм, таким образом, впервые сформулировал задачи теологии и философии. Многие историки средневековой философии называют его первым схоластом.

В понимании мира он близок к Платону: реальны только понятия (единичные и общие). «Истина» содержится не только в мышлении; она самостоятельна, реально существует. Суждения истинны, так как они входят в «истину» вообще, поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их причастия к понятию справедливости вообще.

В этом проявляются отношения Ансельма к универсалиям: общие понятия имеют собственное, независимое от единичных вещей существование, но связаны с ними. Единичное участвует в существовании абсолютного, независимую реальность которого Ансельм выводит путем обобщения общих черт единичных вещей. Его подход является умеренным реализмом. Ансельм получил известность также и приводимыми им доказательствами бытия бога. Он приводит такие аргументы: если существуют вещи, которые имеют некоторое свойство по отношению к некоей иной вещи, то и эта иная вещь должна существовать. Полезность некоей вещи предполагает абсолютную полезность и добро — а этим и определяется бог. Существование релятивных вещей предполагает абсолютное бытие — бога.

Основа этого доказательства идет от Августина, Ансельм его лишь интеллектуализирует: сотворенные вещи несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства, но этот ряд, как каждый реальный ряд, не может быть бесконечным. Должна существовать сущность, совершеннее которой ничего нет, ею и является бог.

Кроме этого относящегося к миру доказательства бытия бога Ансельм является автором метафизических доказательств бытия бога как общего принципа бытия всего сущего, всех видов бытия: если бы бог существовал лишь в нашей мысли, он был бы лишен абсолютного совершенства, был бы чем-то противоречивым, потому-то бог как совершенство должен существовать в действительности.

Доказательство состоит из двух посылок: первая вытекает из того, что бог является сущим и имеет такое свойство, что нельзя мыслить некое сущее более высокого порядка, чем бог. Бог, таким образом, существует в нашем мышлении. Вторая посылка состоит в выяснении того, что если то, что так велико, что нельзя помыслить ничего еще большего, не может существовать лишь в нашем мышлении и что если бы это было так, то было бы невозможно мыслить определенную вещь еще большей и такой, чтобы она существовала независимо от нашего мышления, реально. Из этого вытекает вывод, что бог существует не только в нашем мышлении, но и реально. Ансельм использовал здесь так называемое онтологическое доказательство, суть которого состоит в том, что из понятия вещи — в данном случае из понятия бога как идеи высшего совершенства — выводится доказательство его реального существования. Если бог как идея существа содержит в себе всю реальность, то сам он действительно существует.

Уже при жизни Ансельма это доказательство было подвергнуто резкой критике монахом Гаунилом, утверждавшим, что подобным образом можно доказать существование и сказочных существ, и легендарного совершенного острова Атлантида. Этим замечанием он подчеркивает, что с помощью мышления невозможно доказать существование бытия. Ансельм ответил трактатом, в котором признал правильность этого замечания и добавил, что оно относится ко всем понятиям, кроме бога.

В истории философии это доказательство многократно анализировалось, некоторые философы его отвергали, другие защищали. Об этом доказательстве спорят и поныне. Значение Ансельма состоит прежде всего в том, что в принципе он сформулировал метод средневековой схоластической философии, доказал, что вера нуждается в объяснении разумом. Таким образом, его можно считать основателем схоластической теологии и метафизики. Его философия, как и философия Эриугены, теоцентрична, бог, однако не тождествен миру, он является его причиной, причем в трояком смысле: как образец, как творец и как цель.

Реалисты сформулировали положение «universalia sunt ante ren» — универсалии существуют до вещей (до единичных вещей), у номиналистов же универсалии были «post res» — после единичных вещей. Абеляр же полагал, что универсалии суть в вещах — universalia sunt in rebus. Это значит, что абсурдно утверждать (как это делал Гильом), что реальной является лишь «человечность», а не люди, «лошадность», а не отдельные лошади. Нельзя недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих признаков, но понятию «человек» тоже соответствует реальность общечеловеческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in rebus. Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет постижение сути проявлений индивидуальности. Однако как таковое общее существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждали Ансельм или Гильом. Абеляр является первым представителем умеренного номинализма, который позже был назван концептуализмом.

Фома Аквинский (Аквинат) родился в 1225 г. (1226 г.), под Неаполем.

Он принадлежал к аристократическому роду (был внучатым пле­мянником Фридриха Барбароссы). Преподавал философию и теологию в ряде университетов Европы, своей ученостью заслужил признание и славу. Era главное произведение - «Сумма теологии», одна из частей которого посвящена классификации и систематизации законов. Свои политико-правовые взгляды он изложил также в работе «О правлении государей» и комментариях к «Политике» и «Этике» Аристотеля. Умер в 1274 г., а в 1323 г. был причислен к лику святых.

Фома Аквинский был крупнейшим представителем схоластики — господствующего учения в католической церкви и университетах в сред­ние века. Христианство стало стабильной и всепроникающей церковной организацией, нуждавшейся в догматическом, формализованном уче­нии, основанном на авторитете официально признанной интерпрета­ции священных писаний. Схоласты, используя рационалистический и формально-логический подходы, попытались обосновать догматы веры, рационально доказать иррациональные истины.

Учение св. Фомы принадлежит к так называемой зрелой, или позд­ней, схоластике, которая, не ограничиваясь религиозными догмами, т.е. «суммой теологии», обратилась к анализу повседневной действительно­сти как несовершенных проявлений божественной сути. Следуя здраво­му смыслу, основываясь на реализме Аристотеля и достижениях рим­ского права, Фома вернулся к античным представлениям о праве и государстве. Он признал значение римского права и трактовку естест­венного характера государства и тем самым обновил схоластику, хотя рационалистический реализм анализа проблем, обращение к античному наследию представляли угрозу для богословской надстройки и готовили почву для идеологического Возрождения.

Особое значение имеет его учение о многоярусной иерархичной сис­теме права, соединяющее знания о римском праве с патристикой. Основные положения этого учения:

На вершине системы права - «вечный закон» (божественное прови­дение) - универсальные нормы, не доступные человеческому сознанию и воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения и содержится в Библии и видениях святых. Чтобы чело­век мог следовать божественному предопределению, он наделен спо­собностью постигать отдельные максимы вечного закона и на их осно­ве вырабатывать рационалистические принципы, составляющие естественный закон, предписывающий стремиться к самосохранению и продолжению рода. Естественный закон порожден разумом человека, подобно тому, как вечный закон заключен в божественном разуме. Конкретизацией естественного закона является человеческий закон -позитивный императив с меняющимся содержанием, назначение кото­рого силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добро­детели. Фома Аквинский считал, что творить законы - не дело челове­ка. Нормы создает природа, диктует разум, а человек лишь признает и дает им четкую форму.

Каждый из законов - божественный, естественный и человечес­кий — стремится ввести человека в круг действия вечного закона. Наи­более несовершенен человеческий закон, которому, в случае его несо­ответствия естественному и божественному законам, можно не повиноваться. Принудительное осуществление такого закона - признак тирании. Во имя религиозной нравственности Аквинский одобрял непо­виновение тиранам — вплоть до восстания, если тиран заставляет совер­шать акты, противоречащие вере, но любое выступление против закон­ных властей он считал смертным грехом.

По Аквинскому, государство - объединение людей в политическое общество, следование велению естественного закона, разума. Человек - животное политическое, он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способнос­тей. Интересы человека шире семейного круга. Семья не обеспечивает безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духов­ных запросов. Для этого нужно общество, объединяющее разных людей, которые взаимно дополняют друг друга. Фома не исключает обществен­ного договора в качестве способа создания государства.

Цель государства - общее благо — как материальное, так и духов­ное. Духовное для христианина важнее. Обеспечение минимума мате­риального благосостояния всем членам общества необходимо для доб­родетельной жизни. Политическое общество предполагает наличие власти. Она существует сама по себе, т.е. не установлена другой влас­тью. Принцип власти божествен, но ее установление и использование может противоречить божественным предначертаниям.

Анализируя формы государства, Аквинский выделяет три чистые, правильные формы (монархия, аристократия, полития) и три извра­щенные (тирания, олигархия, демагогия или демократия). Принцип де­ления на формы - отношение к общему благу.

Лучшей из форм он считает монархию, т.к. власть царя напоминает власть Бога, однако, видит сложность удержания монархии от тира­нии - худшей из форм. Поэтому он считал, что на практике предпочти­тельнее смешанная форма с преобладанием монархического элемента.

По вопросу о соотношении церкви и государства Фома придержи­вался представлений о верховенстве церковной власти, но в умеренных формах. Две власти соотносятся, как душа и тело. Духовная власть вы­ше светской, материальной - Король, повинный в ереси, может быть смещен, папа может освободить подданных от обязанности повиновать­ся государю, согрешившему против веры.

Рассуждая о собственности, Фома приспосабливает эгалитаризм ранних христиан ко времени, когда церковь стала владеть огромными богатствами. Собственность рассматривалась как дар Бога человеку, ко­торым следует пользоваться, все время чувствуя свою ответственность перед дарителем. Церковное имущество - общее достояние, духовенст­во лишь его распределяет (ростовщичество Аквинский осуждал).

Несмотря на свой аристотелизм, он проявлял нетерпимость в вопросах веры, одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение офи­циального христианства в охранительную идеологию приобрело в учении Фомы оконченную форму и получило название томизма. Томизм вначале был осужден (1277 г.) университетами Парижа и Лондона за примирение с Аристотелем и другие новации. Но уже в XIV в. он стал доктриной доми­никанского ордена, а в 1879 г. пана Лев Х111 объявил учение Святого Фо­мы единственно истинной философией католицизма. В 1914 г. по распоря­жению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса».

В наше время официальной философией Римской курии и христиан­ской демократии является неотомизм. Идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, спо­собность к сосуществованию с научными теориями, объективность, про­тивостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в облас­ти веры.

Неотомизм - символ религиозного освящения существующего по­рядка. Он объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соответствующим вечному закону; отождествля­ет частную собственность как один из элементов естественного права и естественного порядка с собственностью вообще, т.е. с присвоением че­ловеком продуктов природы; объявляет социальные различия естест­венными и неизбежными, вызванными разделением труда, разницей в профессиях и т.д.; различает три типа отношений личности к общест­ву - индивидуализм, коллективизм и солидарность, причем индивиду­ализм и коллективизм - крайности, а солидарность на основе христи­анской любви к ближнему - идеальное решение социальных проблем. Неотомизм становится важным течением современной философии и политической мысли.

12 Понятия философии Возрождения и гуманизма.  Гуманизм - ценностная основа культуры возрождения.

Эпоха Возрождения рассматривается исследователями западно-европейской культуры как переход от средних веков к Новому Времени, от общества феодального - к буржуазному.

Наступает период первоначального накопления капитала. Появляются первые зачатки капиталистической промышленности в форме мануфактуры. Развивается банковское дело, международная торговля. Зарождается современное экспериментальное естествознание. Формируется научная картина мира на основе открытий, прежде всего в области астрономии. Крупнейшие ученые эпохи Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей обосновывают гелиоцентрический взгляд на мир.

Ренессанс (renaissance - возрождение) - это эпоха великих открытий. Цивилизация средних веков называлась морской, поскольку развивалась вокруг морей - Средиземного и Балтийского. К 1517 году Колумб и другие первооткрыватели возвестили эру океанической цивилизации, в которой главными путями мира стали океанские дороги. Корабль Магеллана совершил первое кругосветное путешествие. Два богатых континента западного полушария были открыты для освоения «старым миром».

Темпы развития ренессансной культуры в странах Западной Европы различны. Приблизительны и хронологические границы - в Италии XIV-XVI века, в других странах XV-XVI века. Наивысшей точки своего развития культура Ренессанса достигает в XVI столетии, когда становится общеевропейским явлением - это, так называемое, Высокое, классическое Возрождение, за которым последовало позднее Возрождение последних десятилетий XVI века.

Эта эпоха делает культуру различных европейских народов единой. В утверждаемой системе ценностей, духовной культуры в целом на первый план выдвигаются идеи гуманизма (лат. humanus - человечный). Заимствованный у Цицерона (I в. до н. э.), который называл гуманизмом культурное высшее и нравственное развитие человеческих способностей, этот принцип наиболее полно выразил основную направленность европейской культуры XIV-XVI веков. Гуманизм развивается как идейное движение, он захватывает купеческие круги, находит единомышленников при дворах тиранов, проникает в религиозные высшие сферы - в папскую канцелярию, становится мощным оружием политиков, утверждается в массах, оставляет глубокий след в народной поэзии, зодчестве, дает богатый материал для поисков художников и скульпторов. Складывается новая светская интеллигенция. Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают ближайшими советниками государей.

Гуманисты привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам, смелый критический дух. Они полны веры в безграничные возможности человека и утверждают их в многочисленных речах и трактатах. Для гуманистов не существует более иерархического общества, в котором человек - только выразитель интересов сословия. Они выступают против всякой цензуры, и особенно против цензуры церковной. Гуманисты выражают требование исторической ситуации - формируют человека предприимчивого, активного, инициативного. Человек уже сам кует свою судьбу и провидение Господне тут ни причем. Человек живет по своему собственному разумению, он «отпущен на свободу» (Н. Бердяев).

Гуманизм как принцип культуры Возрождения и как широкое общественное течение базируется на антропоцентрической картине мира, во всей идеологической сфере утверждается новый центр - могучая и прекрасная личность.

Краеугольный камень нового мировоззрения закладывает Данте Алигьери (1265-1324) -- «последний поэт средневековья и вместе с тем первый поэт Нового Времени» (Ф. Энгельс). Созданный Данте в его «Божественной комедии» великий синтез поэзии, философии, теологии, науки является одновременно итогом развития средневековой культуры и подступом к новой культуре эпохи Возрождения. Вера в земное предназначение человека, в его способность собственными силами совершить свой земной подвиг позволила Данте сделать «Божественную комедию» первым гимном достоинству человека. Из всех проявлений божественной мудрости человек для него -- «величайшее чудо».

Эта позиция была развита Франческо Петраркой (1304-1374), философом и блестящим лирическим поэтом, который считается родоначальником гуманистического движения в Италии. Преклонением перед человеком, его красотой, разумом наполнена работа Джаноццо Манетти (1396-1439) «О достоинстве и превосходстве человека». Трактат «О наслаждении» Лоренцо Вала (1407-1457) утверждает естественность земных радостей и чувственных наслаждений человека. Пико делла Мирандола (1463-1494) Гуманисты Возрождения убеждены в том, что человек, как и Бог, обладает свободой действий, он сам управляет судьбой и обществом, делая правильный, рациональный выбор.

Но становление и расцвет гуманизма глубоко противоречивы. Небывалого размаха достигает наука, расцветает поэзия, архитектура, изобразительные искусства. Покровителями искусств становятся многие властители. Но проблемы общественных отношений решаются кинжалом и ядом, заговорами и войнами. Вошло в историю семейство Борджиа во главе с самим папой Александром VII -- убийцей, грабителем и развратником, который, однако, был наделен блестящим талантом государственного деятеля. Известный историк, поэт и дипломат Макиавелли находит этому оправдание: идеальный государь, отмечает он, должен уметь сочетать приемы лисы и льва, быть не только человеком, но и зверем. По свидетельству современников, тиран Сигизмунд Малатеста «в жестокости превзошел всех варваров», собственноручно закалывая свои жертвы. Но он же обладал широкими познаниями в философии, среди его придворных было немало гуманистов, а при обсуждении произведений искусства проявлял самый тонкий вкус. А кинжал, которым пользовался Малатеста, был образцом ювелирного искусства. Исследователи многократно отмечали, что добро и зло переплетались в эпоху Возрождения самым причудливым образом. Люди вышли из средневековья, высокий идеал гуманизма озарил их духовную жизнь, но они еще новички в свободомыслии. Гармония в социальном устройстве не была достигнута и безудержные страсти владели отдельными личностями, побуждая их действовать, не останавливаясь ни перед чем и не задумываясь о последствиях.