44.Формы гуманистического сознания

Мы исходим из того, что гуманизм выражает собой ценностно-регулятивный аспект жизнедеятельности человека в рамках конкретной социально-культурной общности. Поэтому анализ содержания форм гуманистического сознания может быть только культурно-историческим.

В ходе общего анализа культурного развития европейской цивилизации мы выделили следующие исторически сложившиеся формы гуманистического сознания: архаичный гуманизм, христианский гуманизм, гуманизм индивидуальности, гуманизм полезности, этический гуманизм и социальный гуманизм.

На доцивилизационной стадии развития человечества (первобытное общество) из-за социальной и хозяйственной изолированности каждого рода и племени появление гуманистического сознания, как единой целостной системы философско-этических взглядов на природу человека, было невозможно.

На земледельческой стадии существовали две общественно-экономические формации: рабовладельческий строй и феодализм. Общим для них является сохранение натурально-товарной формы производства, которая привела к появлению и укреплению более широких социально-экономических связей. Новые формы экономической и социальной жизни способствовали перерастанию родо-племенных связей в новую культурно-историческую общность – народность, для которой характерна относительно широкая группоцентрическая направленность личности и появление архаичного гуманизма, как регулятора общественной жизни.

Архаичному гуманизму были свойственны следующие основополагающие идеи: человек занимает особое, высшее (после богов) место в организации Вселенной. Каждый человек принадлежит не только к своей особенной, родоплеменной и государственной общности, но и к человечеству как единому целому. В тоже время человек оставался игрушкой в руках богов. Для того, чтобы приблизиться к богам человек должен был научиться регулировать и контролировать свое поведение, а лучшее средство для этого – рациональное познание.

В эпоху феодализма появляется ранний христианский гуманизм с его эсхатологической личностной направленностью. Для человека становится характерным обостренное чувство принадлежности и привязанности к кому-либо чему-либо (своему сеньору, земле, общине, приходу). Чувство принадлежности давало ему устойчивую социальную идентичность, способствовало в определенной мере развитию его индивидуальности (Я – как лучший среди нас), но одновременно ограничивало его личностные возможности и мировоззренческие горизонты.

Гуманизм индивидуальности знаком большинству людей как классический гуманизм (или абсолютный) и который поэтому воспринимается иногда как единственная форма существования гуманистического сознания. Выделим основные его концептуальные идеи: каждый человек является неповторимой индивидуальностью, имеющей неотъемлимое право на личное счастье в его собственном понимании. Все люди равны перед друг другом и богом; отличия одного человека от другого не могут определяться по их социальному, имущественному или иному признаку. Жизнь человека скоротечна, поэтому все усилия должны быть направлены на реализацию своего личного «Я». Ценность жизни любого определяется степенью его личностного становления.

Гуманизм полезности характерен для классического капиталистического общества, когда система определенных личностных качеств человека является необходимым существования и рационального (по М. Веберу) развития общества. Эта система качеств является абсолютной, т.е. обязательной для каждого человека. В результате для каждого можно ввести «цену» (степень полезности). Развитие индивидуальных качеств возможно лишь в строго ограниченных рамках, пока интересы отдельного человека совпадают с интересами общества. Общество с помощью надличных социальных институтов фактически задает предел индивидуального развития человека. Из внешне заданной человеку, система «человек – полезность - общество» переходит во внутреннюю индивидуальную «человек – полезность - человек», когда значимость других оценивается с точки зрения их полезности для конкретного индивида (А.Г. Асмолов).

Развитое индустриальное общество отмечено появлением этического гуманизма (или новохристианского) и гуманизма социального.

Основные идеи этического гуманизма: жизнь любого человека является наивысшей ценностью в гуманистическом обществе. Каждый человек имеет право на любовь, понимание, сочувствие и поддержку со стороны окружающих в любых жизненных обстоятельствах. Все люди рождаются абсолютно свободными и равными в своем достоинстве и правах. Каждый человек имеет право на свободу мысли в рамках единой общечеловеческой совести и морали. При осуществлении своих прав каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения общечеловеческих требований морали в демократическом гуманном обществе (И.С. Кон).

Социальный гуманизм рассматривает индивидуальность не только как результат, но и как сам процесс личностного развития человека. Индивидуальность с точки зрения этой формы гуманистического сознания – это неповторимое своеобразие человека, осуществляющего свою жизнедеятельность в качестве субъекта общественно-исторического процесса.

Современное постиндустриальное общество также неизбежно, как и на предыдущих этапах развития человечества, требует качественно новой направленности личности, которую мы условно назвали истинно гуманистической. Для человека, который достиг этого уровня, отношение к другому уже не определяется тем, принадлежит этот другой к определенной группе или нет. За каждым человеком, пусть даже далеким, не входящим в мою группу, подразумевается самоценность и равенство его со мной в отношении прав, свобод и обязанностей. Если на предыдущей стадии цивилизационного развития другой человек выступал как вещь, как подножие эгоцентрических желаний окружающих людей, когда все люди делятся на круг «своих», обладающих самоценностью, и «чужих» (неправильных), ее лишенных, то при истинно гуманистическом сознании принцип самоценности становится всеобщим.

Анализ современных тенденций культурно-исторического развития человечества (П.С. Гуревич, Т.Ф. Кузнецова, А.И. Пигалев и др.) привел нас к следующему выводу: истинно гуманистическое сознание может существовать в сочетании двух форм – этического и социального гуманизма.

46.-47. Категории "общественное бытие" и "общественное сознание" и их методологическая роль.

О.Б. и О.С. - две стороны, материальной и духовной жизни общества, находящиеся между собой в определенной взаимосвязи и взаимодействии. Под О.Б. марксизм понимает материальное отношение людей к природе в процессе воспроизводства материальных благ и те отношения, в которые люди вступают в процессе этого воспроизводства. Вопрос о взаимоотношении О.Б. и О.С. является конкретизацией основного вопроса философии в применении к обществу. До марксизма господствующим в философии воззрением было представление об определяющей роли сознания в жизни общества. В действительности же О.С. есть не что иное, как "осознанное бытие", т.е. отражение в духовной жизни людей их О.Б. Первую формулировку этого положения дали Маркс и Энгельс в "немецкой идеологии": "...люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой деятельностью также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание". Марксизм показал, что взаимоотношения О.Б. и О.С. сложны, подвижны и развиваются вместе с развитием и усложнением общественной жизни. Если на первых ступенях истории О.С. формируется как непосредственное порождение материальных отношений людей и как бы "вплетено" в материальную деятельность, то в дальнейшем, с расчленением общества на классы, возникновением политики, права, политической борьбы, О.Б. воздействует определяющим образом на сознание людей через множество промежуточных звеньев, каковыми являются государство и гос. строй, правовые и политические отношения и т.п. О.С. обладает сложной внутренней структурой, изучение которой имеет методологическое значение для анализа его различных образований с учетом их специфики, социальных функций и т.п. В самом общем виде в структуре О.С. выделяют его уровни и формы. Уровнями О.С. являются обыденное, эмпирическое сознание, непосредственно вырастающее из повседневных условий жизни масс, отдельных социальных групп, и научно-теоретическое сознание, включающее идеологию как духовное выражение коренных интересов общественных классов. Формы О.С. представляют собой различные способы духовного освоения действительности и включают политическое и правовое сознание, мораль, религию, искусство, науку, философию. О.С. и его формам присуща относительная самостоятельность, хотя есть и зависимость от О.Б. Самостоятельность выражается в том, что изменения в материальной жизни общества никогда не создают заново продукты О.С., ибо научные, философские. художественные и прочие идеи зависят от накопленного ранее мыслительного материала и подчиняются определенной внутренней логике своего развития. Кроме того, изменения в материальных отношениях не могут вызвать мгновенного, автоматического изменения О.С., т.к. духовным представления людей свойственна значительная сила инерции, только борьба между новыми и старыми идеями приводит закономерно к победе тех, которые вызываются решающими потребностями изменившейся материальной жизни, нового бытия. В то же время необходимо видеть и учитывать большую роль О.С. и его воздействия на развитие самого О.Б. Абсолютное противопоставление этих 2-х сторон жизни людей действительно лишь в рамках основного вопроса о том, что первично и что вторично. За пределами этого вопроса такое абсолютное противопоставление теряет смысл, а в те или иные периоды зрелости материальных предпосылок общественных преобразований и при создании соответствующих социальных форм для подготовки этих предпосылок роль О.С. может стать и становится решающей, хотя и тогда оно в конечном счете определяется и обусловлено О.Б. Диалектико-материалистическое решение вопроса в отношении О.Б. и О.С. и их природы имеет большое методологическое значение, помогает научно ставить и практически решать проблемы общественной жизни.

( Методологическая роль О.Б. в том чтобы научить человека жить здесь и сейчас.

Методологическая роль О.С. в том чтобы рассказать человеку о том как жить завтра.

Поэтому О.Б. базис для О.С. Они так же взаимосвязаны как прошлое и будущее.