К. Д. Уткин

Философия «кут-сюр»

Якутск, 1994

Самобытность каждого народа определяется его мировоззрением, философскими установками, обычаями и традициями. Глубина его философских убеждений доказывает о его древнейшей истории и культуре.

Предназначена изучающим традиционную культуру.

Содержание

Введение

1.     «Кут-сюр» как философское понятие

2.     На фоне мировых религиозных и философских систем

3.     Триединство души - кут и богословская троица мира

Заключение

Сноски

ВВЕДЕНИЕ

В сознание современных якутов понятие «кут-сюр» становится центром всевозможных споров и догадок. Часть философов, этнографов, фольклористов объясняют «сюр-кут» как первооснову жизнедеятельности человека¹, его физического и духовного существования. Другая сторона сводит к «простейшим первобытным понятиям», искусственно раздуваемым «модернизаторами языческой религии»².

Тем не менее, все же вопрос поставлен. На волне подъема традиционных основ якутской культуры идет осмысление разных сторон ее проявлений, в том числе и философии «кут-сюр».

Когда мы воспринимаем широкий спектр народной культуры как единый неделимый организм, то нередко выпадает из поля человеческого зрения разноаспектность и разнодисциплинированность понятийного подхода. Исследуя историю культуры во времени, мы обращаем мало внимания на ее внутреннюю систему. В настоящее время разрабатывается новая методика изучения культуры, основанная на углубленном подходе к истокам культуры, и категориально-функциональному их анализу. Из отдельных измерений, понятий складывается единая система со своими функциями членения, синтезирования действительности, которые поднимают их на уровень категорий.

Отсюда и понятно, почему расширяется круг интересов исследователей, уделяющих больше внимания не на историю развития культуры во времени, а на образующую внутреннюю ее систему³.

В этой связи представляется важным вычленить мифологические и мировоззренческие мотивы формирования кут-сюр.

1. «Кут-сюр» как философское понятие

Трехсоставность души-кут человека связывало его «с мифологическим миром, мифологическим измерением реального пространства»⁴. Человек искренне верил своему божественному происхождению. Отголосок мифологического восприятия мира остался и в последующие эпохи, когда человек отдалил себя от природы. Даже в наше время, когда общественное сознание людей заново начинает осмысливать глубинные корни древних истоков, многие начинают верить или принимать всерьез триединство кут-души человека.

В связи с этим, стоит возвратиться к уяснению сути религиозной версии понятия «кут-сюр».

По якутской мифологии в каждом человеке заключено три души: ийэ-кут (мать-душа), буор-кут (земля-душа) и салгын-кут (воздух - душа). Многие исследователи религиозных воззрений якутов в той или иной степени касались этой темы⁵.

По верованию якутов создателем кут считался главный жрец пантеона божеств - Юрюнг Айыы Тойон⁶. Ахтар Айыысыт вместе с Иэйиэхсит (обе женские божества) выпрашивает у Юрюнг Аар Тойона душу (ийэ-кут) ребенка и вселяет ее мужчине через его темя⁷. По мнению Трощанского Айыысыт соединяет все три элемента его души: ийэ-кут, буор-кут и салгын-кут в одну душу-кут⁸. По другим источникам богиня Айыысыт вселяла души детей в женщин⁹. Если она какой-либо женщине не давала кут ребенка, то якуты через именитого шамана испрашивали душу ребенка у Айыысыт собаки¹⁰, у божества-тотема некоторых родов или у духов-покровителей¹¹.

По поверьям северных якутов, когда-то душа-кут человека была видна, и ее пожирали черти. Тогда Айыы Тойон спрятал душу человека (кут) в пауке. С тех пор душа стала невидимой для глаз простых людей¹². По данным, собранным А. А. Поповым в бывшем Вилюйском округе, ийэ-кут иногда назывался «мабан кут» - белая душа, а буор кут представлялся в коричневом цвете¹³. Пекарский в своем словаре объясняет человеческий кут как маленький шарик¹⁴.

В материалах В. М. Ионова мать-душа и земля-душа предстают в виде человека¹⁵. Иногда душа-кут изображалась как маленькое насекомое¹⁶. Так вилюйские якуты мать-душу обрисовывали как вошь с рогами¹⁷. По материалам А. А. Попова она предстает в виде птички¹⁸.

В отношении местонахождения элементов кут есть две версии. «Главная мать-душа (ийэ-кут) обитает в затылке человека и может на время исчезать», - считали вилюйские якуты. Буор-кут (земная душа) помещали в тело, а салгын-кут (воздух-душа) - в спине человека. От испуга третья душа уходила, тогда человек становился емюрях¹⁹. Попов записал другую информацию, по которой мать-душа обитала в сердце человека, земля-душа находилась в ушах человека, откуда она по вечерам выходила и показывалась человеку, если он должен был скоро умереть²⁰.

По другому сообщению, «место нахождения души якуты указывают в подземном царстве, и путь туда лежит по воде (елюю уута - вода смерти). Там живут демоны, разделенные на шесть родов, а главного господина называют Тасырдах Тантаралы»²¹.

По Трощанскому и Кулаковскому соединение трех элементов души-кут происходит следующим образом. Айыысыт из земли берет «буор-кут» (глиняную душу), из воздуха «салгын-кут» (воздушную душу), присоединяет их к «ийэ-кут» и все это внедряет в женщину²². Северные якуты считают, что салгын-кут дан человеку Улуу Тойоном и потому он может в любое время и при необходимости затребовать его к себе²³.

Помимо кут, по представлениям якутов, существовал сур, составляющий единое целое с трехсоставной душой человека. Он бессмертен, т.е. не съедается духами. Их дал глава верхних демонов-абаасы Улуу Тойон²⁴. Таким образом, сур считался таким же божественным даром, как и кут-душа человека.

По поверьям якутов, душа имеется также у домашних зверей, птиц. У лошади и коровы имелись только две души: мать-душа и земля-душа. У первых, по материалам А. А. Попова, якобы они напоминали блоху, маленькие и очень подвижные; у вторых, якобы были рыжие, черные, пестрые и другие²⁵.

По мифологическим представлениям якутов все три элемента кут составляли внутреннее состояние человека, а сур - показатель его психики, выраженная через жизненную его силу. Они практически трудно различимы. Оттого и часто употребляются как синонимы, как тождественные понятия.

Кут лошадей испрашивали у Дьехэгэй Айыы, а кут коров испрашивали у Айыысыт рогатого скота²⁶. Кут лошадей с крылами давал Хотой Айыы²⁷.

В исторической литературе довольно подробно описывается представление якутов о воспитании и похищении душ человека верхними и нижними духами или черными шаманами. Якутский фольклор богат рассказами, легендами о них, о смерти и воскресении шаманов. Для прояснения упомянутых вопросов следует остановиться на представлении якутов по этим явлениям.

Во-первых, о воспитании души человека. Помимо того, что одаривается божествами или духами кут человека, предполагается еще преднамеренное воспитание его. В этом плане, почти во всех легендах и рассказах о шаманах повторяется мотив священного дерева «Ытык мас» с девятью сучьями. Кут могущественных шаманов воспитывался на самом верхнем гнезде, т.е. у трех ветвей дерева. Кут средних - на средних трех, а слабых - на нижних трех²⁹. Кут добрых шаманов по религиозной мифологии, дочери и сыновья Аары Дархан, превратившись в орлов, кормят орлиными яйцами. Добрые шаманы не будут поедать кут людей и скота. Кут вредоносных шаманов воспитывали вороны, кормили их своими яйцами, обучали различным шаманским хитростям³⁰. По некоторым воззрениям кут всех будущих шаманов первоначально передавали северным старухам. Те воспитывали его в железной люльке и до трех лет вскармливали своей грудью³¹. Салгын-кут доброго шамана в течение нескольких лет воспитывался у самого сопла кузнечных мехов божества Кыдай Бахсы. Они считались шаманами духа огня. Салгын-кут злого шамана уносился в подземный мир дальше жилища властителя Арсан Дуолайа. «Здесь в виде птенца гагары и кукушки претерпевает невыносимые страдания: у нее сгнивают перья, слезает кожа, кормится она исключительно душами своих родичей и различными гадами»³².

По поверьям вилюйских якутов кут знаменитых шаманов проходил закалку: полтора года находился в сулеме, полтора года в воде болезней³³. После закалки кут шамана снова «возвращали» к «северным старухам», где дальше обучали, превратив в воронов. По окончании всех этих испытаний салгын кут возвращался к больному.

Были и другие представления, по которому духи среднего мира воспитывали кут избранного ими человека. Шаманы среднего мира также делились на добрых и способных нанести вред. Шаманы, прошедшие весь этот путь изнурительного воспитания у божеств верхнего мира, духов среднего и подземного миров, подразделялись на клан добрых и зловредных.

После смерти человека, ийэ-кут возвращается к своим создателям, а салгын-кут превращается в воздух, буор-кут в прах, т.е. остается в земле³⁴.

Таким образом, якутская философия признает кут, как отмечал Кулаковский, полуматериальным и полуидеальным. Из трех элементов: земля-душа и воздух-душа воспринимаются как материальные субстанции, а вот третий компонент - ийэ-кут, как духовное начало, как основной стержень, жизнедеятельным элементом. Есть и другие толкования.