Этические концепции хх века ( в рамку)
Тенденции, сложившиеся в XIX в., сохраняются в э т и к е ХХ с т о л е т и я.
Продолжается этический поиск в рамках научно–рационалистического направления (на основе позитивизма и прагматизма).
Возникают новые иррационалистические этико-философские системы (в рамках психоанализа, экзистенциализма, персонализма).
Совершенствуются с учетом прогресса в науке и технике традиционные религиозно–этические течения, порождая неорелигиозные этические системы, такие, как неотомизм и неопротестантизм (рис. 8)
НАУЧНО– РАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ
ИРРАЦИОНАЛИСТИЧЕСКОЕ ЭТИКО-ФИЛОСОФСКИЕ СИСТЕМЫ
НЕОРЕЛИГИОЗНЫЕ ЭТИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ
Рис. 8
1. Научно-рационалистическое направление. Развивается на основе аналитической философии позитивизма, которая отдает приоритет строгому – позитивному – естественно-научному знанию и стремится вывести за рамки философского анализа гуманитарное знание, в том числе и этику. Аргументация различных научно-рационалистических концепций на основе позитивизма строится следующим образом.
Э тика эмотивизма (Б. Рассел, А. Айер, Р. Карнап, Ч. Стивенсон) для дискредитации морали использует принцип верифицируемости, согласно которому всякая истинно научная теория всегда готова к эмпирической (опытной) проверке. Этические же суждения типа: «Это – добро, а это – зло» не верифицируемы. Они отражают всего лишь личные эмоциональные предпочтения человека и не обладают каким-либо научным содержанием.
Этика интуитивизма стремится дискредитировать этику с других позиций, выступая против натуралистического подхода к нравственной проблематике (Дж. Мур), против «натуралистической ошибки» всех мыслителей этого направления (Аристотель, Бентам, Спенсер и др.), которые нарушают законы формальной логики, идя в определениях «по кругу». Фундаментальные понятия своих теорий – «счастье», «наслаждение», «польза» – они определяют как «добро», которое, в свою очередь, вновь описывают с помощью этих терминов. На самом деле добро и зло рационально не определимы и поддаются только интуитивному восприятию.
Этический негативизм, проявляемый эмотивизмом и интуитивизмом, частично преодолевается школой лингвистического анализа (С.Тулмин, Р. Хеар, П. Ноуэлл–Смит, П. Стросон), которая обращается к рассмотрению естественного языка морали, способов включения нравственных высказываний в контексты человеческого общения. Создается самостоятельный метод этической аргументации и особая деонтическая логика, призванная раскрыть рациональную структуру морального долженствования, что частично «реабилитирует» этику как науку.
В свою очередь, этическая школа лингвистического анализа возникла на основе философского структурализма (К. Леви-Стросс, Ж.Ф. Лиотар, Ж. Лакан, Р. Барт, М. Фуко), который с помощью структурно-лингвистического анализа также пытался придать гуманитарному знанию статус точных наук.
Другая попытка положительной интерпретации проблем морали в рамках рационалистического подхода – этика прагматизма (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи), возникнув в США в конце XIX в. и выступившая с критикой абсолютизации нравственных ценностей в качестве вечных и неизменных. Этика прагматизма строится на следующих принципах:
добро не является абстрактной категорией, оно всегда отвечает какой-либо потребности;
каждая моральная ситуация уникальна и неповторима, не существует «абсолютных» истин, всякий раз требуется новое решение;
критерием истинности любой нравственной нормы является ее «работоспособность» – конечный результат, практические последствия («прагматическое правило»);
моральными (считает инструментализм) являются все средства, ведущие к нахождению правильного типа действий, гарантирующих благо и достижение поставленных целей.
Прагматизм, связавший моральные понятия с интересами и потребностями человека, придает им ситуативный характер. При этом мораль, традиционно считавшаяся источником внутреннего недовольства, интерпретируется как средство достижения душевного комфорта и удовлетворенности жизнью.
Однако во второй половине ХХ в. научно-рационалистические концепции уже не занимают такого доминирующего положения в этико-философской культуре, как раньше. На смену им приходят течения, отводящие интеллектуальной деятельности второстепенную роль. Эти течения распадаются на две большие группы: иррационалистические этико–философские системы и неорелигиозные этические системы.
2. Иррационалистические этико-философские системы. Пытаются решать нравственные проблемы современности, обращаясь к новым теориям – фрейдизму и неофрейдизму, экзистенциализму и персонализму.
Фрейдистская и неофрейдистская концепции этики базируются на теории психоанализа. Ее основатель З. Фрейд утверждал, что в структуре личности основное место занимает бессознательное Оно (Ид), которое сводится к совокупности сексуальных импульсов (либидо) и определяет второй – рациональный, осознанный компонент личности – Я (Эго). Третий уровень личностной структуры – Сверх–Я (Супер–Эго), представляющий собой совокупность принятых в обществе культурных стереотипов, моральных, религиозных и других запретов, подавляет и ограничивает свободное выражение бессознательного. Под его влиянием человек вынужден преобразовывать сексуальную энергию Оно в санкционированные обществом виды деятельности – искусство, творчество, науку, спорт, производство (т.н. «сублимация»).
При этом представители неофрейдизма (К.Г. Юнг, В.Райх, Г. Салливен, К. Хорни, Э. Фромм) частично отходят от узкого истолкования нравственных отношений в духе «сублимированной» сексуальности. Неофрейдизм вводит понятие «коллективного бессознательного», обусловленного социальными факторами. К.Г. Юнг дает определение «архетипа» – совокупности глубинных психических образов, выражающих такого рода культурные и нравственные тенденции в обществе. Э. Фромм «коллективное бессознательное» сводит к двум фундаментальным установкам: первичной – биофилической (Эрос), направленной на самореализацию, стремление «быть», реализовывать свои творческие задатки, и вторичной – некрофилической (Танатос), стремящейся «иметь», присваивать окружающую реальность, следовательно, разрушать ее и саморазрушаться. Эти тенденции налагают свой отпечаток на моральную структуру личности, определяют господствующие в обществе нравственные отношения.
Принципы экзистенциализма были сформулированы еще в XIX в. философом С. Къеркегором. Полное развитие это направление получает в ХХ в. в трудах М. Хайдеггера, К. Ясперса, Г. Марселя, А. Камю, Ж.-П. Сартра, С. де Бовуар. Их этические позиции могли не совпадать, но были взаимодополняющими. В частности, Сартр предпринимал попытку определить и обосновать «новую этику», «конкретную мораль», которая перешла бы от поисков общечеловеческой сущности к рассмотрению индивидуального существования (экзистенции) отдельных субъектов морали, к проблемам, волнующим людей в процессе их уникальной и неповторимой жизнедеятельности. Экзистенциалистами описывается состояние экзистенциальной «тревоги», «озабоченности» одинокого человека, «заброшенного» в этот абсурдный мир «не подлинного» существования и вынужденного постоянно преодолевать «пограничные ситуации» (в процессе чего как раз и проявляется «подлинность» существования). Тем самым человек совершает экзистенциальный и моральный выбор и берет на себя ответственность за его последствия.
Фундаментальным понятием этики персонализма (Э.Мунье, Ж. Лакруа, П. Рикёр), является личность (персона) – духовная структура, приобретающая устойчивое и независимое бытие благодаря присоединению к ценностям, свободно принятым, преобразованным и переживаемым через постоянное творческое самосовершенствование. Основное моральное качество творческой личности – присущая ей свобода выбора, которая рассматривается в качестве фундаментального условия личностного становления и прогресса социальной системы.
В основе «диалогического персонализма» М. Бубера лежат идеи диалогизма, устанавливающего отношения к Другому как к Ты, равному Я. Диалогический персонализм базируется на философии «межчеловеческих отношений», которая сводится к отношениям «Я–Ты» и «Я–Оно». Универсальной формой этих отношений является диалог – «подлинный разговор» на основе признания «самостоятельной инаковости, человеческой индивидуальности, первоначального инобытия Другого». Подлинная духовность находится не в Я, и не в Ты, а между Я и Ты, в отношениях между ними. «Встреча одного с другим» и образует «диалогику», или «со-вторым-бытие», или «бытие человека с человеком», которое определяется Бубером как Мы.
3. Неорелигиозные этические системы. Это второе направление, противостоящее рационалистическим стремлениям анализировать этику. Это системы, которые решают традиционные религиозные и моральные проблемы с учетом современных тенденций. Наиболее типичны этика неотомизма и неопротестантизма .
Неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, К. Ранер Й. Бохеньский, папа Иоанн Павел II) имеет статус официальной этико-философской католической доктрины, переосмысливающей на основе новейших тенденций томизм – наследие Фомы Аквинского. Сегодня здесь религиозно-мистический подход соединяется с научно–рационалистическим миропониманием, с позитивистскими и экзистенциалистскими тенденциями. Э. Жильсон призывает восстановить утраченное единство религии и науки, гарантией которого является Бог. Ж. Маритен говорит о мистическом акте существования, исходящем от Бога и являющемся основой и природы, и нравственных отношений в человеческом обществе. Единение «града земного» (наука и техника) и «града божьего» (религия) воплощается в идеалах так называемого «интегрального гуманизма». К. Ранер формулирует принцип «теологической антропологии», анализирует специфику человеческого «бытия в мире», состоящую в открытости Богу.
На основе протестантского вероисповедания и индивидуального мистического богопознания развивается этика неопротестантизма (К. Барт, П. Тиллих, Э. Брунер, Р. Нибур), которая видит выход из ситуации отчуждения современного нравственного субъекта от Бога в индивидуальной вере, подражании Иисусу Христу как жизненной модели, в «христианском реализме», состоящем в «смиренном уповании» на Божественный промысел, недоступный рационалистическому научному пониманию. Критерий морали должен переместиться внутрь сознания субъекта, стать эквивалентом его совести – таков вывод этики неопротестантизма.
Этика на рубеже веков (в рамку)
В к о н ц е ХХ – н а ч а л е ХХI в. в развитии, функционировании и оценке места этики в жизни общества стали прослеживаться определенные тенденции–«ожидания», которые выдвигают такие ее ценностные идеи и приоритеты, как коммуникативность, практичность, плюрализм и релятивизм. Эти идеи находят свою реализацию и обоснование в соответствующих этических школах и направлениях (рис. 9).
КОММУНИКАТИВНОСТЬ
ПРАКТИЧНОСТЬ
ПЛЮРАЛИЗМ
и
РЕЛЯТИВИЗМ
Коммуникативность. Проявляется в пристальном внимании человеческой мысли к моральным проблемам общения. В решении этих проблем, в выработке нравственных норм общения этика опирается на ряд философских идей.
Феноменология Э. Гуссерля, его учение об интерсубъективности дают возможность каждому Я удостовериться в существовании и опыте Другого, который рассматривается как «мое другое Я». По закону аналогии я могу постичь, понять себя через Другого, который приобретает для меня значимость через мои воспоминания самого себя.
Герменевтика (Г.-Г. Гадамер) – философия понимания – рассматривает последнее как способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание устанавливается в процессе диалога, в котором происходит интеграция, «слияние горизонтов» – соединение прошлого и настоящего, превращение их в партнеров по коммуникации, объединенных, как Я с Ты. Понимание в диалоге обеспечивает проявление терпимости и заинтересованного отношения всех участников коммуникации в интерпретации, в процессе которой происходит не только понимание Другого, но и раскрытие самого себя.
Герменевтику как инструмент критики современного «ложного сознания» и «извращенных форм коммуникации» Ю. Хабермас противопоставляет своей теории коммуникативного действия. Автор считает, что только она дает возможность «правильного понимания» себя и Другого на основе выбора одного из двух типов поведения – стратегического или коммуникативного. Цель первого – в «преследовании интереса», что ведет к сознательному манипулированию либо к бессознательному обману партнера. В поведении, ориентированном на коммуникацию, складываются упорядоченная нормативная среда, устойчивые межличностные отношения, богатые личностные структуры, способные к самоосуществлению. Именно процессы коммуникации лежат, по мнению Ю. Хабермаса, в основе современного гражданского общества, социального и межличностного общения.
Плюрализм и релятивизм. В полной мере проявились в этике постмодернизма (Р.Барт, М. Фуко, Ж. Дерида, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, У. Эко и др.), которая рассматривает духовную культуру человечества как совокупность художественно–эстетических текстов, объективное содержание которых не имеет значения. Она ставит задачу «деконструкции логоцентризма» и связанных с ним классических и модернистских этических построений, что разрушает традиционный просветительско-нормативный имидж этики как совокупности абстрактных моральных принципов и всеобщих ценностей. Вместе с тем, свойственные постмодернизму приоритеты единичности, открытости, ситуативности предполагают слияние этики с живым моральным опытом в его индивидуальном проявлении, что может сделать ее плюралистичной и личностной. В постмодернизме мораль не отделена от человека и не вознесена над ним, она не предлагается и не навязывается индивиду, а учреждается им самим. В этой интерпретации постмодернизм выступает не как отказ от этики вообще, а как антинормативная установка, благодаря которой традиционная авторитарная этика превращается в этику гуманистическую.
Практичность. Реализует себя в обращении к прикладной этике, что вызвано потребностью общества в конкретных – прикладных – регулятивах, в практических рекомендациях по решению моральных проблем в определенных ситуациях и сферах человеческой жизнедеятельности. Прикладная этика функционирует в виде самостоятельных частных этик (этика бизнеса, политическая этика, этика интимных отношений, профессиональные этики). На современном этапе прикладная этика является важной ступенью развития морали, представляя собой этическое «теоретизирование в терминах жизни» (А. Гусейнов).