7. Средневековая философия (черты, периодизация, основные учения, борьба номинализма и реализма)

Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение или патристика (II - VI вв.); 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - X вв.); 3) схоластика (XI - XIV вв.). В каждом из этих периодов обычно различают "рационалистическую" и "мистическую" линии. Однако стоит подчеркнуть, что разум был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до XIII в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Такому мышлению свойственно то, что называлось "схождением ума в сердце"; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с теологией единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.) или в университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов и школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика (от греч. патер - отец) совокупность теологических (богословских), философских и политических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. (т. н. отцов церкви). Патристика возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма (популярным религиозным течением, соперничающим с христианством в начале нашей эры) и других ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения.

Первый период Патристики (2 - 3 вв.) представлен деятельностью т. н. апологетов (от греч. апология - защита; апологеты боролись с языческой религией и философией); среди них выделяется фигура Оригена, впервые попытавшегося построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Ориген считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианство. Он объяснял отношение между богом и сыном божиим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи и тем более способ ее решения (стремление использовать философские достижения античности для собственных религиозных обоснований) определила следующий период патристики (4-5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки Патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита - попытка истолковать мир как иерархическую систему символов. Заключительный период Патристики, характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и энциклопедическим кодифицированием наук под эгидой теологии (Леонтии на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.

Разработчики основных догматов христианской религии, "отцы церкви": Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. - были крупнейшими философами своего времени. Главными проблемами патристики были:

 Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).

 Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).

 Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - "град божий".

 Рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.

 Проблема происхождения зла в мире, почему его терпит Бог, и другие проблемы.

С точки зрения влияния античных философов на построение основных концепций и категориальный аппарат философии "отцов церкви", здесь прослеживается влияние Платона. Фактором, отделяющим патристику от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, является идея откровения. Правда, заострённое противопоставление веры и разума, выраженное в парадоксальных формулировках Тертуллиана ("верую - ибо абсурдно"), в целом не характерно для патристики, стремившейся истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию - как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Учение о бытии (онтология) патристики построена вокруг идеи бога как абсолютного бытия. Патристика защищает монотеизм (единобожие) - против языческого политеизма (многобожия) и гностического дуализма (единого начала и материи, бога и мира), супранатурализм (лат. сверхестественность, сверхприродность; реальное существование сверхъестественного) и креационизм (лат. созидание, сотворение; сотворённость мира) - против стоического и неоплатонического пантеизма. Параллельно с катафатической теологией (положительным богословием), описывающей бога как средоточение благости, справедливости, всемогущества (т.е. в положительных определениях), развивается "отрицательная", апофатическая теология, исходящая из того, что бог именно в качестве абсолюта не имеет свойств (атрибутов) и не поддаётся определению, ибо находится за пределами бытия и качественности (наиб. известный ее представитель - Псевдо-Дионисий Ареопагит исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать богу; абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путём, т. е в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни; бог не похож ни на одно из свойств материального мира, поэтому его определение отрицательно: не это, не то, не что-либо из всего этого мира).

Философствование, выявляющее возможности слова, - это фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный период весьма условно, подразумевая христианизацию новых ареалов - территорий будущей Западной Европы. Важнейшие его представители - папа Григорий Великий, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена.

Схола́стика (+ борьба номинализма и реализма)— систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов и представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля.

Историю схоластической философии удобнее всего разделить на два периода: первый от IX до начала XIII век — период начинающейся схоластики, или применения аристотелевской логики и неоплатонических философов к церковному учению; второй, от начала XIII век до исхода средних веков — период полного развития и широкого распространения схоластики, или применения к церковной догме сделавшейся с тех пор известною уже в полном своём объёме аристотелевской философии. Обыкновенно начало схоластической философии видят в той своеобразной и смелой переработке античных (ближе всего — неоплатонических) воззрений, которую дал в половине IX век Иоанн Скот Эриугена.

Философия не была свободной, она зависела от церкви: "философия служанка богословия" - общее требование того времени. Единственный предмет изучения теологии - божественное естество - являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина (теория двух истин - истин разума и истин веры - была отвергнута схоластической философией); различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось.

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу.

В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных тезисов, возражений "за" и "против" путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения спекулятивного (умозрительного) содержания христианства.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Универсалиями (от лат. universalis - общий) назывались общие понятия, идеи. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но завися от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются

В средневековье вопрос об универсалиях приходит через неоплатонизм, в частности - от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе "Введения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории (напр. сущность, отношение, место, время и т.п.) Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Он склонялся к выводу, что они являются знаками языка.

Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.

Эта проблема - одна из центральных в схоластике, она связана с догматом христианской религии о троичной сущности Бога (Троицы) и доказательствами бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал "онтологическое" доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, "даже у безумца", есть мысль о существе, "которое "превыше всего на свете", выше которого ничего нет" - это мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? 1) Потому, что бытие существа, "выше которого нет", может находиться только в действительности. Если это "наивысшее существо" находится только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того "наивысшего существа", которое находится в действительности. Это противоречие, которое недопустимо. Следовательно, если у меня есть мысль о "наивысшем существе" - Боге, то есть и в реальности Бог. 2) Отсюда следует, что мысли должны соответствовать некоторые реальные объекты и процессы, либо их части или стороны, и т.д. В целом, мысль и бытие тождественны: Что есть в мысли, то есть и в бытии. Но в мысли у нас есть "общие идеи" (как у Платона) или общие понятия - "блага", "мудрости", "красоты" и т.д. Ансельм утверждает, что общие понятия - "универсалии" тоже существуют реально. Отсюда и термин - "реализм". Общее существует так же реально, как единичные предметы, общее имеет самостоятельное бытие. Например, Бог - реально существующее "общее" - Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. В догмате о Троице, говорит Ансельм, мы находим существенное подтверждение такой теории (теории реализма) о том, что общее имеет самостоятельное существование.

Возражения против такого понимания "общего" выдвинул Росцеллин из Компьена (1050-1125). Росцеллин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее "реально", как вещь, не существует. "Универсалии" - общие понятия - это слова и даже "звуки голоса" - "номина" (с лат. - имена). Отсюда и "номинализм". Его суть в том, что "общее" не существует реально. "Общее" - это слова (номина), в мире есть только единичные предметы. Когда мы говорим о родах и видах вещей, мы совершаем умственное отвлечение. Таким образом, "общее" понималось как субъективное порождение нашего ума, "отвлечение", "абстракция человеческого ума".

Росцеллин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку есть только "единичное", то и Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица. В 1092 г. такое учение Росцеллина было объявлено еретическим: получилось, что есть не один, а три Бога.

Ученик Росцеллина - Пьер Абеляр (1079-1142) пытался примирить реализм и номинализм в своем учении, которое называется "концептуализм". Абеляр знал работы Аристотеля и воспроизвел некоторые черты критики Аристотелем теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы рассматриваем, изучаем вещи. Наш ум ("концепт") порождает "общее". И для нашего ума оно вполне реально. То есть "общее" реально существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных бытийствующих идей. Вместе с тем, поскольку наш ум вполне реален, то и общее в уме реально (относительно ума).

Окончательно проблема номинализма и реализма была решена только Фомой Аквинским, примирившим оба направления друг с другом (универсалии существуют до вещей - в божественном разуме, в вещах, и после вещей - в человеческом уме).

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма.