В общем о мифологии (представление мира)
По мнению Б.А. Рыбакова космологические представления древних славян сформировались к IX-X вв., когда славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX-X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственным культом Киевской Руси. (94) А.Н. Афанасьев в своем труде «Поэтические воззрения славян на природу» пишет, что предания о сотворении мира принадлежат глубокой древности. В книге он приводит несколько таких космогонических преданий.
«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю. Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. — Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова… Господь куда ни бросит землю — она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь — то на другом видно, что делается на земле. Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет — там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет — там вырастет гора, где привскачет — там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор». Такое творение земли народ на своем эпическом языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с травами, лесами и всякими угодьями» (20, т.2., с.233).
Исследуя славянскую космогонию, А.Н. Афанасьев пришел к следующим выводам: 1) Море одновременно является и небом. И бог, и дьявол носятся по этому небесному морю, сидя в ладье, т.е. в облаке, или плавают по нему в виде двух гоголей белого и черного. 2) Сатана создает горы, следовательно, это горный демон (=змей Горыныч), представитель туч. Харкая и выплевывая, он творит именно облачные горы и дождевые хляби, а не земные горы, возвышенности, болота и топи. Значит камень, о который ударяют молотом (или жезлом) Бог и сатана, — облачная скала, а жезл, ударяющий в него и вызывающий толпы ратников, — метафора молний, то же что Торов молот или Перунова палица. Надвигаясь на небо, темные тучи, эти демонские горы, вырастают с необычайною быстротою, и росли бы все больше и больше, если б не были закляты апостолом Петром, т.е. если б не остановило их громовое слово Перуна . 3) Небесные тучи и облачные горы позднее стали сравниваться с обыкновенными земными возвышенностями и болотами. (Хотя это противоречит определенной логике: наглядно образное мифологическое мышление постоянно ассоциирует с реальными вещами, поэтому именно земные горы и болота должны были видеть в образе тучи и облака).
Из выше сказанного следует, что мир славян-язычников состоял земли, неба и подземно-водной зоны. Это наглядно иллюстрирует знаменитый Збручский идол, условно названный Святовитом.
Ось мира есть святое дерево ― ясень. Его высокая вершина превышает горные вершины и шесть небес и поднимается до седьмого неба, на котором в своих светлых палатах пребывает верховный бог Сварун. Насколько вершина ясеня, дерева мира, высока, настолько корень его глубок; корни его простираются по всему подземному царству Чернобога. Корень его четверолапый: один корень идет на юг, второй ― на восток, третий тянется к северу, а четвертый ― к западу. Под ясенем простирается земля. Мелкие сережки в его ветвях ― солнце, месяц и звезды. Так ясень связывает подземное, землю и небо. Из-под дерева мира бьет ключ чистой, живой воды, которая оздоровляет и воскрешает из мертвых. У ключа сидят три предсказательницы, верные прислужницы. Одна знает, что было, другая ― что будет, а третья ― то, что есть. Они решают, чему быть. А больше того ― определяют всякому его судьбу: хорошую или плохую. Так они обещают и жизнь и смерть, трудятся над возникновением жизни (8, с. 184).
С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикальная структура мира – три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтальная структура (север, запад, юг, восток, ср. соответствующие четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах и т.п. (45; 68; 43).
Итак, Мировое дерево ― это ось мира, и расположено оно в центре вселенной, но иногда на ее окраине — «у лукоморья». Его макушка упирается в небеса, а корни достигают преисподней.
Строение (устройство) верхнего яруса ― неба по-разному воспринималось людьми. По данным Б.А. Рыбакова охотники мезолита, затерянные в бесконечной тайге, поневоле обратились к звездам, помогавшим ориентироваться в лесной пуще. Была обнаружена и неподвижная Полярная звезда, и ось звездного небосвода, и ось мира, а расположенные рядом созвездия получили навечно звериные имена. Первоначально (что сохранилось у народов Сибири) это была Лосиха и ее дочь, от которых рождаются все звери сибирской тайги (94).
В дальнейшем две небесные хозяйки мира лосино-оленьего облика заменились двумя небесными медведицами: большая Медведица и Малая Медведица. Так родилось представление о двух могущественных небесных хозяйках, управляющих коловращением звездного небосвода (следовательно, и всем миром) и рождающих зверей на потребу людям и волкам.
Позднее у земледельческих народов хозяйки мира изображались в виде двух женщин под именами двух рожаниц (Лады и Лели). Культ рожаниц дожил до XVII века, когда все еще переписывались церковные поучения против них, а песни и хороводы в их честь и изображения в народной вышивке, где они представлялись всадницами с сохой по обеим сторонам богини Макоши, — до конца XIX века (94).
В ходе своего исследования Б.А. Рыбаков выяснил, что по представлениям землевладельцев на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, «утучнить», землю содействовать росту трав и урожаю. Об этом же писал и А.Н. Афанасьев (94; 20). Отсюда Б.А. Рыбаков и сделал вывод, что в дополнение к двум архаичным рожаницам появился могущественный Род, повелитель неба и всей Вселенной дающий жизнь всему живому посредством дождевых капель.
Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд, когда-то солнца не было и люди жили в полутьме; однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи (122).
В фольклоре солнце персонифицировалось как в женском, так и в мужском образе. Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Вырие и т.п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра ― Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню после того, как Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер, у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей (122).
Б.А. Рыбаков, что ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями). Иногда действующей фигурой тут был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выпускавший его утром на востоке. А днем солнце по небу влекли кони в заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды.
Труднее всего разгадать древние представления о земле (=мире людей), большом земельном пространстве. Как пишут ученые, у многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой (79; 44; 94; 123 и др.)
Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. Действительно, в сказках море находится где-то на краю земли.
На основании трудов А.Н.Афанасьева, Б.А. Рыбакова и др. А. Топорков соглашается с тем, что для славян язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля — почва, рождающая урожай, «мать-сыра-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. «Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Та напой мать-сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом». Это заклинание отражает древнее представление славян, что небо и земля супруги. Дождь осмыслялся как небесное семя, а также взгляд на любовное удовлетворение как утоление жажды (114; 115; 94).
Поклонение водным объектам, как выяснил А.Топорков, противопоставлялось у славян культу верховного бога ― «создателя», или «изготовителя» молний. Если небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, то водные объекты и связанные с ними мифические существа соответственного ― с землей, водой, низом и женским началом. Отсюда он делает вывод, что верховный бог был связан с ремеслом, культурой, войной, в то время как водные культы воплощали главным образом хтоническое начало, ― мир смерти и забвения. (114; 115; 94)
По мнению Н.Н. Велецкой, у славян не было отчетливого, ясного и единообразного представления относительно места расположения потустороннего мира и путях на «тот свет». Из сведений, которыми располагает ученая, она выделяет элементы, присущие кругу представлений о мире предков. Располагается он или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота; через моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные (26, с.20).
Змеи из свиты богов подземного царства – Вия, Смерти, Мары, Чернобога, Кащея и др. Стерегут преисподнюю. Вариант змея – владетеля подземного царства – Ящер, реже – Рыба. Ящер часто встречается в народных песнях архаических времён, иногда, утратив древний смысл символики, его называют Яша.
Е.Е. Левкиевская пишет, что по некоторым поверьям мир предков располагался на земле (чаще всего на ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами ― непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, более поздним, уже наблюдается существование рая и ада: рай находился на небе или на высокой горе, а ад ― под землей. Рай окружен забором, в котором имеются ворота. Туда ведут особые пути, по которым душа умершего отправляется в свое последнее странствие. По одним верованиям, на «тот свет» нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе, гладкой, как яйцо. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал в специальный мешочек ― после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особого труда одолеет гору. Тот же, кто при жизни их выбрасывал, не сможет этого сделать и будет вынужден вернуться на землю, чтобы разыскать обрезки ногтей. Ад находится на западной стороне земли в бездонной пропасти, где горит неугасимый огонь. Вход в него охраняет Змей (63, с. 191-193).
Исходя из свидетельства арабского дипломата, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай pyсских, обиталище душ yмеpших, находился не под землей, а где-то высоко-высоко.
Итак,
В славянской мифологии мир создан двумя противоположными силами: добра и зла. Имени бога, который творит мир не известно, вполне возможно, что он именовался просто Богом. В понимании славян «бог» — это тот, что наделяет благом (20, т.2).
Хотя славянское язычество представляет собой систему многоуровневого политеизма, но пантеон древних славян, скорее всего, все же возглавляется Единым Верховным Богом, заботящимся только о небесном. Другие же, подчиненные высшему началу, боги имеют свое назначение и функции по отношению к видимым мирам. Вполне возможно, что для славян Верховным Богом был все-таки Род — создатель всего живого. Со временем он разделил свои полномочия со Сварогом и Дажьбогом. Позднее Перун соединил в себе функции богов (рождение всего живого, создателя Вселенной, подателя благ) и громовержца, покровителя воинов.
«Помощник» бога, который воплощает в себе темные силы, - дьявол (сатана, черт), а также могут быть и водоплавающие птицы ― утки, черный и белый гоголи и т.д. Образ дьявола, несомненно, христианский, но как правильно заметил М.В. Попович, в христианстве дьявол не имеет никакого отношения к творению мира, еще в дохристианское время персонифицированные темные силы были причастны к акту творения мира (79, с. 124).
Отсюда можно сделать вывод, что как в скандинавской, так и в славянской космогонии мир создается совместными усилиями. В скандинавской мифологии мир совместно творят боги-братья, а в славянской бог и его помощник.
В славянской же космогонии мир творится либо из воды, либо в небе, часто вода и небо смешиваются, и мир творится в воздушном «море-окияне».
Осипова О.С. пишет, что славяне боготворили светлое небо, которое они отличали от воздуха. Твердое небо находится за воздухом ― это жилище света и живительного дождя. Между землей и небом лежит пространство, где действуют в борьбе небесные существа. Оно одухотворено вечным дыханием, им же одушевлена и вся живая природа и человек. Таким образом, в славянском язычестве не было однозначного понимания воздушной стихии. Небеса возвышались и обоготворялись и как стихия, и как божественная опора (74).
Как для скандинавов, так и для славян юг ― благоприятная сторона, а север ассоциировался с холодами, ночным мраком, резким ветром. Как восток противопоставлялся западу, так юг ― северу; подобно западу, север в народных преданиях представляется жилищем злых духов…» (20, т.1. с.183; 94; 77).
В славянской мифологии Верхний мир представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Для земледельцев-славян живительная небесная влага вместе с теплом и светом составляла основу их существования, а также и основу существования всего живого и мироздания в том числе.
Устройство среднего мира — мира людей в скандинавской и славянской мифологии представлено противопоставлением своего мира и чужого мира.
К этому еще необходимо добавить, что и славяне, и скандинавы считали, что земля — это круглая плоскость, окруженная водой, которая ассоциировалась с морем или с двумя речками (4, с. 18; 20, т.2., с.233-234).
Подземный мир у славян, скорее всего, был связан с культом Велеса, который мог считаться проводником в загробный мир и вообще олицетворять мир усопших. Возможно, что функции Велеса-волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян (122, 20).
Гибель мира в той и другой мифологии произойдет из-за нарушения порядка мироздания, т.к. люди начнут вести себя неподобающим образом.
Гибель мира полнее выражена в скандинавской мифологии, а в славянской можно лишь предположить, гибель мира произойдет от катастрофы по вине людей. В скандинавской же космогонии гибель мира произойдет по вине богов в решающей битве Рагнаррёк.
Заключение
Сделав попытку анализа мифологических воззрений славян и скандинавов, мы пришли к определенным выводам:
1. Как в скандинавской, так и в славянской космогонии мир создается совместными усилиями. В роли главных богов выступают соответственно Один и Перун, которые взяли на себя функции прародителя земли и людей.
2. На место творения мира в скандинавской космогонии полностью повлияла окружающая природа, у славян же влияние окружающей природы дополнено основным видом деятельности ― занятие земледелием, ― поэтому и место творения мира у них разное.
3. Способ творения мироздания у скандинавов отражает древнюю индоевропейскую мифологию: мир творится из тела убитого Имира. У славян же мир творят путем доставания ила из моря, но также присутствует отголосок индоевропейского мифа о творении мира из тела убитого Пуруши.
4. Представления о мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. Мировое дерево находится в центре мироздания и описывает его устройство. Оно соединяет в себе несколько миров. А совокупность миров в мироздании представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Можно видеть, что миры как таковые не имеют границ, более того, они взаимопроникают, налагаются и встраиваются друг в друга. Мир людей органично вписывается в природу, где проявляют себя стихии. В комплекс миров видимых проникает мир невидимый – мир богов и духов. Все миры взаимосвязаны и напрямую зависят друг от друга.
5. Представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. Верхний мир у скандинавов ― место жительство богов, а у славян в соответствии с их земледельческой деятельностью он представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Средний мир в скандинавской и славянской мифологии представлен противопоставлением своего мира и чужого мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых ― Хель, а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей. Подземный мир не всегда ассоциируется с потусторонним, т.е. с пристанищем мертвых. Скандинавы и славяне имели похожее мнение о его месторасположении. Место обитания душ умерших находилось либо на севере, либо на западе, либо на небе.
6. Гибель мира полнее выражена в скандинавской мифологии, а в славянской можно лишь предположить, гибель мира произойдет от катастрофы по вине людей. В скандинавской же космогонии гибель мира произойдет по вине богов в решающей битве Рагнаррёк.
7. Скандинавы устройство мира напрямую связывали со своей обыденной жизнью, славяне же мир в большей степени описывали в сравнении с природой, олицетворяя именно природу, а не повседневность.
8. Космогония и космология скандинавов и славян сохранила многие черты индоевропейской. Но на формирование славянской во многом повлияла восточная (иранская) мифология. Выяснение степени их влияния требует дополнительных исследований.
Божества:
Звериные божества
Волк - Зверь Дажьбогов
Это сильное и опасное животное вызывало у славян противоречивые чувства. Волк по сей день внушает страх и уважение. Хотя и не смел он, в одиночку на охоту не выходит, предпочитает слабую или больную дичь. Но без нужды не убивает, в сытое лето практически не опасен.
Темная сущность волка, странным образом связанного с луной и морозными ясными ночами пугала славян. Считалось, что волк принадлежит к миру мертвых и ведает его секреты. Унылый волчий вой заставлял содрогаться наших предков и считался дурным знаком. Услышавший его готовился к голоду, войне или жестокой зиме.
Время волка - середина зимы. Цвета - серый, белый, черный
Пословицы и приметы:
Волка нога кормят
Либо с волками выть, либо съеденным быть
Сытый волк смирнее ненасытного человека
Медведь - Зверь Велесов
Медведь был самым почитаемым славянским зверем. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств.
На вид добродушный и неуклюжий, на самом деле медведь очень силен, жесток и скор на расправу. Охотников, рисковавших выходить с рогатиной на медведя, называли на Руси “отпетыми”, то есть идущими на верную смерть. Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса.
Время медведя - конец зимы. Цвета - коричневый,черный
Пословицы и приметы:
Силен медведь, да в болоте лежит
Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы
Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля).
Лиса - Зверь Макошев
Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши.
Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый
Пословицы и приметы:
Лисичка всегда сытей волка бывает
Лисой пройти - хитростью
Кто в чин вошел лисой - править волком будет
Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела!
Заяц - Зверь Ярилин
Заяц был в чести у славян, как животное, символизирующее молодую, ярую силу, мощь нарождающейся жизни.Заяц труслив, проворен, ловок и быстр, чрезвычайно плодовит.
Заяц, как и глухарь, был посвящен Яриле - весеннему богу солнца и продолжения рода. Заяц хитер и этим спасает себе жизнь, противостоя грозной, но не очень разумной силе прочих животных. С ним часто соотносили весеннее безумие,наступающее в марте. Предчувствуя радость совокупления, обычно осторожный заяц теряет голову и легко попадает в лапы хищников. Несмотря на свою трусливость, заяц всегда бьется до конца, отбиваясь от врага мощными задними лапами.
За быстроту и легкость, зайца сравнивают то с лучом света, бегущим по воде, то с синими искорками на угольках костра. Часто быстрых зайцев сравнивали с молниями, верным спутниками громового бога Перуна. Молнии называли еще морскими зайчиками, которые купаются в море дождя, стремительно рассекая водяные струи. Зайцы и белки несли с собой бурю и ненастье, губительное для людей. Плывущий в бурю, никогда не упоминал имени зайца, опасаясь гнева водяного. Первая весенняя охота на зайца посвящалась верховному богу - громовику и символизировала приход нового сезона. Как Перун преследовал трусливые молнии, которые спешили укрыться от его гнева в темные тучи, так и охотники загоняли зайцев и белок, во славу громовика.
Время зайца - начало весны. Цвета - белый и серый
Пословицы и приметы:
Без собаки зайца не поймаешь
Коня положили, да зайца уходили
Заяц дорогу перебежал - к несчастью
Кабан - Зверь Перунов
Неукротимость, воинственность кабана внущали уважение и этого зверя по праву посвятили Перуну - богу грозы и военной власти. В Днепре обнаружили дуб, в который было вставлено девять кабаньих челюстей, очевидно в ритуальных целях. Об этой связи говорит и пословица: ’ На людях Илья - а дома свинья!’. Илья Пророквпитал многие черты Перуна. А свинья - многие черты кабана.
С древних пор кабан символизировал воинскую доблесть, но вместе с тем - и жадность, городость, похотливость, попрание целомудрия. Отношение к их одомашненным родичам - свиньям также было противоречиво. С одной стороны, упитанная и плодовитая свинья - воплощение сытости, богатства и благополучия. В индоевропейской традиции свинья - символ роющего землю плуга, весеннего буйства природы.
Часто свиньи относились к миру смерти и тьмы. У множества народов есть предания о превращении людей за чрезмерную похотливость и стремление к наживе в диких свиней. Одержимость свиней демонами - древняя мифологическая традиция, корни которой уходят в египетские сказки. Сет обратившись в черную свинью, ослепил Гора и лишь сам Ра смог излечить его.
Время кабана - конец лета. Цвета - золотой, бурый.Время свиньи-начало зимы. Цвета-белый, серый
Пословицы и приметы:
Сердит да бессилен - свинье брат.
Не пинай свинью - заболеешь.
Свинья чешется - к теплу, а визжит - к ненастью.
Свинья сено ест - к голоду или к худому покосу.
Свинья скажет борову, а боров - всему городу
Кошка - Зверь Велесов
Дикие кошки и рыси - лесные хищники, наделенные острым зрением, невероятной гибкостью, живучестью и терпением. За ночной образ жизни была причислена к вредным духам и силам. С самых давних временен кошки живут рядом с человеком и лишь дикие рыси до сих пор остаются грозой северных лесов.
Известна любовь кошек к ласке, домашнему теплу, чистоте и уюту. Вместе с тем кошки - самые независимые и гордые животные среди прирученных человеком. Кошками называют людей скрытных, ласкательных и лживых.
Если кошка - ярко выраженный женский образ, животное, любящее домашний уют, то кот - вольное, бродячее существо, воплощение похотливости и скрытой мощи. Ученый кот-баюн (рассказчик) - частый гость славянских сказок. Его звучный голос отпугивает духов на многие версты вокруг.
Кошки привязаны к дому более всего, даже больше, чем к хозяину. Бывали случаи, что кошка оставалась в старом холодном доме, когда люди переселялись в новый. Этим кошки напоминают домовых, верных своему углу до полного его разрушения.
Черных кошек считали помощниками колдунов и ведьм, встретится с ними - плохой приметой. На кошках и козлах разъезжали колдуньи. В тело кошки может вселиться враждебный дух, спасаясь от преследования или для проникновения в жилище человека. В таком виде ведьма может до смерти укатать лошадь или даже человека.
Время кошки - зима. Цвета - черный, белый
Пословицы и приметы:
Черный кот хвост из трубы кажет (дым)
Белая кошка лезет в окошко (о рассветном солнце)
Кошка умывается - к гостям или перемене погоды.
Конь - Зверь Дажьбогов
Конь(комонь, клюся, тарпан) - одно из самых почитаемых у славян животных. Белые и рыжие кони считались посланниками тепла и солнечного света, всякого блага.
В виде чудесных коней представлялись все значительные явления природы - ветра, облака и грозовые тучи, быстрый проблеск молнии.
Например, Утренняя Заря (Денница) ведет под узды сияющих белых коней (рассветные облака), отгоняя всех вредоносных созданий огненными стрелами (лучами восходящего солнца). Днем кони становятся красными (рыжими), к вечеру - сивыми(темно-серыми) и Вечерняя Заря уводит их с небосвода. Ночь же - это вороной(черный) конь. В это время солнечный диск Хорс освещает подземный мир. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы. Примечательна связь коней с росой - целебной водой с сильными магическими свойствами. С появлением Солнца роса исчезает, ее выпивают небесные кони.
Время коня - конец весны. Цвета - белый, рыжий, сивый, вороной
Пословицы и приметы:
Конь споткнулась на пороге - к беде
Конь воина нюхает - к гибели
Больной бредит о конях - скоро умрет
Дареному коню в зубы не смотрят
Кто в кони пошел - тому и воду везти
Корова - Зверь Велесов
Корова – буренка, боденушка, кравица.
В пастушескую эпоху у славян корова - одно из первых и крупнейшее из сельскохозяйственных животных. Стадо тучных коров, сравниваемое с плотными белыми облаками на небосклоне, считалось первым богатством скотовода. Недаром во многих индоевропейских языках слова “деньги” и “скот” звучат одинаково. Санскритский корень “go” (как, например, в слове говядина) означал главные силы природы – небо, землю и солнечные лучи.
Корова – питающая стихия, мать и кормилица, весенняя дождевая туча, сочащаяся живительной влагой, ревущая ураганными ветрами.
С черной коровой связан и жуткий образ славянского демона – Коровьей Смерти. Этот темный рогатый дух обходит стада, заражая их опасными болезнями. Ее появлением объясняли массовый необъяснимый падеж скота. Ведьмы иногда доят коров, задаивая до смерти
Но светлые коровы - это легкие рассветные облака, которых Заря выгоняет поутру на небесное пастбище.Их молоко - это роса, в целебные свойства которой так верили наши предки.
Время коровы - середина весны. Цвета - белый, черный, рыжий
Пословицы и приметы:
Долог у коровы язык, да не велели говорить
Та бы корова молчала, что под медведем была
И одна корова, да жрать здорова
Которая корова пала, та по три удоя давала
Бык - Зверь Сварогов
Бык – вол, вил, бугай.
Если корова – это в первую очередь дойное животное, то бык использовался главным образом для пахотных работ. Отсюда и разделение их мифологических образов. Бык – олицетворение грубой и упрямой природной силы, похотливости, решительности, ярости, которую, впрочем, можно обуздать, что и сделали воспетые в легендах первые землепашцы.
Они верили, что боги сами пахали на небесных быках и научили людей обрабатывать землю. Многие народы мира поклонялись золотому тельцу - воплощением земного блага, богатства.
Время быка - середина весны. Цвета - рыжий, золотой, синий, красный
Пословицы и приметы:
Хвать быка за рога - ан вилы в руках
Богатый, что бык рогатый: в тесные ворота не влезет
Олень - Зверь Родов
В символическом плане олень – стремительно убегающая сущность, погоня за которой может привести как в высшие сферы, так и в подземный мир. Бесконечная смена времен года породила образы черного и белого оленя – зимы и лета. Златорогий олень с белой шкурой – летнее небо с сияющим на нем солнцем. Черный олень – смерть, несчастье, долгие и лютые зимние холода.
Олень связывался со священными языческими зимними праздниками – Колядами. Считалось, что олень также покровительствует семье и браку. Во многих народных сказках появление золоторогого оленя на свадьбе - к счастью и долгой жизни.
Олень олицетворяет верховные славянские божества – Рода и Рожаниц, которые изображались на вшивках в виде двух олених или лосих. В позднее славянское время место верховного бога занял Сварог, а затем и Перун. С ним также связан олень. Праздник Перуна 2 августа был последним летним днем, в который можно купаться, потому что в этот день олень мочится в воду и охлаждает ее.
Время оленя - середина зимы и конец лета. Цвета - золотой, рыжий, черный
Пословицы и приметы:
Хотел оленя словить - да в лес убежал.
Белка - Зверь Перунов
Белка(векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Белка связана с самим понятием света, подобно лучам солнца она проворно прыгает по деревьям. Белка, разгрызающая орехи с золотой скорлупой и жемчужчными (или изумрудными) ядрами - поэтическая метафора, означающая гром и молнии. Во многих странах есть обычай весенней охоты на белку, посвященной громовику.
Время белки - конец лета, начало осени. Цвет - золотой, белый
Пословицы и приметы:
Белки в деревню забежали - быть войне или другой большой беде
Векша стрекочет - гостей пророчит
Ворон
Ворон является символом ветра, Стрибожьего внука, и, по словам старинных сказаний, не только приносит бурю на своих черных крылах, но и воду живую и мертвую. Ворон — вещая птица — живет, по преданию, до трехсот лет, а все оттого, что питается одной только мертвечиной. Есть у этих птиц свой царь-ворон, сидит он, гласят сказки, в гнезде, свитом на семи дубах. Однако за вещую душу не больно-то любят его люди и охотно верят, что ворон приносит несчастье своим прилетом к жилью.
Жаворонок
Жаворонок — одна из чистых “божьих” птиц. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом. В древнерусском “Сказании о птицах небесных” ЖАВОРОНОК говорит о себе: “Я высоко летаю, песни воспеваю, Христа прославляю”. Согласно легенде, ЖАВОРОНКИ, как и ласточки, вынимали колючие тернии из тернового венца распятого Христа. Поднявшись высоко в небо, ЖАВОРОНОК проводит время в молитвах. Потом, внезапно замолкнув, взмывает еще выше и летит на исповедь к самому Богу. Прилет ЖАВОРОНКА связывался с приходом весны.
Кукушка
Кукушка – вещая птица, посвященная богине весны у славянских племен. Она поведает о наступлении лета ("Зозуля кувала (то есть куковала) — летечко казала", — поется в украинской песне), начале гроз и дождей, определяет долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов. По ее голосу земледелец заключает о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на тощий (пустой) желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.
Бабочка
Бабочка — в народных представлениях насекомое, связанное с потусторонним миром, воплощение души.
Человекоподобные божества
С течением времени человек все больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Внешность Лешего переменчива. Одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда
С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.