7.5. Философия постмодерна

Во второй половине XX в. в западноевропейской культуре возникло мощное философское движение, получившее название постмодернизма. Его представители Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр и др. под постмодерном понимали прежде всего определенную фазу в развитии западной культуры. Это была реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме, позитивистский, техникоцентристский и рационалистический универсализм которого был связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину, рациональное планирование идеальных социальных порядков со стандартизацией знания и производства.

В противоположность ему постмодернизм отдает предпочтение гетерогенности и различию как освободительным силам в переопределении культуры. Основными чертами постмодернистской мысли являются фрагментация, неопределенность и неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов.

К наиболее важным направлениям этого нового философского течения относятся: во-первых, то, что философы отходят от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Здесь во главу угла ставится такое решение проблемы, которое может быть осуществлено в рамках интердисциплинарного подхода. При этом объектом философии может выступать все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Происходит отказ от традиционных способов и приемов философского исследования, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и т.д. Во-вторых, основой методологии исследования любого текста является принцип деконструкции. Его смысл заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нем скрытых смыслов. В-третьих, для анализа этого движения характерной является критика рационалистических схем объяснения, что в наибольшей степени проявляется в постструктурализме. Вместо выдумывания каких-то схем предлагается свободный полет мысли и интерпретации.

В-четвертых, здесь происходит резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. Обыденное сознание становится не только равноправным объектом и источником философских исследований и интерпретаций, но даже занимает более важное место.

Тема 8. Бытие

8.1. Категория «бытие» в истории философской мысли

Проблема бытия является в философии на протяжении двадцати пяти веков одной из самых фундаментальных. Суть ее состоит в стремлении получить ответ на вопрос: что есть та или иная вещь, в отличие от того, чем она может показаться нам. Другими словами, что вообще есть в отличие от того, что лишь кажется таковым. Что же представляет собой бытие как таковое? Философскому осмыслению бытия предшествовала выработка мифологических представлений о бытии, совпадающем с космосом как упорядоченном общении судьбы, богов, героев, людей и вещей. Ему противостояло небытие – хаос, бездна, мрак. Считалось, что под воздействием богов и героев на мир хаоса возникает бытие.

В религии небытие (всевозможность) актуализируется и переводится в бытие волей Бога.

Обыденное сознание воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Философия же использует термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению с историко-философских позиций к проблематике бытия.

Философское понимание бытия началось с рационального поиска «первоначал» (вода, воздух, огонь и др.), из которых все возникает и в которые все возвращается в соответствии с космическими циклами.

В древнекитайской философии абсолют (Брахман) явно предпочитает небытие, рассматривая бытие как иллюзорно-призрачное становление. Древнекитайская философия тяготеет к опосредованию бытия и небытия.

Многосторонняя разработка проблемы бытия осуществляется в античной культуре. Впервые термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы своего времени. В IV в. до н.э. люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Космос уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно. Человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был выход к чему-то прочному и надежному. Людям нужна была вера в новую силу.

Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, т.е. экзистенции. Для обозначения экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид ввел в философию понятие и проблематику бытия. Таким образом, проблематика бытия явилась ответом философии на потребности и запросы античной эпохи.

Как же характеризует бытие Парменид ? Бытие – это то, что имеется за миром чувственных вещей, а это есть мысль. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос – космический Разум. Бытие едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид учил, что оно не вечно, неуничтожимо, неподвижно, шарообразно.

Греческое понимание бытия как бытия сущностного, неизменного, неподвижного определило на многие века тенденции духовного развития Европы. Учение о бытии Парменида явилось, по словам Гегеля, началом философии в собственном смысле слова. Решая проблему соотношения бытия и небытия, он обосновывает невозможность существования небытия тем, что оно мысленно невыразимо. По его мнению «мышление и бытие одно и то же», значит, мир познаваем.

По Платону, бытие – это совокупность идей, т.е. сущностей, отражением которых является все многообразие чувственного мира. У Аристотеля небытие (первоматерия) уходит в бытие через активность формы, а формой всех форм является «первородитель», т.е. бог.

Для средневековой философии Фомы Аквинского Бог и только он один есть бытие как таковое, подлинное. Все остальное, созданное им, обладает не подлинным бытием.

Философы Нового времени в основном связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Так, Декарт утверждал, что акт мышления – я мыслю – есть самое простое и самоочевидное основание существования человека и мира. Он сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это означало, что бытие стало субъективным. В дальнейшем Кант писал о бытии, зависимом от познания. Представители эмпириокритицизма видели единственную бытийную основу в человеческих ощущениях, а экзистенциалисты прямо заявляли, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие.

Философы, рассматривавшие в Новое время проблему бытия с объективных позиций, разделились на два лагеря – на идеалистов и материалистов. Для представителей идеалистической философии было характерным распространение понятия бытия не только и даже не столько на материю, сколько на сознание, духовное. Например, Н. Гартман в ХХ в. понимал бытие как духовное бытие.

Французские материалисты в качестве реального бытия рассматривали природу. В философии марксизма в бытие входят природа и общество.

Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в православной религии. Именно бытие в Боге – суть русской религиозности, которая определяет философское решение проблемы бытия. Духовное творчество русских мыслителей /как светских, так и религиозных/ было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийных истоков человеческой жизни.

Если в Новое время началась трансформация античной идеи объективности бытия, превращение его в субъективное, то в ХХ в. этот процесс углубился. Отказ от всякого рода субстанциональности стал нормой философствования. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, что является признаком язычества, точнее неоязычества.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и норм интеллектуальной деятельности. Так, философия постмодерна востребовала гераклитовскую версию бытия как становления, что повлияло на сложившиеся формы философствования. Бытие стало рассматриваться как становление. Опираясь на идею бытия как становления, философия постмодерна взяла на себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся в становлении. Новое отношение к бытию связано с глубинными мировоззренческими сдвигами, происходящими в сознании современных людей.