Исторически специфика русской культуры складывалась под влиянием природного, этнографического и геополитического факторов.

Любой народ и его культура являются заложниками своих естественных, природных начал. Не случайно великий русский историк В.О. Ключевский свой «Курс русской истории» начинает с анализа русской природы и ее влияния на историю народа и его менталитета. Он говорил о широте ландшафта души русского человека, который пал жертвой своей географии. Русская равнина и ее почвенное строение, лес и степь, река и бескрайнее поле, овраги и летучие пески- все это, считает историк, формировало и мировоззрение русского народа, и тип преимущественной хозяйственной деятельности, и характер земледелия, и тип государственности, и взаимоотношения с соседними народами (в частности, с кочевыми народами Великой степи), и фольклорные фантастические образы, и народную философию (см. В.О. Ключевский. Курс русской истории. Т.1, Лекция IV).

Важной особенностью русской культуры было то, что с самого начала она возникает на многоэтнической основе. В процессе расселения восточные славяне, составившие ведущее ядро древнерусской народности, столкнулись с финно-угорскими, иранскими, тюркскими и другими племенами, которые были частично ассимилированы в процессе этногенеза. Формирующаяся древнерусская культура несомненно вобрала в себя элементы культу этих неславянских народов. Автор книги «Характер русского народа» Н.О. Лосский считал, что самой коренной чертой русского национального характера является «способность усваивать черты любого национального типа». Осваивая огромные пространства Евразии, русские не замыкались в компактный этнос, а, наоборот активно смешивались с местным населением. Происходило взаимопроникновение языков и культур. Заметный отпечаток на русскую культуру наложило географическое положение Руси – России. Она попеременно оказывалась то в зоне восточного, то в зоне западного влияния. Напряженное пребывание в режиме выбора способствовало утверждению своеобразного типа культурно-исторического развития.

Русская культура, будучи по своему происхождению и характеру европейской культурой, впитала так же значительные воздействия культур Востока. Восточная специфика русской культуры есть результат ее истории. Она, в отличие от западноевропейской культуры, формировалась на иных путях. Ее развитие было связано с другими историческими событиями – с отражением набегов азиатских кочевников, принятием восточного, православного христианства (католицизм – на Западе), борьбой против монгольского ига, объединением разрозненных русских княжеств в единое самодержавно-деспотическое государство и распространением его власти дальше на Восток.

Пограничное положение России между Востоком и Западом определило внутреннюю противоречивость русского национального характера и менталитета русской культуры.

Сложно представить русскую культуру в виде целостного, логически развивающегося явления. Каждый раз, на любом историческом этапе своего развития она как бы двоится, имеет одновременно два отличных друг от друга лица: европейское и азиатское, оседлое и кочевое, христианское и языческое, коллективное и индивидуальное. Подобные пары противоположностей свойственны русской культуре с древнейших времен и сохраняются фактически до настоящего времени. Двоеверие, двоемыслие, двоевластие, раскол – вот наиболее значимые для понимания русской культуры понятия. Та же противоречивость отличает и характер русского человека: «природа русского человека очень поляризованная. С одной стороны, смирение, отречение; с другой стороны – бунт, вызванный жалостью и требующей справедливости. С одной стороны – сострадательность, жалостливость; с другой стороны – возможность жестокости. С одной стороны любовь к свободе,  с другой – склонность к рабству» (Н. Бердяев).

Объясняя эту антиномичность русской культуры и противоречивость русской души, Н.А. Бердяев писал: «В России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад. Русский народ есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ. Россия есть целая часть света, огромный Востоко-Запад, она соединяет два мира. И всегда в русской душе боролись два начала, восточное и западное» (Бердяев Н.А. Русская идея // О России и русской философской культуре. – М., 1990). Причем, как отмечал другой русский мыслитель – Н.С. Трубецкой, один из первых «евразийцев», культура России не есть механическое сочетание европейских и азиатских элементов, а представляет собой новое неповторимое единство. И ее надо противопоставить культурам Европы и Азии как срединную, евразийскую культуру.

Основа России, по мнению евразийцев, идейно-религиозная, ее идеологический стержень составляет православие. Принятие христианства в его восточном варианте имело для Руси – России значение культурного и цивилизационного выбора. Причем сам этот выбор был во многом предопределен именно геополитическим положением России (см. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. – М., 1994). Выбор христианства был шагом к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, иудаизмом и мусульманством. Вместе с тем, выбор христианства в его греко-византийском варианте позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства и учесть роль восточного фактора в своем историческом развитии. Православие явилось духовной силой, которая скрепляла русские княжества и толкало русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада.

Вековое существование России в религиозном противостоянии языческому Востоку и католическому Западу сделало свое дело. Окруженный со всех сторон «иноверцами» русский народ выработал ощущение своей единственности, уникальности, несхожести с другими народами. Наложившись на это ощущение, мессианские идеи (теория «Москва – третий Рим») оформили русский патриотизм как культурный феномен, который не исчерпывается «любовью к отеческим гробам», но предполагает особую историческую судьбу России, особые отношения ее со всем человечеством и обязанности перед ним.

Любопытный взгляд на столкновение Востока и Запада в русской культуре представил Г.В. Плеханов, выдающийся русский мыслитель рубежа XIX-XXвв. Он считал, что в России идут два процесса, параллельных один другому, но направленные в обратные стороны: с одной стороны, европеизация узкого высшего культурного слоя общества, с другой, - углубление «азиатского способа производства» и усиление «восточной деспотии», в результате чего основная масса российского населения по своему положению и уровню культуры продолжает изменяться «в сторону прямо противоположную, - в сторону Востока. Отсюда глубокий разрыв между народом и «просвещенным» обществом. Таким образом, русский Востоко-Запад не только «соединяет два мира» (по Бердяеву), но и разъединяет и противопоставляет их.

Русская Евразия – как считают многие современные культурологи – это единство и борьба цивилизационных процессов, берущих начало как на Западе, так и на Востоке – своего рода уникальный цивилизационный водоворот. Вместе с тем, изначальная «пограничность» русской культуры порождала не только универсализм целей (представление о мессианской роли России), но и определила весьма драматичные пути и судьбу России, непредсказуемость ее социокультурной истории.

История русской культуры имеет ярко выраженный дискретный (прерывистый) характер. Бердяев выделял в ней «пять разных Россий» как пять культурно-исторических типов – Киевская Русь, монголо-татарская Русь, Московское царство, Петербургско-императорская Россия и Россия советская. Современные авторы называют еще четыре: наряду с советской Россией была и русская эмиграция (русское зарубежье); начиная с 1991 года, мы ведем отсчет посттоталитарной истории России; в  особый тип культуры сегодня выделяют эпоху «серебряного века»; и конечно, дохристианская, языческая Русь должна быть включена в этот ряд. Таким образом, уже девять разных культурно-исторических парадигм, что чрезвычайно много для одной культуры, даже прожившей более 11 веков. Причем сами парадигмы в русской истории не просто сменяют друг друга, а постоянно наслаиваются одна на другую: язычество сосуществует с христианством, традиции Киевской Руси переплетаются с монгольскими новациями в московском царстве, в петровской России резкая модернизация сочетается с глубоким традиционализмом допетровской Руси и т.д.

Русская культура на протяжении столетий находилась на историческом «перекрестке», с одной стороны, модернизационных путей цивилизационного развития, свойственных западноевропейской культуре, с другой – путей органической традиционности, характерных для стран Востока. Русская культура всегда стремилась к модернизации, но модернизация в России шла медленно, тяжело, «с оглядкой» на традиции.

Ментальная основа русской культуры представляет собой, по точному наблюдению Г. Федотова, «в разрезе» как бы эллипс с двумя разнозаряженными «ядрами», между которыми развертывается постоянная борьба-сотрудничество. В каждом отдельном случае подобная «парность» взаимоисключающих свойств национально-русского менталитета порождает, во-первых, перманентную нестабильность русской истории, потенциальную «разветвленность» социального и культурно-исторического процесса; во-вторых, устойчивое стремление русской культуры вырваться из плена дуальных противоречий «рывком», «скачком», путем решительного, революционного перехода в новое качество. Отсюда обычный для русской социальной и культурной истории «катастрофизм» темпа и ритма национального развития, дискретность исторического процесса.

Образование централизованного государства

В XIV в. Русь начинает постепенно выходить из-под золото-ордынского ига. Одержанная в 1380 г. на Куликовом поле победа вызвала громадный творческий подъем в стране. К концу XV века завершается объединение русских земель под началом Москвы, оформляется мощное централизованное государство, переставшее с 1480 г. платить дань Золотой Орде. В области культуры эту эпоху с полным основанием можно назвать Русским Возрождением, оно опиралось на владимиро-суздальские историко-культурные традиции.

"Москва-Третий Рим"

Московское царство, не успев достаточно укрепиться, оказалось единственным в мире православным государством. Южнославянские земли, Византия были захвачены турками. В конце XV века оформляется идеологическая доктрина русского самодержавия "Москва-Третий Рим", опиравшаяся на идею преемственности власти московских государей от византийских императоров и самого римского кесаря Августа. Ее распространению способствовала женитьба великого московского князя Ивана III в 1472 году на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог. Развил теорию игумен псковского монастыря Филофей.      Концепция Москвы - Третьего Рима переносила мировое значение Византии на Русь. Москва остается последним православным царством, должна в качестве опоры чистоты веры противостоять остальному миру.

Особенности духовной жизни

Для духовной жизни Руси XIV-XV веков был характерен особый интерес к человеку, ценностям его внутренней жизни, индивидуальным переживаниям. Это типично ренессансная культурная тенденция. Для Руси и Византии в отличие от Западной Европы она более сосредоточивалась в области поиска трансцендентного смысла жизни и проявлялась в распространении исихазма. Практика внутреннего сосредоточения и молчальничества (исихия) получила широкое развитие в Византии в XIV века и была связана с именем Григория Паламы. В русскую среду на этом этапе исихазм проникал через переводную литературу и был распространен в монашеском быту.      Эпоха Московского царства, совпавшая с освобождением Руси от татаро-монгольского ига, возрождением политической целостности земли и духовно-нравстренным подъемом жизни, была временем наивысшего взлета русской религиозной духовности. Это наиболее зримо воплотилось в иконописи и зодчестве. Над горизонтом Руси взошла плеяда великих подвижников, личными усилиями преобразивших национальный дух, поднявших его на недосягаемую высоту. За всю историю Руси не было другого такого периода, когда светская и духовная власть столь гармонично взаимодействовали бы друг с другом. Только что оформившееся Московское государство не обрело еще жесткости власти, авторитет которой покоился на духовной мощи церкви. Именно она освящала деятельность московских князей по собиранию Русских земель и свержению иноземного ига. Зависимая от светской власти материально, Русская Православная Церковь не противопоставляла себя ей, не претендовала на первенство, выбрала роль духовника и наставника государей. Все эти процессы повлияли на оформление в мировосприятии современников понятия "Руси Святой", оплота мирового православия, хранителя заветов Христа до Его второго пришествия.

Раскол как "архетипическая модель" развития России

За внешним великолепием церкви того времени крылось начало ее долгого заката как авторитетного общественного и культурного института. Победа иосифлян (выступали под главенством игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого за незыблемость церковного землевладения и развивали идею о превосходстве духовной власти над светской), в споре с нестяжателями (их представляли Нил Сорский и заволжские старцы, проповедовавшие отказ церкви от собственности и, прежде всего, земельных владений, поддерживающие уход от мира и аскетическую практику), на несколько столетий пресекла линию на духовное совершенствование, которую представляли Нил Сорский и заволжские старцы. Церковный раскол XVII века стал первым предзнаменованием будущих бурь.      Следует согласиться с мыслью, высказанной в "Русской идее" Н. А. Бердяевым о том, что "раскол XVII века имел для всей русской истории гораздо большее значение, чем принято думать4".      Необходимость пересмотра всех церковных обрядов и приведение их в соответствие с греческим богослужебным порядком вызывалось прежде всего стремлением упорядочить обрядовую практику русской церкви в условиях роста религиозного вольномыслия и падения авторитета духовенства. Сближение с греческой церковью должно было поднять престиж Российского государства на православном Востоке, а разночтения в русских и греческих церковных книгах приводили порой к настоящим скандалам. Особенности церковного раскола на Руси Причины раскола были значительно глубже и касались вопроса об универсальности Церкви и всеобщности ее влияния. В этом смысле русский раскол имеет ряд черт, сходных с западным протестантизмом. Но при сравнении с западным протестантизмом обнаруживается любопытная особенность: на Западе протестантами, отколовшимися от римско-католической Церкви, стали проповедники и носители новшеств. В России знаки меняются на противоположные: проповедники и носители новшеств становятся создателями новой официальной церковной традиции, которая полностью поглощает собой прежнюю, а приверженцы этой прежней традиции и оказываются своеобразными протестантами, упрямо настаивающими на своем. Иными словами, свойство универсальности, всеобщности, соборности оказывается принадлежащим именно новой традиции, ставшей официальной, а прежняя традиция становится не только неофициальной, но и частичной, охватывающей более или менее узкий круг людей.