Список рекомендуемой литературы
Балакина Т.И. Мировая художественная культура. Россия IX - нач. XX века -М., 2000.
Дмитриева Н. А. Краткая история искусств. - М., 1989.
Зезина М.Р., Кошман Л.В., Шульгин В.С. История русской культуры. - М., 1990.
Ильина Т.В. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994.
Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры. - М., 1997.
Культура: теории и проблемы. - М., 1995.
Культурология / Под ред. Г.В.Драча. - Ростов-на-Дону, 2000.
Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства /ХVIII-начало XIX века/.- Спб.,1994.
Очерки русской культуры XVII века.- М.,1979.
Очерки русской культуры XVIII века. - М., 1985-1990, - Ч. 1-4.
Панченко А. М. Русская культура в канун петровских реформ. - Л., 1984.
Познанский В. В. Очерк формирования русской национальной культуры. -М.,1975.
Семенникова Л.И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1994.
к.ф.н. Н.П.Шевцова |
Работа посвящена одной из важных для понимания особенностей русской национальной культуры тем в курсе "Культурология" - процессу смены типа культуры в Древней Руси. Для студентов 2 курса всех специальностей. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
Тема XII "Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры" в курсе Культурологии является одной из основополагающих. Ее знание дает ключ к пониманию становления и развития специфических черт культуры русского народа. Предлагаемые студентам методические указания позволят разобраться в сложном процессе трансформации древнеславянской языческой культуры в христианскую. Работу над темой следует связать с вопросами, которые помогут в ее усвоении.
Формирование древнерусского государства – Киевская Русь, объединившего восточнославянские, составлявшие его основной компонент, и некоторые неславянские племена относится к IXв. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерусской народности и складыванию ее культуры. Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Ко времени образования Киевской Руси восточнославянская культура прошла длительный путь своего развития, измеряемый тысячелетиями.. Начало процесса возникновения и формирования культуры восточных славян связывают с развитием протославянских племен в недрах индоевропейского единства, на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Начиная с XV – Xв. до н.э можно уже с достаточной определенностью говорить о праславянах, составивших основу восточно-славянской этнической общности. Древнейшая русская летопись "Повесть временных лет" (XIIв.) сохранила рассказ о приходе славян на Днепр с Дуная через Карпаты, но по мнению современных историков, существовал и иной путь славян в Восточную Европу – с южных берегов Балтики к берегам Волхва и Ладоги. Историческим ядром восточных славян на протяжении полутора тысяч лет была сравнительно небольшая область Среднего Поднепровья возглавившая процесс рождения феодального государства на огромном пространстве Восточной Европы – от Вислы до Волги и от Балтики до Черного моря. Развитие культуры восточных славян было связано с последующим их расселением по лесной зоне и ассимиляцией с ними литовско-латышских, а позднее – финно-угорскими племенами Севера. Переселенцы оказывались в новых природных условиях, в соседстве с племенами, сформировавшими свою систему понимания мира. Однако фольклор свидетельствует о том, что многое вынесенное из наследия общеславянской прародины, было сохранено и передавалось из поколения в поколение, дойдя во фрагментах до ХХ века. В результате освоения новых земель образовались две зоны с разным уровнем и темпом развития:
Это было бурное время стремительных перемещений и нашествий, союзов и вторжений десятков племен. Происходило взаимопроникновение и ассимиляция ряда народов, которое завершилось расселением славян на Балканах и в лесах северо-востока Европы. Возникшая новая форма переселенческой культуры отличалась наскоро построенными избами-землянками, набольшими поселками, огрубленным бытовым инвентарем. Именно таких славян и антов, быстро меняющих места поселения, и наблюдали греческие и итальянские писатели VIв. в лесостепном Среднем Поднепровье. С этого времени заселившие почти половину Византийской империи, славяне стали играть самостоятельную роль на политической арене раннесредневековой Европы. Во второйполовине IX в. происходит объединение основной части восточных славян под главенством Киева. Это событие ознаменовало собой создание древнерусского государства – Киевской Руси, рождение военно-феодального класса, слияние воедино обеих зон, предопределило участие племенной знати в регулярных далеких экспедициях в Византию и арабский халифат. Границы познаваемого мира раздвинулись. Если некогда слово "мир" означало поселок, "вервь" ("мирская сходка" – собрание крестьян одной деревни), то теперь географические рубежи мира раздвигаются до пределов всего Старого Света – от "аглян" во "Вретании", до индов и китайцев-"серов", "живущих на коньць земля". К тому же времени относится и появление понятия "Русь", "Русская земля". В широком смысле "Русь" означала все земли восточных славян, подвластные Киеву. В узком смысле (в географическом отношении) Русь – место южнее Киева, ограничиваемое реками Рось, Росава и Днепр.[1] IX в. у славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы являлся переходным периодом от первобытнообщинной формации к раннефеодальной. Окруженная огромной зоной феодального мира развитой в Европе, Азии, Северной Африке и втягивающей в свою орбиту все новые общества, Русь избежала рабовладельческого пути развития. (Рабовладение у восточных славян существовало с VIв., оставаясь, однако, на уровне патриархального. Сформировавшийся рабовладельческий уклад так и не стал ведущим в системе экономических и социальных связей, хотя и способствовал выделению знати.) Русская культура формировались на основе языческого мировоззрения славян, финно-угров, балтов, викингов (норманнов, или, в древнерусском употреблении – варягов), при участии христианской Византии, исламской Волжской Булгарии (и через нее Арабского халифата) и иудейского Хазарского каганата. |
|
Содержание
|
Общие
черты культуры Киевской Руси
Язычество
древних славян
Развитие
письменности и образования
Развитие
литературы
Музыка
Развитие
художественной культуры Киевской
Руси
Рекомендуемая
литература
Ссылки
на используемую литературу
|
Общие черты культуры Киевской Руси Характерными особенностями культуры древних славян являются:
По уровню развития материальной культуры, которая отражала условия повседневной жизни народа, Киевская Русь не уступало средневековым европейским государствам. Главным занятием населения было хозяйство на общей земле. Рядом с земледелием существовало и разведение домашнего скота. Из других занятий славяне особенно славились пчеловодством. Древний славянин сам производил в своем хозяйстве все, что нужно было для его обихода. Потребности славян в одежде и пище отличалась простотой и несложностью. Повсеместное распространение пашенного земледелия предполагало применение разнообразных орудий труда, что было связано с различными ремеслами. Были развиты такие отрасли ремесленного производства, как выплавка и обработка металла, обработка дерева, камня, кожи. Городские ремесленники были наиболее искусны в изготовлении различных изделий из железа, и в первую очередь – оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники производили мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, кольчуги, щиты, колчаны со стрелами и др. Среди этих мастеров раньше всех появилась специализация. Летописи упоминают о седельниках, лучниках, тульниках ("тул" - колчан), щитниках и других мастерах. Уверенно освоили гончарный круг горшечники. В Киеве получило развитие стеклянное производство, секреты которого были полностью утрачены во время монголо-татарского нашествия и восстановлены лишь в XVIIв. Среди ремесленников выделялись мастера ювелирного дела, ткачи, гончары, иконописцы, переписчики книг и др. Высокого уровня ремесла достигли ремесленники-древоделы – строители жилищ, крепостей, резчики посуды. В качестве жилища наиболее распространенными на Руси были деревянные срубы (как правило 6Х6 м) с деревянным полом (пол мог быть и земляной) и потолком под двускатной крышей. Такой тип постройки – изба, т. е. жилье с печью, сохранился как основной тип жилого строения в сельской местности и поныне. К избам пристраивались другие срубы – сени, клети; в них печи не ставились, и они использовались под кладовки, либо летние спальни. Различные варианты построек, основанием которых служила изба, назывались хоромами, гридницами, теремами и др. На новых лесостепных и лесных землях поселенцы занимались тяжелой работой по расчистке территорий под жилье и пашни. Обилие рек и озер на территории Древней Руси обусловило наличие множества водных путей и разнообразие типов речных судов. Прокладывать дороги было трудно. Они быстро зарастали или заболачивались, появлялась необходимость постройки мостов. Ремесленное производство обычно связано с городским образом жизни. Из древних исторических источников известно о существовании на славянской земле множества городов. Скандинавы даже называли Русь "царством городов (Gardariki)". Славянские города представляли собой укрепленные места для обороны от нападения неприятелей. Потребность в них должна была почувствоваться очень рано: во многих местах без таких укреплений, славяне не могли вовсе продвигаться вперед на новые земли среди окружавших их неприятелей. Приемы их постройки были строго определены обычаем. В VIIIв. вследствие успешной восточной торговли возникают древнейшие города торговые города – Киев, Переяславль, Чернигов, Смоленск, Любеч, Новгород, Ростов, Полоцк. На рубеже IX-Xвв. в летописях упоминались названия 25 городов, а накануне монголо-татарского нашествия их было уже около 300. Большинство этих городов, если не все они, по видимому, были уже значительными поселениями. Древнерусский феодальный город был сложным структурным поселением, совмещающий в себе центр феодального властвования (крепость-детинец) и самоуправляющийся торгово-ремесленный посад (подол)[2], основная масса населения которого представляла собой союз (общину) мелких свободных производителей и торговцев. С возникновением городов и развитием городской жизни тесно связаны многие процессы переходного периода от первобытности к классовому обществу. В городах развивалась монументальная архитектура, создавались памятники письменности. Они являлись опорными пунктами обороны, местом сосредоточения княжеских властей и свободных соседских общин ремесленников и купцов. Они явились символами новой сословно-классовой эпохи.[3] На Руси развивались и научные знания, в первую очередь, аграрные. Носителями этих знаний являлись "волхвы" (жрецы). Простые сельские волхвы должны были знать и помнить обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представить себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора. Свидетельством древней календарной регламентации аграрных молений являются сосуды-календари, обнаруженные археологами. Отштампованные на сосуде для священной воды знаки этого календаря отмечали дни празднеств и молений о дожде для яровых хлебов и воздействия на них вегетативной силы. Календарный орнамент этих сосудов и чаш отражал состояние агротехнических знаний VI века достаточно высокого уровня для того времени. Такие же длительные на протяжении многих десятков поколений наблюдения велись над свойствами разнородных трав. Фармакология XIX в. примерно на две трети состояла из набора лекарственных трав, изученных в древности и ставших достоянием науки. Система экономических, торговых, политических и культурных связей на Руси рассматриваемого периода – Руси городской, ремесленной, торговой – охватывала огромный регион, где реки играли огромную роль. Течение двух великих рек Восточно-европейской равнины – Днепра и Волги – определило, несмотря на географическую близость Руси Западу, традиционный путь сначала к Греции, затем Византии, и, с другой стороны – на мусульманских Восток (по Волге вместе с товарами продвигались ислам и иудаизм). [4] |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Язычество древних славян Понятие "язычество" происходит от слова "языки", т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры. Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые, по словам академика Б. Рыбакова, шли из глубины тысячелетий и послужили основой для всех мировых религий. Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности. Византийский писатель VI века определил мировоззрение славян следующим образом: "Славяне, говорит он, - не имеют понятия о неизменном порядке вещей[5] и не признают его влияния на человека. Когда грозит им смерть, или они заболеют, или собираются на войну, то обещают, если вернутся в живых, принести жертву богу за свою душу. И если уцелеют, то приносят обещанную жертву и остаются в уверенности, что купили свое спасение этой жертвой". В этих словах выражается и определенный взгляд на мир. Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды. Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Мироощущение древних славян и вытекающая из него обрядность ярко обрисованы Б.А.Рыбаковым: "Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится … под покровительством духа, приглядывавшего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души мертвых предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами. Лесные звери представлялись оборотнями, в большинстве своем враждебными человеку…". Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: "А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь".[6] Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. В расцвет языческого периода родилась интереснейшая народная былина с пахарем в роли главного героя – "Вольга и Микула Селянинович". Был создан компактный цикл былин, повествующий о князе Владимире и его делах ("Добрыня Чудь покорил",… "Добрыня и Змей" и др.). Змей был устойчивым символом степных кочевников, набеги которых сопровождались заревом пожаров. Итогом богатырских дел Добрыни является не свержение языческих идолов, не прославление новой веры, а освобождение несметного русского полона, уведенного степняками-"змеенышами" в степь. В былине нет ни одного слова о божьей помощи, нет вполне естественной благодати богу за победу. Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае. Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – "зеленые святки" и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись "событием" и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – "игрища межю селы". До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XXвв. Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – "змиевы валы". Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIXв. как покровитель брака и семьи. От древнего глагола "ковать", изготавливать нечто из металла, происходит слово "коварство", которое нами употребляется в переносном смысле, а в свое время означало "мудрость", "умение". В прикладном искусстве христианской Руси XI-XIIIвв., эти "коварные" златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так и для "гривной утвари" самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь. Мастера оберегов и амулетов создавали сложные космологические композиции на зооморфных и антропоморфных фибулах со знаками земли и солнца, птицами и змеями, с неизменным ящером. Это было не стихийное бессознательное творчество славянских литейщиков, а воспроизведение той картины мира, которая была истолкована и воплощена в образы многими поколениями ведунов. С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют "злые ветры", защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике. Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: "сорока", "кокошник" (от "кокоши – курицы), "кичка" – утка. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – "рясны" имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики. Парадный золотой убор киевских княгинь был также отражением и воспроизведением макрокосма в микрокосме личной одежды и украшений. В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра. Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью у порядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. "Повесть временных лет" упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и "поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь".[7] Так называемый "Пантеон Владимира" был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.[8] Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии. Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.[9]
Крупнейшей политической силой средневекового мира в Хв. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом "рабы да повинуются господам своим". Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности. Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии. Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был "золотым мостом" (К.Маркс) между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.). Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа "испытания вер") – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект. Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия). Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого. Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств.[10] В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации. Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся "узлами прочности" церковной организации. Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.[11] Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета. Маркс, ссылаясь на данные современных ему авторов отмечает непрерывное возрастание этой империи с IX по XI столетие: "Нам указывают на Олега, бросившего против Византии 88000 человек и, укрепив свой щит на воротах этой столицы, продиктовавшего условия мира, позорные для достоинства Восточной Римской империи. Нам указывают также на Игоря, сделавшего Византию своей данницей, и на Святослава, похвалявшегося: "греки доставляют мне золото, драгоценные ткани, рис, фрукты и вина; Венгрия снабжает скотом и конями; из Руси я получаю мед, воск, меха и людей" и, наконец, на Владимира, завоевавшего Крым и Ливонию и принудившего греческого императора отдать ему дочь, подобно тому, как это сделал Наполеон с германским императором. Последним актом он сочетал теократический деспотизм порфирородных с военным счастьем северного завоевателя и стал одновременно государем своих подданных на земле и их покровителем и заступником на небе".[12] Уже в XI столетии, по свидетельству иностранцев, Киев соперничал по величине, многолюдству и богатству с Константинополем, слывшим первым городом Европы.[13] Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор "Слова о Полку Игореве", одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: "Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…". В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды. Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен еще в конце 19 в. гнездились в глухих углах нашей страны. "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси…" - писал в донесении папе римскому кардинал Д΄Эсте в XVв. Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Они не были творцами древнерусской культуры в полном смысле этого слова – писателями, художниками, мыслителями. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры. Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры. Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Связывать расцвет раннефеодальной Руси только с односторонним благотворным действием христианства является глубочайшим заблуждением.[14] Наряду с прогрессивным характером христианизации существовали и побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока, что отрицательно сказывалось на развитие отечественной культуры. Однако в начальный период своей истории, русская церковь была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с "латинами", и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру. На этом фоне не всегда благотворную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывающей в состоянии упадка и застоя. Находясь в политических и церковных взаимоотношениях с Византией, широко черпая творческие импульсы и профессиональные навыки в ее культуре, Русь последовательно отстаивала политическую независимость и культурное своеобразие. Однако крещение Руси, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры, определило характер культуры русского средневековья, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившего название православия (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей русской культуры. Архитектура и живопись, музыка и поэзия, историческое познание (в виде летописания) и философская мысль, естественно-научные представления древнерусских людей и технические изобретения, хозяйственно-экономический уклад и формы политической организации общества и внешних связей с зарубежными государствами – все было освящено христианской традицией, религиозными идеалами и ритуалами, авторитетом Библии и отцов церкви. И в этом отношении в древнерусской христианской культуре не было ничего принципиально отличного от христианской культуры западноевропейского средневековья. Большую интенсивность приобретает духовная жизнь общества. Возникло стремление к возможно быстрейшему усвоению и введению в повседневную "практику" основ христианской религии. Отсюда – роль храмов и особенно монастырей, ставших центрами просвещения в жизненном укладе новообращенного народа, которые стали занимать в нем значительное место. В сфере культуры наблюдается исключительный подъем художественных сил, привлеченных новыми задачами, новыми видами творчества. Памятники агиографии и летописные источники сохранили имена первых историографов, художников, зодчих, врачей. В то же время в древнерусской культуре господствующее место принадлежит внеличностным формам и стилям. Несмотря на то, что многие шедевры древнерусской культуры создавались яркими индивидуальностями, нам не всегда известны имена их творцов. Неизвестно имя автора "Слово о полку Игореве", легендарный Нестор признается лишь одним из возможных авторов "Повести временных лет". Точно также обстояло дело с авторством многих древнерусских храмов и икон: создатели произведений культуры как бы "растворялись" в некоей художественной "общине" в том или ином "круге" мастеров. Явление анонимности объясняется не стечением обстоятельств или существованием неблагоприятных факторов для формирования творческой личности, оно связано с особым качеством древнерусской культуры, отражавшем ее типологическое своеобразие. Она не знает "единичного человека" и "вершин его возможностей": потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению ищет путей внеличностных – коллективных, всеобщих; человек не пытается противопоставить себя миру или возвыситься над ним, потому что не выделяет себя из этого мира. Древнерусская культура предстает как единое нерасчлененное целое - в совокупности всех творческих усилий, независимо от времени их приложения. Подобная коллективность не встречается в западноевропейском средневековье (при известном типологическом сходстве всех средневековых культур между собой). Древнерусская культура обращена к внутреннему миру человека. Для нее характерен "акцент не столько на познании мира, сколько на понимании его, извлечении человеческого смысла, постижении законов нравственной жизни человека".[15] С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Если окинуть взором все созданное в искусстве и литературе Киевской Руси за два с половиной столетия после принятия христианства (вплоть до татаро-монгольского нашествия), то окажется, что русские люди в эту эпоху жили исключительно напряженной духовной жизнью, создавали многочисленные, причем первоклассные, художественные произведения во всех отраслях искусства.[16] Поразительна не только активность, но и быстрота вхождения в сущность новой идеологии, овладения порой утонченной философской и догматической стороной, активное переосмысление и ассимиляция не только творческих навыков, но и образно-стилистических особенностей восприятия новой художественной культуры. Культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевых народов, сформировав собственную самобытную и самостоятельную культуру. Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира. |
|
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Развитие письменности и образования Культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. По мысли А.С.Пушкина "как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство перед всеми европейскими. В XIв. древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавив таким образом, от медленного усовершенствования времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей". Создание славянской письменности во второй половине IXв. связывают с именами братьев Кирилла Философа (827-869) и Мефодия (ум.885) и их школой. Им принадлежит создание славянской азбуки, на которую они перевели с древнегреческого языка книги Священного Писания. Основой письменности явился церковно-славянский, по своему происхождению – болгарский язык. Как писал в "Очерке развития русской философии" Г.Шпет, "Нас крестили по-гречески, но язык нам дали болгарский". Кириллица, славянская азбука, были разработаны Кириллом для Моравии, а затем через Болгарию она проникла на Русь. В эти годы в Болгарии зародились богословие, философия, логика, всеобщая история, география, астрономия, биология, лингвистика и др. разделы науки и культуры. На церковно-славянский язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и ученых, жития святых, "Шестодневы" – естественно-научные энциклопедии того времени. Памятники церковно-славянской письменности и литературы были восприняты Русью и легли в основу русской литературы. Деятельность братьев Кирилла и Мефодия по распространению славянской письменности и вместе с ней передача славянам знаний, накопленных Византией, сыграли неоценимую роль в приобщении славянского мира, и в частности, Руси к самой развитой и богатой в то время цивилизации. Историк Н.Костомаров пишет, что, для прочного укрепления христианской веры, Владимир вознамерился распространить книжное просвещение. Им было приказано набирать с этой целью у значительных домохозяек детей в Киеве и в других городах и отдавать в обучение грамоте. Таким образом, на Руси в каких-нибудь лет двадцать появилось поколение людей по уровню своих понятий и кругозору, далеко шагнувших вперед от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские. Дело своего отца продолжил вошедший на Киевский престол Ярослав. Собрав в Новгороде 300 детей у старост и священнослужителей, он отдает их "учиться книгам". Князь Ярослав любил чтение и общение с образованными людьми. Пригласив знатоков к своему двору, поручил им выполнить переводы с греческого на русский язык сочинений духовного содержания и переписать уже переведенные; таким образом составилась библиотека, которая хранилась в храме св. Софии. Ярославу принадлежит начало сборника древних законов, под названием "Русской Правды". Главный предмет Ярославовых законоположений – случаи обид и вреда, наносимых одними лицами другим. Сестра Владимира Мономаха Янка создала в Киеве женский монастырь, при нем была открыта школа для обучения девочек грамоте. Появлялись школы и высшего типа в которых готовили к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киевско-Печерском монастыре. В ней изучались богословие, философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, высказывания античных классиков, географические труды. Среди князей и их семей было распространено знание иностранных языков. Многочисленные летописные и археологические свидетельства говорят о широком распространении грамотности среди различных слоев общества. В Новгороде и его окрестностях археологам встречаются берестяные грамоты, содержащие записи для памяти. Наибольшее распространения грамотность получила среди городского населения. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Развитие литературы Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность. Но литература началась не с записи памятников фольклора: литература и фольклор как художественные системы в древней Руси противостояли друг другу. Вплоть до XVIIв. памятники устной словесности не записывали, не только потому что был дорог материал для письма и было еще мало грамотных людей, но, прежде всего потому, что не испытывали в этом необходимости. Литература – письменная форма воспроизведение памятников словесности возникает как единственная возможность ознакомления древнерусского общества с чужими и чуждыми текстами. Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с Xв. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая "Речь философа", в которой рассказывается история мира от его "сотворения" и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции. Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме с борением идей и контрастами и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным "чувством плеча", они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский… В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XIIв. "Слово о Полку Игоря", уцелевшее случайно в одном из списков, служит печальным свидетельством о погибели другого рода литературы, не имевшей в книжном мире той крепости, какою обладали монастырские произведения (Н. Костомаров). Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VIвв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература. Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XIIвв. Среди них такие выдающиеся памятники как "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие Феодосия Печерского", "Слово о законе и благодати". Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIIIвв.). Древнейшая русская летопись носит название "Повесть временных лет". Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает "Повести" общенациональный характер. Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры. Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является "Слово о законе и благодати" первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. "Золотой век" их развития приходится на XIIв., но уже в XIIIв. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является "Поучение Владимира Мономаха". Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает "Слово о полку Игореве". Поэма обращена против "неодиначества" русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь "Слова" в памяти потомков. В XI-XIIвв. с греческого языка переводятся мифы, т.н. "кощюны" и "басни". Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные "баяны" и сказители мифов – "кощунники", послушать которых стекался народ. Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека. Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование "потустороннего мира" и возможность возвращения оттуда. Проникая во враждебное человеку пространство – "иное" царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма". К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны "велесовы внуки", поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко. Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают "розмысл сердечный", в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Музыка С принятием христианства появляется богослужебное пение. В отличие от народной музыки на Руси оно было делом профессиональным. К концу XI-началу XIIвв., появляются первые рукописные книги с песнями для богослужения. В певческих книгах были песни, гимны в честь отечественных святых. Наиболее раннее произведение – кондак (торжественное песнопение), посвященный памяти безвинно убиенных Бориса и Глеба их братом Святополком в 1015 г. Церковное пение вначале было одноголосым, как и во всей восточнохристианской церкви. Наряду с церковным существовало и светское песнопение. Еще в древности, "не зная выгод роскоши, - пишет Н.М.Карамзин, - славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием искусств изящных… Волынка, гудок и дудка были также известны нашим предкам, ибо все народы славянские доныне любят их. Не только в мирное время и в отчизне, но и в набегах своих, славяне веселились, пели. Так Прокопий, описывая в 592 году ночное нападение греческого вождя на их войско, говорит, что они усыпили себя песнями и не взяли никаких мер предосторожности". Торжественные государственные церемония великосветские обряды не проходили без участия музыкантов. Фанфарами встречали князей и его дружину из военных походов. При многих княжеских дворах были и профессиональные музыканты. Пиршества князей со своей дружиной, сопровождались песнями, плясками, игрой на музыкальных инструментах. В "Повести временных лет" упоминаются скоморохи, игравшие на трубах, гуслях, сопелках и бубнах. Скоморохи были первыми древнерусскими актерами, соединившими в себе музыканта, плясуна, сказителя, лицедея, акробата. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Развитие художественной культуры Киевской Руси По словам историка Б.Д.Грекова едва ли в какой другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрестных культурных влияний, как на Руси. Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия, кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь, и, конечно служили не только предметом потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров". Но самыми близкими и действенными культурные связи у Киевской державы были с Византией. Русское народное начало внесло в древнюю византийскую традицию добрые, жизнелюбивые устремления. Это в первую очередь относится к художественной традиции. Процесс "обрусения" византийского стиля заставляет предполагать, что у восточных славян еще раньше была достаточна развита культура в области художественного ремесла и строительства. Последние археологические исследования подтверждают, что дохристианская Русь знала литье и чекан, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Она производила искусные ювелирные вещи – бронзовые амулеты и украшения: подвески, пряжки, колты и гривны (древние серьги и ожерелья), осыпанные зернью, увитые сканью. Киевскими художниками была усвоена техника изготовления прегородчатых эмалей, они владели резьбой по кости, чернением, гравировкой по металлу, изготовлением изразцов, стеклоделием. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры – славянский вариант поздневарварского "звериного стиля", следы языческой мифологии славян, почитавших бога-громовержца Перуна, скотьего бога Велеса, Берегиню – мать всего живого и многих стихийных природных божеств. Искуснее всего Русь была в обработке дерева. Деревянные постройки, избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, а также лодки, хозяйственная утварь щедро украшались резьбой и определяли ее облик. До нас не дошло памятников древнеславянского зодчества, однако последующий расцвет архитектурного строительства, косвенно говорит о значительности деревянного строительства языческой Руси, послужившего основой каменному. Византийский дипломат Приск Панийский, посетивший на Дунае ставку гуннского царя Аттилы, войско которого включало и славянские дружины, описывает дворец грозного завоевателя, поразившего просвещенного грека строительным искусством. Он пишет о стремлении к красоте и такой тщательной проработки деталей, которой не ожидал от варваров. Дворец, по его словам, был выстроен из бревен и хорошо выстроганных досок и окружен деревянной оградой не для безопасности, а для красоты. Внутри же ограды высилось множество построек, причем некоторые были из красиво прилаженных досок, покрытых резьбой. Сразу же после принятия христианства, в процессе храмосоздательной и градообразующей деятельности Владимира Святославовича и его потомков, основные сферы художественной практики: стенопись, иконопись, рукописная и иллюминированная книга, как в свою очередь архитектура, и все виды декоративно-прикладного искусства, явились предметом исключительного внимания и напряженного художественного творчества. Процессы взаимодействия художественных культур были глубокими и сложными. Сам отбор идейного и культурного наследия Византии был сделан столь глубоко и тонко, что определил едва ли не на века дальнейшие пути развития культуры и духовной жизни Руси, вплоть до настоящего времени. Из многочисленных и разнообразных задач христианской культуры была выбрана ее основная цель – "воспитание внутреннего человека", а отсюда постоянная обращенность к внутреннему миру с целью его (человека) очищения и совершенства. Именно это было главным, что выбрала для себя и прочно усвоила в практике своей художественной культуры Древняя Русь. "Внутренний человек", его жизнь, борения и духовное восхождение стали подлинным стержнем всех сокровищ русской художественной культуры вплоть до наших дней. Древнерусское искусство было делом рук ремесленников, делом коллективным, артельным, его художественные принципы, еще не зная расхождения между профессиональным и народным, складывались как приемы искусства "хитрого" ремесла, поэтому оно естественно входило в окружение и быт человека. Оно питало особую любовь к "узорочью", но при этом в полной мере обладало чувством величия, свойственным органическим культурам средневековья. Древнерусское искусство не было ни ответвлением византийского, ни аналогом западного, у него был свой путь. Русское искусство можно назвать искусством былинно-эпического склада. Как ни многим оно было обязано Византии, ее церемониал, пышность, официозность, а также ее утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. "У греков, - писал Пушкин Чаадаеву, - мы взяли Евангелие и предания, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева". "По сравнению с Византийским русское искусство было несравненно демократичнее, в нем гораздо настойчивее пробивалась народная струя, его формы менее отвлечены и более полнокровны, воплощаемые им идеалы утратили византийскую строгость и суровость. Столь сильно выраженный в восточном христианстве момент пассивной созерцательности уступает месту на Руси более эмоциональному и лирическому подходу к религии. Ослабление аскетического начала выразилось в усилении яркости радостных звонких красок, в смягчении ритма линий, в умиленности добрых ликов, в интимизации образа божества. Под личиною византийских форм русские люди сумели прозреть их греческую, эллинистическую сердцевину и сумели блестяще использовать последнюю в создании того нового художественного мира, который при всей своей преемственности от Византии, является глубоко оригинальным творением русского народа" (В.Н.Лазарев). Художественные идеалы и устремления эпохи наиболее ярко отразились в монументально-декоративном искусстве, в котором будучи средоточением произведений всех видов искусства – архитектуры, станковой и монументальной живописи, многих видов художественного ремесла и искусства книги – древнерусские храмы стали концентрированным выражением высокого уровня художественного развития средневековой Руси. Монументально-декоративное искусство способно вмещать как глубинные теологические представления, так и "наглядно" трактовать представления о "прекрасно устроенном мироздании"; оно способно реагировать как на исторические события, так и на сложнейшие проблемы в ходе формирования общественной мысли; его сугубо "личностный" характер и одновременно обращенность ко всему миру – все это уже на самых ранних этапах "ассимиляции" христианского мировоззрения отвечало основной цели и выдвинуло монументальную живопись на первое место. Однако в русском искусстве средних веков нет ни острого драматизма, характерного для готики, ни ее разнообразия композиций, мотивов, предметов изображения. Развиваясь также как и современное ему искусство Западной и Восточной Европы, древнерусское искусство оставалось преимущественно церковным, культовым и соблюдало установленную иконографию. Во множестве на Руси строились церкви, которые стали частью ее ландшафта. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XIв. Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры или пещеры – это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским, известен Ильинский подземный монастырь в Чернигове и Печерский монастырь под Изборском Псковской области. Явление пещерного затворничества – это путь духовной практики преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира. Монастыри были центрами распространения духовных знаний и сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Большое каменное строительство началось в Xв. с возведения христианских храмов по византийскому образцу, но в него были привнесены и некоторые черты самобытного деревянного зодчества, уходящего своими корнями в глубь веков. Для храмового строительства Владимир привлекает греческих зодчих. Они приносят на Русь вполне сложившуюся систему крестово-купольного храма. Так строится при Владимире древнейший каменный храм на Руси - Десятинная церковь Успения Богородицы (недошедшая до нас). Грандиозная по замыслу и исполнению она была увенчана, по словам летописи, 25 главами и занимала площадь 900 кв.м. В XI в. широко и богато обстраивались города. Были заложены храмы Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке. Храм Софии Киевской, с венчавшими его 13 главами, являлся гордостью Киева. Ее внутренние стены были украшены мозаиками и фресками работы приезжих греческих мастеров. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Образ Богородицы Киевской Софии, изображенной со воздетыми руками – канонический тип Оранты (молящейся) – воспринималась киевлянами как образ защитницы города, олицетворение самой "матери городов русских". Облик Оранты, и сама ее поза – оберегающий жест поднятых рук – напоминали русскому человеку древнюю Берегиню славян. Выдающимся произведением Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде. Многоглавость храмов является своеобразной русской особенностью, она часто встречалась в деревянных постройках и более позднего времени. На Беломорском Севере вплоть до XIXв. строились многочисленные деревянные церкви, рубленные "без единого гвоздя" – среди них примечательна двадцатитрехглавая церковь в Кижах. Культура эпохи феодальной раздробленности Руси сопровождалась развитием местных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании. Это значительно обогащало общерусскую культурную сокровищницу. В XIIв. русское искусство приобретает свое самостоятельное неповторимое лицо, с этим временем связан расцвет монументальных видов изобразительного искусства: архитектуры, фресковой живописи и иконописи. От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств, выделившихся из первоначально целого – земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской. "При всем различии местных художественных школ XIIв., - пишет известный искусствовед Н.Н.Воронин, - все они сохранили в своем многообразии русское единство, все они обладали вместе со своими особенностями и ярко выраженными общими чертами. Их основой в прошлом явилась общность киевской художественной традиции, в настоящем их питало сходство общих условий господствующего на Руси феодального строя, – наконец, – и самое главное, эти общие черты художественных школ отражали нарождавшееся и крепнувшее сознание единства русского народа… В народом богатырском эпосе воспевалась защита родной земли, воинская доблесть и верность родине. Наконец, складывалось и единство русской культуры, которое выковывалось в древнерусских городах, в деятельности ремесленников, обогащавших свой опыт знакомством с работой их собратьев в смежных княжествах, в развитии торговых связей, которые, утеряв международную широту прошлого, обращались во внутренние области Руси". В XIIв. выработался характерный русский тип одноглавого крестово-купольного белокаменного храма, с полукруглой главой на высоком барабане и выступающими полуцилиндрическими апсидами с восточной стороны. В этих каменных сооружениях скрыто живет древний прообраз – простой четырехстенный деревенский сруб. В пределах этого общего типа разнообразие художественных выражений очень велико. Старинные зодчие в своем строительстве руководствовались больше опытом, чутьем и вкусом, чем математическими выкладками и чертежами, - буквально "вручную" делали здание, но тем не менее, даже в пределах одной местности не было вполне одинаковых и двух церквей. В середине XIIв. центр политической и культурной жизни стал перемещаться из Киева во Владимир. В культуре Владимирской Руси нашли выражение исторические преобразования, которые привели к образованию новой ветви славяно-русской народности, положившей начало великорусскому народу. Но если на культуру Киевской Руси главным образом оказывали влияние культуры византийская и болгарская, то в контексте культуры Владимирской Руси стало возрождаться языческое мировоззрение. Впрочем, последняя в полной мере учитывала реалии современности. "Это был, писал Н.И.Костомаров, - период благосостояния Восточной Руси. Земля населялась; строились церкви и монастыри; искусство поднялось до такой степени, что русские не нуждались больше в иностранных мастерах: у них были свои зодчие и иконописцы". В архитектуре второй половины XIIв. и XIIIв. наблюдается тенденция выработки русских национальных форм композиции культовых зданий, творческое переосмысление византийской крестово-купольной системы храма. С архитектурными формами тесно была связана и система храмовых росписей. Ее основные задачи чисто проповеднические – уяснение догматических начал веры, а с другой – особая роль в пробуждении и формировании молитвенных чувств предстояших. Сама репрезентативность монументального искусства, тот синтез (живопись, предметы прикладного искусства с его мерцающим цветом золота, песнопения, возгласы и жесты священнослужителя), каким являлось совершаемое богослужение, - все неотразимо воздействовало на новообращенных христиан. ("На земле или на небе" они пребывают). Мозаика, процветавшая ранее в Киеве, дальнейшего развития на Руси не получила, зато обрела новую жизнь фреска, а со временем широко распространенной формой живописи стала икона. Росписи Десятинной церкви (построенной по подобию церкви, посвященной Богородице большого дворца в Константинополе) принесли киевлянам своего рода "чудо" целостного и компактного выражения всех видов принятых религиозных понятий, от сложнейших тайн богомыслия, ясной формулировки основной догматики до близких и понятных, порой апокрифических деталей жизни Христа, Богоматери, святых. Росписи Софии Киевской уже явились выражением собственных представлений о вновь воспринятых основах евангельского учения. Они доносят до нашего времени мысли, чаяния, особенности интерпретации учения об искупительной жертве в тех формах, которые ближе всего отражали не только идеологию "заказчика", но и стоящих за ним широких слоев населения молодой христианской державы.[17] Более того, в отборе сюжетов, в их расположении сказалось множество представлений, связанных с исторической действительностью Киевской Руси Xв. Воспитательная сила изобразительного искусства, обращенная к внутреннему миру человека сказалась и в иконе. Первые, привезенные на Русь иконы помещались в новопостроенные храмы и на многие века становились почитаемыми святыми. Русские мастера делали с них многочисленные списки, которые распространялись по всей стране. Одна из таких икон – прославленная "Богоматерь Владимирская", привезенная из Константинополя в Киев и ставшая впоследствии главной святыней Владимира, а затем Москвы, считалась покровительницей и защитницей всего русского государства. Первым русским иконописцем, творившем в конце XIв., легенда называет Алимпия – монаха Киево-Печерского монастыря. Русским религиозным сознанием сразу была принята догматическая сторона богословия иконопочитания, но в иконопочитании главенствующей стороной средневековой Руси стала ее духовная, содержательная сторона. Отцы VII Вселенского собора провозгласили икону "книгой для неграмотных", содержательность ее приравняли к святому писанию, утверждая, что "как слово в слогах, так и изображения в чертах и красках свидетельствуют об одной и той же истине". Именно в таком своем качестве – наглядности, пособия к познанию степеней духовного совершенства, меры достигнутого – икона была призвана осуществить свою воспитательную роль. Исходя из этой задачи разработана система средств художественного выражения, обращенные через душевное к духовному. Русское искусство было устойчиво в своей иконографии – как всякий эпос, оно дорожило целостью старинного предания и бережно его охраняло, - и в нем больше спокойствия, ясности. Если в готике образы святых и мучеников воплощают страдания и смуты настоящего, то в русском искусстве красной нитью проходит величавая народная сага, полная затаенных воспоминаний о славном прошлом, стойких надежд на победу добра, стремления к благообразию жизни Выйдя на мировую арену значительно позднее своих европейских соседей, Русь за короткий промежуток времени прошла сложный путь своего развития, который складывался из многих, в разное время возникавших компонентов. Возникнув в VIв. и имея культурный уровень близкий к первобытному, Русь уже в XIв. сумела превратиться в страну с высокоразвитой культурой и достичь уровня передовых стран средневекового мира. В эпоху Киевской Руси складывается общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в появлении общей культуры. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Приняв христианство, она создала свою собственную самобытную культуру. Ее светлые начала прошли через века и оказались очень стойкими. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
к.ф.н. Н.П.Шевцова |
Работа посвящена одной из важных для понимания особенностей русской национальной культуры тем в курсе "Культурология" - процессу смены типа культуры в Древней Руси. Для студентов 2 курса всех специальностей. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
Тема XII "Язычество и христианство в генезисе русской национальной культуры" в курсе Культурологии является одной из основополагающих. Ее знание дает ключ к пониманию становления и развития специфических черт культуры русского народа. Предлагаемые студентам методические указания позволят разобраться в сложном процессе трансформации древнеславянской языческой культуры в христианскую. Работу над темой следует связать с вопросами, которые помогут в ее усвоении.
Формирование древнерусского государства – Киевская Русь, объединившего восточнославянские, составлявшие его основной компонент, и некоторые неславянские племена относится к IXв. Политическое объединение этих племен способствовало их этнической консолидации, формированию единой древнерусской народности и складыванию ее культуры. Мощной основой формирования и развития самобытной древнерусской культуры было богатое культурное наследие восточных славян. Ко времени образования Киевской Руси восточнославянская культура прошла длительный путь своего развития, измеряемый тысячелетиями.. Начало процесса возникновения и формирования культуры восточных славян связывают с развитием протославянских племен в недрах индоевропейского единства, на невыгодной окраине индоевропейского мира, в стороне от центров развития. Начиная с XV – Xв. до н.э можно уже с достаточной определенностью говорить о праславянах, составивших основу восточно-славянской этнической общности. Древнейшая русская летопись "Повесть временных лет" (XIIв.) сохранила рассказ о приходе славян на Днепр с Дуная через Карпаты, но по мнению современных историков, существовал и иной путь славян в Восточную Европу – с южных берегов Балтики к берегам Волхва и Ладоги. Историческим ядром восточных славян на протяжении полутора тысяч лет была сравнительно небольшая область Среднего Поднепровья возглавившая процесс рождения феодального государства на огромном пространстве Восточной Европы – от Вислы до Волги и от Балтики до Черного моря. Развитие культуры восточных славян было связано с последующим их расселением по лесной зоне и ассимиляцией с ними литовско-латышских, а позднее – финно-угорскими племенами Севера. Переселенцы оказывались в новых природных условиях, в соседстве с племенами, сформировавшими свою систему понимания мира. Однако фольклор свидетельствует о том, что многое вынесенное из наследия общеславянской прародины, было сохранено и передавалось из поколения в поколение, дойдя во фрагментах до ХХ века. В результате освоения новых земель образовались две зоны с разным уровнем и темпом развития:
Это было бурное время стремительных перемещений и нашествий, союзов и вторжений десятков племен. Происходило взаимопроникновение и ассимиляция ряда народов, которое завершилось расселением славян на Балканах и в лесах северо-востока Европы. Возникшая новая форма переселенческой культуры отличалась наскоро построенными избами-землянками, набольшими поселками, огрубленным бытовым инвентарем. Именно таких славян и антов, быстро меняющих места поселения, и наблюдали греческие и итальянские писатели VIв. в лесостепном Среднем Поднепровье. С этого времени заселившие почти половину Византийской империи, славяне стали играть самостоятельную роль на политической арене раннесредневековой Европы. Во второйполовине IX в. происходит объединение основной части восточных славян под главенством Киева. Это событие ознаменовало собой создание древнерусского государства – Киевской Руси, рождение военно-феодального класса, слияние воедино обеих зон, предопределило участие племенной знати в регулярных далеких экспедициях в Византию и арабский халифат. Границы познаваемого мира раздвинулись. Если некогда слово "мир" означало поселок, "вервь" ("мирская сходка" – собрание крестьян одной деревни), то теперь географические рубежи мира раздвигаются до пределов всего Старого Света – от "аглян" во "Вретании", до индов и китайцев-"серов", "живущих на коньць земля". К тому же времени относится и появление понятия "Русь", "Русская земля". В широком смысле "Русь" означала все земли восточных славян, подвластные Киеву. В узком смысле (в географическом отношении) Русь – место южнее Киева, ограничиваемое реками Рось, Росава и Днепр.[1] IX в. у славянских и некоторых других племен, обитавших на обширной территории Восточной Европы являлся переходным периодом от первобытнообщинной формации к раннефеодальной. Окруженная огромной зоной феодального мира развитой в Европе, Азии, Северной Африке и втягивающей в свою орбиту все новые общества, Русь избежала рабовладельческого пути развития. (Рабовладение у восточных славян существовало с VIв., оставаясь, однако, на уровне патриархального. Сформировавшийся рабовладельческий уклад так и не стал ведущим в системе экономических и социальных связей, хотя и способствовал выделению знати.) Русская культура формировались на основе языческого мировоззрения славян, финно-угров, балтов, викингов (норманнов, или, в древнерусском употреблении – варягов), при участии христианской Византии, исламской Волжской Булгарии (и через нее Арабского халифата) и иудейского Хазарского каганата. |
|
Содержание Общие черты культуры Киевской Руси Язычество древних славян Развитие письменности и образования Развитие литературы Музыка Развитие художественной культуры Киевской Руси Рекомендуемая литература Ссылки на используемую литературу |
|
Общие черты культуры Киевской Руси Характерными особенностями культуры древних славян являются:
По уровню развития материальной культуры, которая отражала условия повседневной жизни народа, Киевская Русь не уступало средневековым европейским государствам. Главным занятием населения было хозяйство на общей земле. Рядом с земледелием существовало и разведение домашнего скота. Из других занятий славяне особенно славились пчеловодством. Древний славянин сам производил в своем хозяйстве все, что нужно было для его обихода. Потребности славян в одежде и пище отличалась простотой и несложностью. Повсеместное распространение пашенного земледелия предполагало применение разнообразных орудий труда, что было связано с различными ремеслами. Были развиты такие отрасли ремесленного производства, как выплавка и обработка металла, обработка дерева, камня, кожи. Городские ремесленники были наиболее искусны в изготовлении различных изделий из железа, и в первую очередь – оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники производили мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, кольчуги, щиты, колчаны со стрелами и др. Среди этих мастеров раньше всех появилась специализация. Летописи упоминают о седельниках, лучниках, тульниках ("тул" - колчан), щитниках и других мастерах. Уверенно освоили гончарный круг горшечники. В Киеве получило развитие стеклянное производство, секреты которого были полностью утрачены во время монголо-татарского нашествия и восстановлены лишь в XVIIв. Среди ремесленников выделялись мастера ювелирного дела, ткачи, гончары, иконописцы, переписчики книг и др. Высокого уровня ремесла достигли ремесленники-древоделы – строители жилищ, крепостей, резчики посуды. В качестве жилища наиболее распространенными на Руси были деревянные срубы (как правило 6Х6 м) с деревянным полом (пол мог быть и земляной) и потолком под двускатной крышей. Такой тип постройки – изба, т. е. жилье с печью, сохранился как основной тип жилого строения в сельской местности и поныне. К избам пристраивались другие срубы – сени, клети; в них печи не ставились, и они использовались под кладовки, либо летние спальни. Различные варианты построек, основанием которых служила изба, назывались хоромами, гридницами, теремами и др. На новых лесостепных и лесных землях поселенцы занимались тяжелой работой по расчистке территорий под жилье и пашни. Обилие рек и озер на территории Древней Руси обусловило наличие множества водных путей и разнообразие типов речных судов. Прокладывать дороги было трудно. Они быстро зарастали или заболачивались, появлялась необходимость постройки мостов. Ремесленное производство обычно связано с городским образом жизни. Из древних исторических источников известно о существовании на славянской земле множества городов. Скандинавы даже называли Русь "царством городов (Gardariki)". Славянские города представляли собой укрепленные места для обороны от нападения неприятелей. Потребность в них должна была почувствоваться очень рано: во многих местах без таких укреплений, славяне не могли вовсе продвигаться вперед на новые земли среди окружавших их неприятелей. Приемы их постройки были строго определены обычаем. В VIIIв. вследствие успешной восточной торговли возникают древнейшие города торговые города – Киев, Переяславль, Чернигов, Смоленск, Любеч, Новгород, Ростов, Полоцк. На рубеже IX-Xвв. в летописях упоминались названия 25 городов, а накануне монголо-татарского нашествия их было уже около 300. Большинство этих городов, если не все они, по видимому, были уже значительными поселениями. Древнерусский феодальный город был сложным структурным поселением, совмещающий в себе центр феодального властвования (крепость-детинец) и самоуправляющийся торгово-ремесленный посад (подол)[2], основная масса населения которого представляла собой союз (общину) мелких свободных производителей и торговцев. С возникновением городов и развитием городской жизни тесно связаны многие процессы переходного периода от первобытности к классовому обществу. В городах развивалась монументальная архитектура, создавались памятники письменности. Они являлись опорными пунктами обороны, местом сосредоточения княжеских властей и свободных соседских общин ремесленников и купцов. Они явились символами новой сословно-классовой эпохи.[3] На Руси развивались и научные знания, в первую очередь, аграрные. Носителями этих знаний являлись "волхвы" (жрецы). Простые сельские волхвы должны были знать и помнить обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. Без непрерывной преемственности поколений нельзя представить себе тысячелетнюю традиционность всех разновидностей восточнославянского фольклора. Свидетельством древней календарной регламентации аграрных молений являются сосуды-календари, обнаруженные археологами. Отштампованные на сосуде для священной воды знаки этого календаря отмечали дни празднеств и молений о дожде для яровых хлебов и воздействия на них вегетативной силы. Календарный орнамент этих сосудов и чаш отражал состояние агротехнических знаний VI века достаточно высокого уровня для того времени. Такие же длительные на протяжении многих десятков поколений наблюдения велись над свойствами разнородных трав. Фармакология XIX в. примерно на две трети состояла из набора лекарственных трав, изученных в древности и ставших достоянием науки. Система экономических, торговых, политических и культурных связей на Руси рассматриваемого периода – Руси городской, ремесленной, торговой – охватывала огромный регион, где реки играли огромную роль. Течение двух великих рек Восточно-европейской равнины – Днепра и Волги – определило, несмотря на географическую близость Руси Западу, традиционный путь сначала к Греции, затем Византии, и, с другой стороны – на мусульманских Восток (по Волге вместе с товарами продвигались ислам и иудаизм). [4] |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Язычество древних славян Понятие "язычество" происходит от слова "языки", т.е. отождествляется непосредственно с сутью конкретного народа, племени и выступают самобытной формой освоения природного бытия конкретным обществом и человеком. Языческая культура – это первый системообразующий социокультурный слой, с которого начинала формироваться и строиться любая цивилизация. Ее значение в истории русской культуры определяется прежде всего тем, что она, во-первых, выступила в качестве духовной силы, объединившей многочисленные славянские племена, во-вторых, сумела сохранить и развить архетипы (первопринципы и первообразы) национальной культуры. Славянское язычество – это одна из частей огромного комплекса первобытных воззрений, верований, которые, по словам академика Б. Рыбакова, шли из глубины тысячелетий и послужили основой для всех мировых религий. Языческое мировоззрение лежало в основе миропонимания славян. Миропонимание и его эволюция является сложным и многогранным процессом, находящегося в зависимости от самых разных обстоятельств и связано со степенью познания мира и природных явлений, а также с тем или иным видом хозяйственной деятельности. Византийский писатель VI века определил мировоззрение славян следующим образом: "Славяне, говорит он, - не имеют понятия о неизменном порядке вещей[5] и не признают его влияния на человека. Когда грозит им смерть, или они заболеют, или собираются на войну, то обещают, если вернутся в живых, принести жертву богу за свою душу. И если уцелеют, то приносят обещанную жертву и остаются в уверенности, что купили свое спасение этой жертвой". В этих словах выражается и определенный взгляд на мир. Славянскому образному мышлению издревле был свойственен антропоморфизм, т.е. перенесение человеческих свойств на область нечеловеческую. Древние славяне обожествляли природу, признавали наличие за предметами и явлениями внешней природы мыслящей человеческой силы, поклонялись солнцу, небу, воде, земле, ветру, деревьям, птицам, камням. Все это выражалось в их разных верованиях, празднествах и обрядах, создаваемых и учреждаемых на основании этого обожествлении природы. Их религиозные представления отчасти выражались в форме идолов. Они поклонялись небу под именем Сварога, солнцу под именем Даждьбога, благодетельному богу скота Велесу, грому и молнии под именем Перуна, богу ветров Стрибогу, Мокоши – богини плодородия, огню и другим явлениям природы. О своих богах славяне слагали мифологические сказания и легенды. Славяне верили в невидимые души умерших, которые подобно дыму от сжигаемых жертв поднимаются к небу и небесным властителям. Место захоронения горшка для еды с прахом предка становилось местом культа предков. Они чествовали умерших прародителей, считали их покровителями и приносили им жертвы. Мироощущение древних славян и вытекающая из него обрядность ярко обрисованы Б.А.Рыбаковым: "Древнему славянину казалось, что каждый дом в деревне находится … под покровительством духа, приглядывавшего за скотиной, оберегавшего огонь в очаге и по ночам выходившего из-под печки полакомиться приношением, оставленным ему заботливой хозяйкой. В каждом овине, в таинственном свете подземного огнища, обитали души мертвых предков. Каждое живое существо, соприкасавшееся с человеком, было наделено особыми чертами. Лесные звери представлялись оборотнями, в большинстве своем враждебными человеку…". Язычество пронизало практически всю духовную жизнь древнерусского человека. Это нашло выражение в фольклорном творчестве, обрядах, заговорах, заклинаниях и даже в дипломатических отношениях. В договоре князя Игоря с греками 944 г. можно прочитать следующее: "А кто из русской стороны замыслит разрушить эту любовь, то пусть те из них, которые приняли крещение, получат возмездие от Бога Вседержителя, осуждение на погибель в загробной жизни, а те из них, которые не крещены, да не имеют помощи от Бога, и от Перуна, да не защитятся они собственными щитами, и да погибнут они от мечей своих, от стрел и иного своего оружия, и да будут рабами во всю свою загробную жизнь".[6] Язычество сохранило свою первозданную прелесть, образность и жизненность в сказках, преданиях, легендах, былинах. В расцвет языческого периода родилась интереснейшая народная былина с пахарем в роли главного героя – "Вольга и Микула Селянинович". Был создан компактный цикл былин, повествующий о князе Владимире и его делах ("Добрыня Чудь покорил",… "Добрыня и Змей" и др.). Змей был устойчивым символом степных кочевников, набеги которых сопровождались заревом пожаров. Итогом богатырских дел Добрыни является не свержение языческих идолов, не прославление новой веры, а освобождение несметного русского полона, уведенного степняками-"змеенышами" в степь. В былине нет ни одного слова о божьей помощи, нет вполне естественной благодати богу за победу. Быт и культура наших далеких предков отражает одновременно и любовь к природе, ощущение красоты окружающего мира и страх перед природой, силам которой они противопоставляли заговоры, заклинания, магическую обрядность. Всевозможные праздники и обряды славян были связаны с аграрной магией и молениями об урожае. Годичный цикл древнерусских празднеств у славян был связан с языческими молениями и слагался, во-первых, из четырех солнечных фаз и связанных с ними праздниками: святками, масленицей, праздника Купалы – "зеленые святки" и праздника урожая в сентябре и во-вторых, молениями о дожде и о воздействии вегетативной силы на урожай. В подавляющем большинстве языческие празднества и моления проводились общественно, являлись "событием" и проводились за пределами житейского бытового круга, существовали и межсельские – "игрища межю селы". До нашего времени дошло большое количество святилищ где, в свое время, всем селом или племенем проводились торжественные обряды, далекими отголосками которых являются хороводы и игры XIX и XXвв. Все виды работ с металлом в древности были связаны со множеством обрядов, поверий и представлений, перераставших в мифы. Общеизвестна связь кузнецов с образом волка. Известным является миф о волшебном кузнеце Космедемьяне (Кузьма и Демьян), который выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Мифический кузнец побеждает страшного змея и пропахивает на нем гигантские борозды – "змиевы валы". Кузнец, выковывающий свадебные кольца, расценивался и в XIXв. как покровитель брака и семьи. От древнего глагола "ковать", изготавливать нечто из металла, происходит слово "коварство", которое нами употребляется в переносном смысле, а в свое время означало "мудрость", "умение". В прикладном искусстве христианской Руси XI-XIIIвв., эти "коварные" златокузнецы в совершенстве знали языческую символику и широко применяли свои знания как для изготовления деревенских амулетов и украшений с оберегами, так и для "гривной утвари" самых знатных женщин страны вплоть до великих княгинь. Мастера оберегов и амулетов создавали сложные космологические композиции на зооморфных и антропоморфных фибулах со знаками земли и солнца, птицами и змеями, с неизменным ящером. Это было не стихийное бессознательное творчество славянских литейщиков, а воспроизведение той картины мира, которая была истолкована и воплощена в образы многими поколениями ведунов. С древнейших времен, человек, охраняя себя от злых сил, покрывал одежду и жилище изображениями – оберегами, сплетая охранительную символику в единый образ мироздания. Древнерусский язычник, ожидавший опасности от всего мира, по которому дуют "злые ветры", защищался не отдельными элементами мира, а системой мироздания, взятой не в статике, а в ее естественной, законоустановленной динамике. Множество магических обрядов и поверий было связано с постройкой дома. С удивительной строгостью соблюдалась древняя картина мира в системе его архитектурного убранства. Снаружи и внутри дома все покрывалось орнаментикой. Орнаментика внешнего вида восточнославянского жилища сохранила почти в полной неприкосновенности древнюю, идущую чуть ли не из энеолита оберегающую символику. Когда человек покидал свой дом-крепость, то овеществленные заговоры, если так можно назвать орнамент, переносились на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды, густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводившей макрокосм. Верхняя часть одежды, головной убор, посвящалась небу. Здесь господствовало изображение солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов были связаны с птицами: "сорока", "кокошник" (от "кокоши – курицы), "кичка" – утка. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди – "рясны" имитировали дождь. Этнографически известные нам вышивки дают на рубахах и поневах символы засеянного поля, земли, а археология добавляет, исчезнувший впоследствии, символ нижнего мира: на свисающих вниз концах поясов изображались головы ящеров. Таким образом, язычники прибегают к модели мира и микрокосм человеческого быта (дом, одежда, украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небу солнце, идущий дождь) должно было увеличить магическую силу глубоко продуманной надолго вкоренившейся в народную жизнь орнаментики. Парадный золотой убор киевских княгинь был также отражением и воспроизведением макрокосма в микрокосме личной одежды и украшений. В Х веке языческая культура достигла своего апогея. Стихийно создававшаяся на протяжении многих столетий, она, в условиях сложившейся государственности и в противоборстве с появившимся христианством, вооруженным мощным арсеналом византийской культуры, стала напряженно совершенствоваться, обновлять ритуалы, воскрешать архаичные пласты народной мифологии, соучаствовать в создании нового народного эпического жанра. Киевская Русь, являясь на протяжении двух столетий языческой державой нуждалась в религиозно-идеологическом подкреплении. В 980 году киевского князь Владимир Святославович с целью у порядочить традиционную языческую религию с ее локальными племенными культами и привести в соответствие ее с новым уровнем государственной жизни, предпринял религиозную реформу, не выходившую за пределы традиционного славянского язычества. "Повесть временных лет" упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный пантеон. Он стал княжить один в Киеве и "поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога и Симаргла, и Мокошь".[7] Так называемый "Пантеон Владимира" был и ответом христианству, и – утверждением княжеской власти и господства класса воинов-феодалов. Это был не случайный, подбор разноплеменных богов, а преднамеренно и обосновано созданная теологическая система, кое в чем сопоставимая с христианством, а в главном – резко от него отличная.[8] Однако пантеон Владимира не получил всенародной поддержки. Созданный искусственно на основании фрагментарных мифологический представлений, культ был узкогрупповым, сословным: он отражал корпоративные властные интересы, воинственную идеологию князя и его дружины и не охватывали всю систему славянской мифологии. Сохраняя первобытную аморфность картины мира, хаотичность природно-социальных отношений и связей, усугубленные фрагментарностью искусственно модернизированной мифологии, новый культ не мог трасформироваться в системный, соответствующий задачам и целям централизованного и иерархически организованного государства и не мог способствовать становлению цивилизации.[9]
Крупнейшей политической силой средневекового мира в Хв. становится христианство, которое охватило три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Христианство превратилось к этому времени в хорошо разработанную религию классового общества с главным тезисом "рабы да повинуются господам своим". Принятие христианства должно было содействовать укреплению государственности. Сложившиеся общественные, политические и идейные особенности развития образовавшегося молодого европейского государства Киевской Руси привели в 988г. к принятию христианской веры как общерусской государственной религии. Характер исторического выбора, сделанного в 988г. князем Владимиром не был случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций оказало плодотворное воздействие на духовную жизнь и культуру русского народа. Несмотря на географическую близость Запада и Европы, основной обмен идеями и людьми для восточно-славянских племен шел в северном и южном направлениях, следуя течениям рек Восточно-европейской равнины. По этому пути с юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до ее официального утверждения. Византия вплоть до XIIв. экономически превосходила все европейские державы. Здесь были высоко развиты строительная техника, точные и естественные науки. Константинополь был "золотым мостом" (К.Маркс) между Востоком и Западом. Византийская культура впитала художественные традиции населявших ее народов (греков, сирийцев, армян, грузин, славян, населения Крыма и др.). Русские люди значительно выросли духовно за предшествующее столетие. Их горизонт расширился, благодаря ежегодным заморским поездкам в христианские земли (Болгарию, Царьград, византийский Левант) и на мусульманский Восток), беседы с толмачами, знакомство с культовым искусством (это вылилось в форме летописного рассказа "испытания вер") – все это развивало русских людей и раскрывало перед ними противоречивый мир соперничающих мировых религий и мелких сект. Наиболее понятными были догматы и теология христианства, которое славянская Болгария приняла от Византии на сто лет раньше. Болгарский язык был настолько близок к русскому, что болгарские книги не переводились, а просто переписывались. На Руси греками и болгарами велась миссионерская деятельность. Во всех городах Причерноморья, с какими приходилось иметь дело русским – Херсонесе, Судаке, Керчи, Тмутаракани господствовало христианство. С принятием христианства на Руси было остановлено наступление мусульманства на Европу (здесь под его влияние попали Испания и Южная Италия). Христианская церковь укрепляла новую феодальную государственность, создавая идеологию нового господствующего класса, содействуя его сплочению и входя составной частью в этот класс. В то же время она очень умело, во всеоружии разнообразных средств церковной литературы, искусства, театрализованного богослужения противодействовала классовой борьбе, объявляя всякое сопротивление властям вне закона божеского и человеческого. Христианизированная Русь равноправно вошла в круг европейских государств. С ним были установлены дипломатические отношения, двусторонние посольства, совершались династические браки, определившие родственные отношения Руси со многими европейскими странами. Союза с киевскими князьями искал и папа римский. Расширение торговых и политических связей превратило Русь в одно из самых могущественных государств.[10] В этом смысле выбор религии был связан и с выбором политической ориентации. Через Византийскую культуру Русь получила возможность ознакомиться в опосредованной форме с традициями античной культуры. Воздействие христианства сказалось буквально во всех областях жизни, и не в последнюю очередь, конечно же, в культурной сфере. Греческая церковь располагала большим фондом богослужебной, богословской, исторической литературы и высокоразвитым искусством (архитектура, живопись). Для Руси благоприятным обстоятельством было то, что родственная Болгария вела богослужение на славянском языке (а не на греческом или латинском) и к концу 10в. создала большой запас переводов христианской литературы, вполне доступный по языку и для русских. В городах Киевской Руси строились церкви; они снабжались богослужебными книгами, утварью, обслуживались причтом; вокруг городов, сразу за крепостными стенами, возникали монастыри, явившиеся "узлами прочности" церковной организации. Обращение к Византии, христианизация Руси, а отсюда непосредственное соприкосновение со всеми формами византийской культуры происходит в один из периодов ее наибольшей содержательности и подъема.[11] Христианство как мировая религия с большим запасом богослужебной и светской литературы победило, но греческие священники застали на Руси не только глухие медвежьи углы, но и большие города, где сложилась своя культура, своя языческая письменность, свой эпос и свое высокое военное искусство, позволившие принять новую веру без унизительного вассалитета. Маркс, ссылаясь на данные современных ему авторов отмечает непрерывное возрастание этой империи с IX по XI столетие: "Нам указывают на Олега, бросившего против Византии 88000 человек и, укрепив свой щит на воротах этой столицы, продиктовавшего условия мира, позорные для достоинства Восточной Римской империи. Нам указывают также на Игоря, сделавшего Византию своей данницей, и на Святослава, похвалявшегося: "греки доставляют мне золото, драгоценные ткани, рис, фрукты и вина; Венгрия снабжает скотом и конями; из Руси я получаю мед, воск, меха и людей" и, наконец, на Владимира, завоевавшего Крым и Ливонию и принудившего греческого императора отдать ему дочь, подобно тому, как это сделал Наполеон с германским императором. Последним актом он сочетал теократический деспотизм порфирородных с военным счастьем северного завоевателя и стал одновременно государем своих подданных на земле и их покровителем и заступником на небе".[12] Уже в XI столетии, по свидетельству иностранцев, Киев соперничал по величине, многолюдству и богатству с Константинополем, слывшим первым городом Европы.[13] Греческое христианство застало на Руси значительно развитую языческую культуру со своей мифологией, пантеоном главным божеств, жрецами, и, по всей вероятности, со своим языческим летописанием. Формально Русь приняла крещение, и язычество начало свой долгий путь слияния с христианством. Христианство закономерно наслоилось на язычество, впитало отдельные языческие традиции. В данном случае мы наблюдаем не смену устаревшего языческого типа культуры возникающим новым - христианским, а наслаивание нового на сохраняющееся (может быть несколько трансформируемое) старое. В соответствии с новыми условиями создается своеобразная амальгама старых и новых форм, названная двоеверием. Двоеверие – это система религиозных представлений, в которых языческие и христианские верования пересекались, взаимодействовали и проникали друг в друга. Двоеверием были охвачены даже образованные, просвещенные круги русского общества. Так, безымянный автор "Слова о Полку Игореве", одного из блестящих образцов древнерусской литературы, рассказывает, что его герой едет поклониться храму Пресвятой Богородицы в Киеве – в благодарность за чудесное избавление от плена; но одновременно упоминаются и древние языческие боги, которые также покровительствуют князю Игорю. Автор, являясь и язычником и христианином одновременно, не воспринимает еще разницы между теми и другими. Крестьянство, неразрывно связанное всей своей жизнью с природой, продолжало, как и в старые времена, обожествлять ее. В заговорах (магических заклинаниях сил природы) обращения к обожествленной природе причудливо смешивались с молитвами к Христу и святым: "Господу Богу помолимся, и святой Деве, и святому Николаю, и святой Пречистой… и тебя прошу, красное солнце, и тебя прошу, ясный месяц, и вас прошу, зори-зореницы…". В народном сознании христианство постепенно переосмыслялось. Вбирая в себя старые языческие представления, оно создавало новые мифы. Так, древний бог Велес, покровитель скота, совместился с христианским святым Власием. Илью Пророка наделяли функциями Перуна, бога грома, создавали о нем легенды. Утратив свое первоначальное значение, пережитки языческих культур славянских земледельческих племен еще в конце 19 в. гнездились в глухих углах нашей страны. "Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси…" - писал в донесении папе римскому кардинал Д΄Эсте в XVв. Значительная роль в развитии культуры Киевской Руси принадлежит Крестителю Руси Владимиру, князьям Ярославу Мудрому и Владимиру Мономаху. Они не были творцами древнерусской культуры в полном смысле этого слова – писателями, художниками, мыслителями. Их можно назвать культурными политиками, реформаторами общественной и религиозной жизни народа. Они руководили масштабными социокультурными процессами, имевшими место в Древней Руси и оказали большое влияние на многие феномены ее культуры. Однако было бы несправедливо связывать все богатство древнерусской культуры с христианством. Больше всего оно воздействовало на официальный слой культуры. Культура народная также испытывала это воздействие, но в меньшей мере, а само влияние распространялось на нее гораздо медленнее. Говоря о влиянии византийской культуры на древнерусскую, следует иметь в виду, что это не было явлением засилья. Во-первых, византийское влияние было не источником, а следствием развития древнерусской культуры, оно вызывалось внутренними потребностями древнерусского общества, его готовностью к восприятию достижений более высокоразвитой культуры. Во-вторых, оно не было насильственным. Русь не была пассивным объектом его приложения, наоборот, она играла активную роль в этом процессе. В-третьих, заимствованные культурные достижения подвергались глубокой трансформации под воздействием местных традиций, творчески перерабатывались и становились достоянием самобытной древнерусской культуры. Христианство, несомненно, сообщило мощный импульс культурному развитию, но это не дает основания говорить о том, что русская культура родилась вместе с христианством: с его принятием сменился лишь тип культуры. Связывать расцвет раннефеодальной Руси только с односторонним благотворным действием христианства является глубочайшим заблуждением.[14] Наряду с прогрессивным характером христианизации существовали и побочные отрицательные последствия этого процесса. Пришедшее на Русь христианство подавляло предшествующую ему национальную культуру. Выстроенный ею идеологический барьер на многие века отгородил Русь от Западной Европы и стран Востока, что отрицательно сказывалось на развитие отечественной культуры. Однако в начальный период своей истории, русская церковь была еще недостаточно сильна, чтобы воспрепятствовать общению с "латинами", и должна была проявлять веротерпимость по отношению к католическому миру. На этом фоне не всегда благотворную роль играли тесные связи с византийской культурой, впоследствии пребывающей в состоянии упадка и застоя. Находясь в политических и церковных взаимоотношениях с Византией, широко черпая творческие импульсы и профессиональные навыки в ее культуре, Русь последовательно отстаивала политическую независимость и культурное своеобразие. Однако крещение Руси, несмотря на подспудное "пульсирование" языческой восточнославянской культуры, определило характер культуры русского средневековья, как культуры христианской. Христианство византийского образца, впоследствии получившего название православия (т.е. истинной, единственно правильной веры, наилучшего способа прославления Бога), составило ценностно-смысловое "ядро" всей русской культуры. Архитектура и живопись, музыка и поэзия, историческое познание (в виде летописания) и философская мысль, естественно-научные представления древнерусских людей и технические изобретения, хозяйственно-экономический уклад и формы политической организации общества и внешних связей с зарубежными государствами – все было освящено христианской традицией, религиозными идеалами и ритуалами, авторитетом Библии и отцов церкви. И в этом отношении в древнерусской христианской культуре не было ничего принципиально отличного от христианской культуры западноевропейского средневековья. Большую интенсивность приобретает духовная жизнь общества. Возникло стремление к возможно быстрейшему усвоению и введению в повседневную "практику" основ христианской религии. Отсюда – роль храмов и особенно монастырей, ставших центрами просвещения в жизненном укладе новообращенного народа, которые стали занимать в нем значительное место. В сфере культуры наблюдается исключительный подъем художественных сил, привлеченных новыми задачами, новыми видами творчества. Памятники агиографии и летописные источники сохранили имена первых историографов, художников, зодчих, врачей. В то же время в древнерусской культуре господствующее место принадлежит внеличностным формам и стилям. Несмотря на то, что многие шедевры древнерусской культуры создавались яркими индивидуальностями, нам не всегда известны имена их творцов. Неизвестно имя автора "Слово о полку Игореве", легендарный Нестор признается лишь одним из возможных авторов "Повести временных лет". Точно также обстояло дело с авторством многих древнерусских храмов и икон: создатели произведений культуры как бы "растворялись" в некоей художественной "общине" в том или ином "круге" мастеров. Явление анонимности объясняется не стечением обстоятельств или существованием неблагоприятных факторов для формирования творческой личности, оно связано с особым качеством древнерусской культуры, отражавшем ее типологическое своеобразие. Она не знает "единичного человека" и "вершин его возможностей": потому стремление древнерусских людей к освобождению и спасению ищет путей внеличностных – коллективных, всеобщих; человек не пытается противопоставить себя миру или возвыситься над ним, потому что не выделяет себя из этого мира. Древнерусская культура предстает как единое нерасчлененное целое - в совокупности всех творческих усилий, независимо от времени их приложения. Подобная коллективность не встречается в западноевропейском средневековье (при известном типологическом сходстве всех средневековых культур между собой). Древнерусская культура обращена к внутреннему миру человека. Для нее характерен "акцент не столько на познании мира, сколько на понимании его, извлечении человеческого смысла, постижении законов нравственной жизни человека".[15] С принятием христианства происходит интенсивный процесс сближения собственных творческих традиций во всех областях культуры. Если окинуть взором все созданное в искусстве и литературе Киевской Руси за два с половиной столетия после принятия христианства (вплоть до татаро-монгольского нашествия), то окажется, что русские люди в эту эпоху жили исключительно напряженной духовной жизнью, создавали многочисленные, причем первоклассные, художественные произведения во всех отраслях искусства.[16] Поразительна не только активность, но и быстрота вхождения в сущность новой идеологии, овладения порой утонченной философской и догматической стороной, активное переосмысление и ассимиляция не только творческих навыков, но и образно-стилистических особенностей восприятия новой художественной культуры. Культура Киевской Руси вобрала достижения восточнославянских племен, заимствовала опыт других народов, включая Византию и кочевых народов, сформировав собственную самобытную и самостоятельную культуру. Самобытная культура Древней Руси, развивавшаяся в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира. |
|
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Развитие письменности и образования Культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. По мысли А.С.Пушкина "как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство перед всеми европейскими. В XIв. древний греческий язык вдруг открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи; словом, усыновил его, избавив таким образом, от медленного усовершенствования времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного; но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения наших мыслей". Создание славянской письменности во второй половине IXв. связывают с именами братьев Кирилла Философа (827-869) и Мефодия (ум.885) и их школой. Им принадлежит создание славянской азбуки, на которую они перевели с древнегреческого языка книги Священного Писания. Основой письменности явился церковно-славянский, по своему происхождению – болгарский язык. Как писал в "Очерке развития русской философии" Г.Шпет, "Нас крестили по-гречески, но язык нам дали болгарский". Кириллица, славянская азбука, были разработаны Кириллом для Моравии, а затем через Болгарию она проникла на Русь. В эти годы в Болгарии зародились богословие, философия, логика, всеобщая история, география, астрономия, биология, лингвистика и др. разделы науки и культуры. На церковно-славянский язык были переведены практически все основные произведения византийских богословов и ученых, жития святых, "Шестодневы" – естественно-научные энциклопедии того времени. Памятники церковно-славянской письменности и литературы были восприняты Русью и легли в основу русской литературы. Деятельность братьев Кирилла и Мефодия по распространению славянской письменности и вместе с ней передача славянам знаний, накопленных Византией, сыграли неоценимую роль в приобщении славянского мира, и в частности, Руси к самой развитой и богатой в то время цивилизации. Историк Н.Костомаров пишет, что, для прочного укрепления христианской веры, Владимир вознамерился распространить книжное просвещение. Им было приказано набирать с этой целью у значительных домохозяек детей в Киеве и в других городах и отдавать в обучение грамоте. Таким образом, на Руси в каких-нибудь лет двадцать появилось поколение людей по уровню своих понятий и кругозору, далеко шагнувших вперед от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские. Дело своего отца продолжил вошедший на Киевский престол Ярослав. Собрав в Новгороде 300 детей у старост и священнослужителей, он отдает их "учиться книгам". Князь Ярослав любил чтение и общение с образованными людьми. Пригласив знатоков к своему двору, поручил им выполнить переводы с греческого на русский язык сочинений духовного содержания и переписать уже переведенные; таким образом составилась библиотека, которая хранилась в храме св. Софии. Ярославу принадлежит начало сборника древних законов, под названием "Русской Правды". Главный предмет Ярославовых законоположений – случаи обид и вреда, наносимых одними лицами другим. Сестра Владимира Мономаха Янка создала в Киеве женский монастырь, при нем была открыта школа для обучения девочек грамоте. Появлялись школы и высшего типа в которых готовили к государственной и церковной службе. Одна из таких школ была при Киевско-Печерском монастыре. В ней изучались богословие, философия, риторика, грамматика, использовались исторические сочинения, высказывания античных классиков, географические труды. Среди князей и их семей было распространено знание иностранных языков. Многочисленные летописные и археологические свидетельства говорят о широком распространении грамотности среди различных слоев общества. В Новгороде и его окрестностях археологам встречаются берестяные грамоты, содержащие записи для памяти. Наибольшее распространения грамотность получила среди городского населения. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Развитие литературы Языческая Русь, различные слои населения и области русских земель X в. обладали достаточной культурой, наследием которой являются многочисленные былины, предания, сказки, легенды, песни, обряды, игры. Их истоки шли из далеких глубин первобытности. До возникновения литературы словесное художественное творчество восточнославянских племен существовало в устной форме. Скачок в царство литературы произошел одновременно с появлением на Руси христианства и церкви, потребовавших письменности и церковной литературы. Высокий уровень фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила письменность. Но литература началась не с записи памятников фольклора: литература и фольклор как художественные системы в древней Руси противостояли друг другу. Вплоть до XVIIв. памятники устной словесности не записывали, не только потому что был дорог материал для письма и было еще мало грамотных людей, но, прежде всего потому, что не испытывали в этом необходимости. Литература – письменная форма воспроизведение памятников словесности возникает как единственная возможность ознакомления древнерусского общества с чужими и чуждыми текстами. Богатый и выразительный литературный язык, организованное письмо было перенесено нам из Болгарии. Уже с Xв. начинают проникать переведенные и созданные в Болгарии сочинения. В это же время создается и первое компилятивное произведение русской литературы так называемая "Речь философа", в которой рассказывается история мира от его "сотворения" и до возникновения вселенской церковной организации. Словесность на Руси долгое время существовала в рамках рукописной традиции. Древнерусская литература не таит эффектов гениальности, ее голос негромок, авторское начало приглушено. Крупных писателей в Древней Руси было немало: Иларион, Нестор, Симон и Поликарп, Кирилл Туровский, Климент Смолятич, Серапион Владимирский многие другие. Тем не менее, литература Древней Руси не была литературой отдельных писателей: она, как и народное творчество была искусством надиндивидуальным. Литература предстает перед потомками как одно колоссальное произведение, подчиненное одной теме с борением идей и контрастами и имевшая мало развлекательного. Древнерусские писатели обладали замечательным "чувством плеча", они создавали циклы, своды и ансамбли произведений. Все произведения могут быть поставлены в один ряд друг за другом и всегда ясно, к какому реальному историческому времени и реальному географическому пространству они могут быть отнесены авторами. Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни. Чувство величия, значительности происходящего было основным ее стилеобразующим элементом. Она стремится рассказывать о реальном, открытый вымысел древними авторами не допускался. Древнерусская литература не знает условных персонажей. В ней упоминаются только лица сыгравшие значительную роль в исторических событиях: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский… В Древней Руси большую роль в литературном процессе играла церковь. Вместе с тем появлялись проблески и самобытной духовной деятельности народа, но для потомства они не выдержали соперничества с монастырским духом: Печерский Патерик, содержащий жития святых иноков Печерского монастыря, в течение веков оставался творением, известным всему русскому народу, даже неграмотному, тогда как поэтическое произведение XIIв. "Слово о Полку Игоря", уцелевшее случайно в одном из списков, служит печальным свидетельством о погибели другого рода литературы, не имевшей в книжном мире той крепости, какою обладали монастырские произведения (Н. Костомаров). Всю древнерусскую литературу можно разделить на две части: переводную и оригинальную. Перевод рассматривался как часть собственной национальной словесности. Наряду со Священным Писанием переводились произведения и раннехристианских отцов церкви IV-VIвв., например, Иоанна Златоуста, и Псалтырь, и патерики (жизнеописания отцов церкви), и различная богослужебная литература. Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу XI-началу XIIвв. Среди них такие выдающиеся памятники как "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие Феодосия Печерского", "Слово о законе и благодати". Жанровое разнообразие древнерусской литературы очень условно и невелико: летописание, житие, слово, мифы и былины. Летопись занимает центральное место среди древнерусских литературных жанров. Она развивалась в течение восьми веков (XI-XIIIвв.). Древнейшая русская летопись носит название "Повесть временных лет". Авторство повести приписывают монаху Киевско-Печерской лавры Нестору, создавшему ее около 1113 г. Основная идея произведения глубоко патриотична – единство Русской земли. Летописцем осуждаются княжеские усобицы и кровавые распри, начавшие сотрясать тогда Русскую землю. Он обобщает сведения не только Киева, но и Новгорода, Суздаля, Чернигова, что придает "Повести" общенациональный характер. Другой распространенный жанр русской литературы – житие (часто в науке обозначаются как агиография – agios – святой, grafo – пишу). Он представляет собой жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов – основателей монастырей, реже биографии светских лиц, причисленных к лику святых. Составление житий требовало соблюдение правил и стиля изложения. По преданию Нестору-летописцу принадлежит авторство всех трех первых дошедших до нас житий – двух житий первых христианских мучеников Бориса и Глеба и житие Игумене Феодосия – основателя Киевской лавры. Торжественное красноречие – область творчества, требовавшая не только глубины идейного замысла, но и большого литературного мастерства. Древнейшим, дошедшим до нас памятником этого жанра является "Слово о законе и благодати" первого киевского митрополита Илариона. К жанру красноречия относятся Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами. "Золотой век" их развития приходится на XIIв., но уже в XIIIв. этот жанр приходит в упадок и постепенно исчезает из литературного обихода. Поучения преследовали практические цели назидания, информации, полемики. Ярким образцом этого жанра является "Поучение Владимира Мономаха". Выдающимся образцом древнерусской литературы эпохи феодальной раздробленности занимает "Слово о полку Игореве". Поэма обращена против "неодиначества" русских князей перед лицом общей опасности. Автор слова не только поэт, но и историк, заглянувший на 8 веков вглубь своей эпохи. Любовь автора к родине и народу придала высокую идейность всему произведению и определила долгую жизнь "Слова" в памяти потомков. В XI-XIIвв. с греческого языка переводятся мифы, т.н. "кощюны" и "басни". Басни содержат больше светского, бытового, в то время как в кощюнах больше языческого и мифологического. Кощуны-мифы четко противопоставляются правдивым эпико-историческим повествованиям. На Руси существовали специальные "баяны" и сказители мифов – "кощунники", послушать которых стекался народ. Существовала и восточнославянская волшебно-фантастическая сказка, которая долгое время именовалась исследователями мифологической. В дальнейшем с ростом племенных дружин и военных столкновений в мифологические повествования вплетается все в большей степени героический опыт. Таким образом, она становится хранительницей перемешанных между собой отголосков архаических мифов и фрагментов богатырского эпоса, рождавшегося еще в 1 тысячелетии до н.э. Волшебное начало заключает так называемые пережиточные моменты и, прежде всего религиозно-мифологического воззрения первобытного человека. Сказка полна мотивов, содержащих в себе веру в существование "потустороннего мира" и возможность возвращения оттуда. Проникая во враждебное человеку пространство – "иное" царство, морское царство, царство Змея, Кощея, Яги разрушая его, герой утверждает единый мир человеческой справедливости и гуманизма". К концу языческого периода окончательно оформляется новый эпический жанр – былины, к которому должны были быть причастны "велесовы внуки", поэты-сказители, гусляры, воспевавшие всех поименно. Содержание первых было связано с мифологической памятью народа. Со временем новый эпос стал полнокровно отражать то новое в жизни государства, что бурно развивалось в конце языческого периода. Произошла как бы секуляризация эпоса, в котором уже не было ни Перуна, ни Велеса, ни Хорса. Единственной связью былин с мифологическими кощунами был былинный эпитет Владимира Красное солнышко. Древняя Русь оставила много кратких похвал книгам. Всюду подчеркивалось, что книги приносят пользу душе, учат человека воздержанию, побуждают его восхищаться миром и мудростью его устройства; книги открывают "розмысл сердечный", в них красота, и они нужны праведнику, как оружие воину, как паруса кораблю. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Музыка С принятием христианства появляется богослужебное пение. В отличие от народной музыки на Руси оно было делом профессиональным. К концу XI-началу XIIвв., появляются первые рукописные книги с песнями для богослужения. В певческих книгах были песни, гимны в честь отечественных святых. Наиболее раннее произведение – кондак (торжественное песнопение), посвященный памяти безвинно убиенных Бориса и Глеба их братом Святополком в 1015 г. Церковное пение вначале было одноголосым, как и во всей восточнохристианской церкви. Наряду с церковным существовало и светское песнопение. Еще в древности, "не зная выгод роскоши, - пишет Н.М.Карамзин, - славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием искусств изящных… Волынка, гудок и дудка были также известны нашим предкам, ибо все народы славянские доныне любят их. Не только в мирное время и в отчизне, но и в набегах своих, славяне веселились, пели. Так Прокопий, описывая в 592 году ночное нападение греческого вождя на их войско, говорит, что они усыпили себя песнями и не взяли никаких мер предосторожности". Торжественные государственные церемония великосветские обряды не проходили без участия музыкантов. Фанфарами встречали князей и его дружину из военных походов. При многих княжеских дворах были и профессиональные музыканты. Пиршества князей со своей дружиной, сопровождались песнями, плясками, игрой на музыкальных инструментах. В "Повести временных лет" упоминаются скоморохи, игравшие на трубах, гуслях, сопелках и бубнах. Скоморохи были первыми древнерусскими актерами, соединившими в себе музыканта, плясуна, сказителя, лицедея, акробата. |
К СОДЕРЖАНИЮ |
|
Развитие художественной культуры Киевской Руси По словам историка Б.Д.Грекова едва ли в какой другой стране средневекового мира можно встретить так много перекрестных культурных влияний, как на Руси. Византия, народы Востока и Кавказа, Западная Европа и Скандинавия, кольцом окружали Русь. Персидские ткани, арабское серебро, китайские материи, сирийские изделия, египетская посуда, византийская парча, франкские мечи шли на Русь, и, конечно служили не только предметом потребления богатых классов русского общества, но и образцами для художественного творчества русских мастеров". Но самыми близкими и действенными культурные связи у Киевской державы были с Византией. Русское народное начало внесло в древнюю византийскую традицию добрые, жизнелюбивые устремления. Это в первую очередь относится к художественной традиции. Процесс "обрусения" византийского стиля заставляет предполагать, что у восточных славян еще раньше была достаточна развита культура в области художественного ремесла и строительства. Последние археологические исследования подтверждают, что дохристианская Русь знала литье и чекан, керамику и вышивку, владела тонким мастерством эмалей. Она производила искусные ювелирные вещи – бронзовые амулеты и украшения: подвески, пряжки, колты и гривны (древние серьги и ожерелья), осыпанные зернью, увитые сканью. Киевскими художниками была усвоена техника изготовления прегородчатых эмалей, они владели резьбой по кости, чернением, гравировкой по металлу, изготовлением изразцов, стеклоделием. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры – славянский вариант поздневарварского "звериного стиля", следы языческой мифологии славян, почитавших бога-громовержца Перуна, скотьего бога Велеса, Берегиню – мать всего живого и многих стихийных природных божеств. Искуснее всего Русь была в обработке дерева. Деревянные постройки, избы и хоромы, ворота и мосты, крепостные стены, а также лодки, хозяйственная утварь щедро украшались резьбой и определяли ее облик. До нас не дошло памятников древнеславянского зодчества, однако последующий расцвет архитектурного строительства, косвенно говорит о значительности деревянного строительства языческой Руси, послужившего основой каменному. Византийский дипломат Приск Панийский, посетивший на Дунае ставку гуннского царя Аттилы, войско которого включало и славянские дружины, описывает дворец грозного завоевателя, поразившего просвещенного грека строительным искусством. Он пишет о стремлении к красоте и такой тщательной проработки деталей, которой не ожидал от варваров. Дворец, по его словам, был выстроен из бревен и хорошо выстроганных досок и окружен деревянной оградой не для безопасности, а для красоты. Внутри же ограды высилось множество построек, причем некоторые были из красиво прилаженных досок, покрытых резьбой. Сразу же после принятия христианства, в процессе храмосоздательной и градообразующей деятельности Владимира Святославовича и его потомков, основные сферы художественной практики: стенопись, иконопись, рукописная и иллюминированная книга, как в свою очередь архитектура, и все виды декоративно-прикладного искусства, явились предметом исключительного внимания и напряженного художественного творчества. Процессы взаимодействия художественных культур были глубокими и сложными. Сам отбор идейного и культурного наследия Византии был сделан столь глубоко и тонко, что определил едва ли не на века дальнейшие пути развития культуры и духовной жизни Руси, вплоть до настоящего времени. Из многочисленных и разнообразных задач христианской культуры была выбрана ее основная цель – "воспитание внутреннего человека", а отсюда постоянная обращенность к внутреннему миру с целью его (человека) очищения и совершенства. Именно это было главным, что выбрала для себя и прочно усвоила в практике своей художественной культуры Древняя Русь. "Внутренний человек", его жизнь, борения и духовное восхождение стали подлинным стержнем всех сокровищ русской художественной культуры вплоть до наших дней. Древнерусское искусство было делом рук ремесленников, делом коллективным, артельным, его художественные принципы, еще не зная расхождения между профессиональным и народным, складывались как приемы искусства "хитрого" ремесла, поэтому оно естественно входило в окружение и быт человека. Оно питало особую любовь к "узорочью", но при этом в полной мере обладало чувством величия, свойственным органическим культурам средневековья. Древнерусское искусство не было ни ответвлением византийского, ни аналогом западного, у него был свой путь. Русское искусство можно назвать искусством былинно-эпического склада. Как ни многим оно было обязано Византии, ее церемониал, пышность, официозность, а также ее утонченный спиритуализм не нашли на Руси почвы. "У греков, - писал Пушкин Чаадаеву, - мы взяли Евангелие и предания, но не дух ребяческой мелочности и словопрений. Нравы Византии никогда не были нравами Киева". "По сравнению с Византийским русское искусство было несравненно демократичнее, в нем гораздо настойчивее пробивалась народная струя, его формы менее отвлечены и более полнокровны, воплощаемые им идеалы утратили византийскую строгость и суровость. Столь сильно выраженный в восточном христианстве момент пассивной созерцательности уступает месту на Руси более эмоциональному и лирическому подходу к религии. Ослабление аскетического начала выразилось в усилении яркости радостных звонких красок, в смягчении ритма линий, в умиленности добрых ликов, в интимизации образа божества. Под личиною византийских форм русские люди сумели прозреть их греческую, эллинистическую сердцевину и сумели блестяще использовать последнюю в создании того нового художественного мира, который при всей своей преемственности от Византии, является глубоко оригинальным творением русского народа" (В.Н.Лазарев). Художественные идеалы и устремления эпохи наиболее ярко отразились в монументально-декоративном искусстве, в котором будучи средоточением произведений всех видов искусства – архитектуры, станковой и монументальной живописи, многих видов художественного ремесла и искусства книги – древнерусские храмы стали концентрированным выражением высокого уровня художественного развития средневековой Руси. Монументально-декоративное искусство способно вмещать как глубинные теологические представления, так и "наглядно" трактовать представления о "прекрасно устроенном мироздании"; оно способно реагировать как на исторические события, так и на сложнейшие проблемы в ходе формирования общественной мысли; его сугубо "личностный" характер и одновременно обращенность ко всему миру – все это уже на самых ранних этапах "ассимиляции" христианского мировоззрения отвечало основной цели и выдвинуло монументальную живопись на первое место. Однако в русском искусстве средних веков нет ни острого драматизма, характерного для готики, ни ее разнообразия композиций, мотивов, предметов изображения. Развиваясь также как и современное ему искусство Западной и Восточной Европы, древнерусское искусство оставалось преимущественно церковным, культовым и соблюдало установленную иконографию. Во множестве на Руси строились церкви, которые стали частью ее ландшафта. Одним из первых центральных монастырей был Киево-Печерский, основанный в середине XIв. Антонием и Феодосием Печерскими. Печеры или пещеры – это места, где первоначально селились христианские подвижники и вокруг которых потом возникало поселение, превращавшееся в общежительный монастырь. Наряду с Киевским, известен Ильинский подземный монастырь в Чернигове и Печерский монастырь под Изборском Псковской области. Явление пещерного затворничества – это путь духовной практики преображения человеческого духа через аскетизм, уход от мира. Монастыри были центрами распространения духовных знаний и сыграли определяющую роль в приобщении русского народа к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературных и художественных ценностей. Игумены монастырей наравне с епископами выступали как дипломаты, судьи, посредники. Большое каменное строительство началось в Xв. с возведения христианских храмов по византийскому образцу, но в него были привнесены и некоторые черты самобытного деревянного зодчества, уходящего своими корнями в глубь веков. Для храмового строительства Владимир привлекает греческих зодчих. Они приносят на Русь вполне сложившуюся систему крестово-купольного храма. Так строится при Владимире древнейший каменный храм на Руси - Десятинная церковь Успения Богородицы (недошедшая до нас). Грандиозная по замыслу и исполнению она была увенчана, по словам летописи, 25 главами и занимала площадь 900 кв.м. В XI в. широко и богато обстраивались города. Были заложены храмы Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке. Храм Софии Киевской, с венчавшими его 13 главами, являлся гордостью Киева. Ее внутренние стены были украшены мозаиками и фресками работы приезжих греческих мастеров. Одноименность соборов Киева и Константинополя призвана была утвердить равенство Руси с Византией. Образ Богородицы Киевской Софии, изображенной со воздетыми руками – канонический тип Оранты (молящейся) – воспринималась киевлянами как образ защитницы города, олицетворение самой "матери городов русских". Облик Оранты, и сама ее поза – оберегающий жест поднятых рук – напоминали русскому человеку древнюю Берегиню славян. Выдающимся произведением Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде. Многоглавость храмов является своеобразной русской особенностью, она часто встречалась в деревянных постройках и более позднего времени. На Беломорском Севере вплоть до XIXв. строились многочисленные деревянные церкви, рубленные "без единого гвоздя" – среди них примечательна двадцатитрехглавая церковь в Кижах. Культура эпохи феодальной раздробленности Руси сопровождалась развитием местных стилей в изобразительном и прикладном искусстве, зодчестве и летописании. Это значительно обогащало общерусскую культурную сокровищницу. В XIIв. русское искусство приобретает свое самостоятельное неповторимое лицо, с этим временем связан расцвет монументальных видов изобразительного искусства: архитектуры, фресковой живописи и иконописи. От византийско-русского искусства Киевской Руси пошло уже собственно русское искусство отдельных княжеств, выделившихся из первоначально целого – земель Галицко-Волынской, Ростово-Суздальской, Новгородской. "При всем различии местных художественных школ XIIв., - пишет известный искусствовед Н.Н.Воронин, - все они сохранили в своем многообразии русское единство, все они обладали вместе со своими особенностями и ярко выраженными общими чертами. Их основой в прошлом явилась общность киевской художественной традиции, в настоящем их питало сходство общих условий господствующего на Руси феодального строя, – наконец, – и самое главное, эти общие черты художественных школ отражали нарождавшееся и крепнувшее сознание единства русского народа… В народом богатырском эпосе воспевалась защита родной земли, воинская доблесть и верность родине. Наконец, складывалось и единство русской культуры, которое выковывалось в древнерусских городах, в деятельности ремесленников, обогащавших свой опыт знакомством с работой их собратьев в смежных княжествах, в развитии торговых связей, которые, утеряв международную широту прошлого, обращались во внутренние области Руси". В XIIв. выработался характерный русский тип одноглавого крестово-купольного белокаменного храма, с полукруглой главой на высоком барабане и выступающими полуцилиндрическими апсидами с восточной стороны. В этих каменных сооружениях скрыто живет древний прообраз – простой четырехстенный деревенский сруб. В пределах этого общего типа разнообразие художественных выражений очень велико. Старинные зодчие в своем строительстве руководствовались больше опытом, чутьем и вкусом, чем математическими выкладками и чертежами, - буквально "вручную" делали здание, но тем не менее, даже в пределах одной местности не было вполне одинаковых и двух церквей. В середине XIIв. центр политической и культурной жизни стал перемещаться из Киева во Владимир. В культуре Владимирской Руси нашли выражение исторические преобразования, которые привели к образованию новой ветви славяно-русской народности, положившей начало великорусскому народу. Но если на культуру Киевской Руси главным образом оказывали влияние культуры византийская и болгарская, то в контексте культуры Владимирской Руси стало возрождаться языческое мировоззрение. Впрочем, последняя в полной мере учитывала реалии современности. "Это был, писал Н.И.Костомаров, - период благосостояния Восточной Руси. Земля населялась; строились церкви и монастыри; искусство поднялось до такой степени, что русские не нуждались больше в иностранных мастерах: у них были свои зодчие и иконописцы". В архитектуре второй половины XIIв. и XIIIв. наблюдается тенденция выработки русских национальных форм композиции культовых зданий, творческое переосмысление византийской крестово-купольной системы храма. С архитектурными формами тесно была связана и система храмовых росписей. Ее основные задачи чисто проповеднические – уяснение догматических начал веры, а с другой – особая роль в пробуждении и формировании молитвенных чувств предстояших. Сама репрезентативность монументального искусства, тот синтез (живопись, предметы прикладного искусства с его мерцающим цветом золота, песнопения, возгласы и жесты священнослужителя), каким являлось совершаемое богослужение, - все неотразимо воздействовало на новообращенных христиан. ("На земле или на небе" они пребывают). Мозаика, процветавшая ранее в Киеве, дальнейшего развития на Руси не получила, зато обрела новую жизнь фреска, а со временем широко распространенной формой живописи стала икона. Росписи Десятинной церкви (построенной по подобию церкви, посвященной Богородице большого дворца в Константинополе) принесли киевлянам своего рода "чудо" целостного и компактного выражения всех видов принятых религиозных понятий, от сложнейших тайн богомыслия, ясной формулировки основной догматики до близких и понятных, порой апокрифических деталей жизни Христа, Богоматери, святых. Росписи Софии Киевской уже явились выражением собственных представлений о вновь воспринятых основах евангельского учения. Они доносят до нашего времени мысли, чаяния, особенности интерпретации учения об искупительной жертве в тех формах, которые ближе всего отражали не только идеологию "заказчика", но и стоящих за ним широких слоев населения молодой христианской державы.[17] Более того, в отборе сюжетов, в их расположении сказалось множество представлений, связанных с исторической действительностью Киевской Руси Xв. Воспитательная сила изобразительного искусства, обращенная к внутреннему миру человека сказалась и в иконе. Первые, привезенные на Русь иконы помещались в новопостроенные храмы и на многие века становились почитаемыми святыми. Русские мастера делали с них многочисленные списки, которые распространялись по всей стране. Одна из таких икон – прославленная "Богоматерь Владимирская", привезенная из Константинополя в Киев и ставшая впоследствии главной святыней Владимира, а затем Москвы, считалась покровительницей и защитницей всего русского государства. Первым русским иконописцем, творившем в конце XIв., легенда называет Алимпия – монаха Киево-Печерского монастыря. Русским религиозным сознанием сразу была принята догматическая сторона богословия иконопочитания, но в иконопочитании главенствующей стороной средневековой Руси стала ее духовная, содержательная сторона. Отцы VII Вселенского собора провозгласили икону "книгой для неграмотных", содержательность ее приравняли к святому писанию, утверждая, что "как слово в слогах, так и изображения в чертах и красках свидетельствуют об одной и той же истине". Именно в таком своем качестве – наглядности, пособия к познанию степеней духовного совершенства, меры достигнутого – икона была призвана осуществить свою воспитательную роль. Исходя из этой задачи разработана система средств художественного выражения, обращенные через душевное к духовному. Русское искусство было устойчиво в своей иконографии – как всякий эпос, оно дорожило целостью старинного предания и бережно его охраняло, - и в нем больше спокойствия, ясности. Если в готике образы святых и мучеников воплощают страдания и смуты настоящего, то в русском искусстве красной нитью проходит величавая народная сага, полная затаенных воспоминаний о славном прошлом, стойких надежд на победу добра, стремления к благообразию жизни Выйдя на мировую арену значительно позднее своих европейских соседей, Русь за короткий промежуток времени прошла сложный путь своего развития, который складывался из многих, в разное время возникавших компонентов. Возникнув в VIв. и имея культурный уровень близкий к первобытному, Русь уже в XIв. сумела превратиться в страну с высокоразвитой культурой и достичь уровня передовых стран средневекового мира. В эпоху Киевской Руси складывается общность древнерусского народа, которая выражалась в выработке литературного языка, покрывшего собой местные племенные диалекты, в национальном самоощущении единства всего народа, в появлении общей культуры. В эпоху Киевской Руси был задан тип культурно-исторического развития русского народа в рамках тесного переплетения двух векторов его духовной жизни: христианского и языческого. Приняв христианство, она создала свою собственную самобытную культуру. Ее светлые начала прошли через века и оказались очень стойкими. |
К СОДЕРЖАНИЮ |