8. Философия нового времени и ее особенности. Философские взгляды ф. Бэкона, т. Гоббса, д. Локка, б. Спинозы, р. Декарта, д. Беркли, д. Юма.

Френсис Бэкон(1561-1626гг.). Его личность примечательна тем, что он первый мыслитель нового времени. Он отошел от политики во второй половине жизни и стал заниматься философствованием. Он уделял очень большое внимание критике схоластики. Его единственное законченное сочинение называется “новый Органок”. Основная задача науки, в представление Бэкона – это познание природы. Большое место занимает проблема соотношения свободы и необходимости. “Человек становится свободным, познавая необходимость”. Бэкон выступает страстным пропагандистом науки. Цель науки – изобретение и открытие. “Знание – это сила”. Схоластика становится предметом критики, и Бэкон решает эту задачу с помощью выявления идолов – своеобразные камни преткновения, присущие схоластическому мышлению. Он выделяет четыре вида идолов, препятствующих процессу познания:

1. Идолы рода.

2. Идолы пещеры.

3. Идолы площади.

4. Идолы театра.

Первые два вида – это врожденные. Вторые два – приобретенные. Например, идолы рода обусловлены природой человека. Идолы пещер – это заблуждения отдельного человека, искажающие свет природы. Идолы площади – имеется в виду, что люди общаются с помощью речи, слов, формируют какие-то мнения, поэтому наш разум осаждается целым рядом предрассудков. Идолы театра – это идолы авторитета. Т.е. он выступает против того, что в рамках средневековой философии считалось само собой разумеющимся. Авторитет, как считает Бэкон, оказывает воздействие непосредственно, поэтому “каждая философская система есть сыгранная комедия”. Для развития науки необходим метод. Заслуга Бэкона в том, что он предлагает новый метод.

Бэкон различает три пути постижения истины:

1. Эмпирический.

2. Рационалистический.

3. Путь пчелы.

Эмпирический метод заключается в том, что люди уподобляются муравьям, собирают в общую, так сказать, кучу все знание, которое не систематизируется. Второй путь состоит в том, что подобно паукам человек, познавая мир, производит новое познание из самого себя, т.е. из мышления. Третий путь заключается в синтезе двух предшествующих путей познания. По мнению Бэкона, этот путь наиболее продуктивный. Путь пчелы, по сути, это синтез опыта и разума. Т.е. имеет место диалектическое единство. Бэкон считал, что “разуму надо придать тяжесть свинца, а не крылья”. В том смысле, что разум не должен летать над материальной природой, а погружаться в него и изучать. Таким образом, философское учение Бэкона характеризуется, если выделить главное, тем, что Бэкон является основоположником так называемого индуктивного метода познания. Это путь движения мысли от частного к общему.

Бенедикт Спиноза жил в то время, когда Голландия интенсивно развивалась по капиталистическому пути, утверждался буржуазный способ производства. Спиноза – философ с ярко выраженным пантеизмом. Суть заключается в примирении бога с природой. Т.е. наделение природы характеристиками, свойственными богу. Суть и материя сливаются у Спинозы в одну первичную субстанцию. Гаузе Суе – природа, как причина самой себя. Мысль о том, что природа вечна, никем не сотворена, была высказана еще в античной философии, но Спиноза развивает ее и поднимается не только над старым материализмом, но и над традиционным идеализмом. Что имеется в виду? Если мы признаем, что бог есть творец всего, что он первичен, это не снимает вопрос о происхождении бога. А Спиноза, повышая природу до бога, одновременно понижает бога до природы. Бог обладает у него теми двумя атрибутами, которые мы находим у Декарта: протяжением и мышлением. С этой точки зрения все объекты материального мира оказываются одушевленными, даже такие предметы как камень. Принцип всеобщей одушевленности – это гилотоизм. Рациональный момент заключается в том, что в фундаменте материи имеется свойство близкое к ощущению. Оно называется отражением. Отражение – это один из атрибутов материи. Это свойство также называется информацией. Такова, например, вода.

Человеческое мышление Спиноза рассматривает как самопознание природы и формулирует тезис: ”Порядок и связь идей те же самые, что и порядок, и связь вещей”. Спиноза признает материальное единство мира и то, что этот мир подчиняется определенным объективным законам. С этим связано его понимание свободы. Считалось, что на уровне обыденного сознания свобода исключает необходимость. Но это не так – необходимость представлена везде. Спиноза формулирует, что свобода есть познанная необходимость. Что нам дает познание необходимости. То, что мы можем использовать эту необходимость в своих целях. Свобода заключается не в том, чтобы необходимость игнорировать, а в том, чтобы, зная о ее наличии, строить свою деятельность в соответствии с этой необходимостью. Эта формула была впоследствии взята на вооружение марксизмом, и Маркс с Энгельсом добавляют сюда один момент. Свобода в марксистской интерпретации предполагает не только познание необходимости, но и действия в соответствии с этой необходимостью. Т.е. свобода есть познанная и преобразованная необходимость.

Субъективные идеалисты. Агностики.

Джордж Берклей (1685-1753гг.), Давид Юм (1711-1776гг.).

Джордж Берклей – англичанин, священником, жил в тот период, когда произошла в Англии революция, которая привела к власти буржуазию. Был ярым противником материализма, сторонником идеализма.

Основную задачу Берклей видит в борьбе с атеизмом. Эту борьбу он ведет с позиции идеалистического эмпиризма. В философии Беркли представлены, в том числе, и взгляды Джона Локка. Локк (представитель сенсуализма) различал первичные и вторичные качества вещей. Берклей разделяет его точку зрения, полагая, что вторичные качества зависят от субъекта и поэтому он акцентирует свое внимание именно на вторичных качествах (цвет, запах и т.д.). По мысли Беркли существует только субъект с его чувственным познании. Т.е. существуют только ощущения. Комплекс ощущений составляет содержание идеи, предметы или объекты материального мира, согласно этой логике, ничто иное, как ощущение. Понятие материи у Беркли – это абстракция, лишенная содержания, просто фикция. Он формулирует тезис: “Материя есть краеугольный камень атеизма”. Следовательно, Берклей считает, что необходимо убрать это понятие из арсенала научно - познавательных концепций. Берклей наивно полагает, что если добиться аннигиляции самого понятия, то это приведет к радикальному очищению всей общественной атмосферы. Материи не существует как таковой. Но надо понимать, что материя есть абстракция, но эта абстракция есть производная от конкретных объектов, т.е. в объектах есть некие общие признаки, объединяя которые мы получаем данную категорию. Но это уже результат абстрагирующей деятельности мышления. Берклей считает, что “материи, как предельно широкого понятия не существует, а существуют лишь мои ощущения”. Берклей исходит из принципа активности субъекта, т.е. он не просто созерцает, а действует. Берклей стремится избежать солипсизма (ситуация, когда мы пытаемся объяснить все, исходя только из своих ощущений). Он стоит на этой позиции, но ему надо уйти с нее. Ему надо уйти с позиции субъективного идеализма, иначе нельзя доказать бытие бога, потому что это уже постулат объективно идеалистический. Стремясь избежать солипсизма, который, в принципе, может привести к атеизму, а Берклей с этим борется, Берклей допускает в своих рассуждениях ошибку. С позиции субъективного идеализма он переходит на позицию объективного идеализма, и признает бытие бога как высшую субстанцию. Он пытается вычленить критерий познания. Выделяется несколько таких критериев:

1. Ясность или тусклость человеческих восприятий.

2. Одновременность восприятия и общая значимость. Имеется в виду то, что если какие-то признаки предмета значимы не только для меня, но и для других, то это доказывает, что мы имеем дело с истинным знанием.

3. Согласованность ощущений друг с другом.

4. Построение логически не противоречивой системы знания. Система, как полагает Берклей, должна быть стройной, а не громоздкой, а если она таковой не является, то это свидетельствует об ошибке.

5. Критерий бога.

Не один из этих критериев, собственно говоря, не является состоятельным. И позиция Беркли, с точки зрения материализма, мягко говоря, бред.

Давид Юм Представитель агностицизма, или, по словам Энгельса “стыдливого материализма”. Стыдливого потому что если быть последовательным, то взгляды Юма должны привести к материализму, но сам он этого не делает, предпочитая полагать, что позиция идеалистическая предпочтительнее. Юм исходит из восприятий и исходный пункт рассуждений, это те же самые ощущения, что и Беркли. Вообще существуют три формы чувственного познания: ощущения, восприятие, представление. Исходной всегда является ощущение. Юм формулирует следующее высказывание, свидетельствующее в его неверие познавания мира. “Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн”. Восприятие рассматривается как абсолютное начало познания. При этом отрицается значение какой-либо практической деятельности. Т.е. в чем собственно заключается слабость агностицизма? В том, что не формулируется критерий практики, агностики всегда избегают этого. Чем определяется истинность или ложность наших представлений о мире? Тем, что в нашей повседневной деятельности мы имеем возможность многократно в этом убеждаться, т.е. либо в их истинности, либо в ложности. Агностики ведут речь об неких атомарных, по сути, впечатлениях и тех образованиях, которые от них производны. Юм выделяет следующие ассоциации, которые он понимает идеей:

1. По сходству.

2. По сложности.

3. В соответствии с причиной следственной связи.

Он уделяет большое внимание анализу проблемы причинности. До Юма мыслители полагали, что все после этого, совершается по причине этого. Юм говорит о том, что причина следственной связи существует только в нашей психике. Это привычка мыслить одно после другого, находя объяснения в причинно-следственной связи. После этого не означает по причине этого, полагает Юм. С этим можно в принципе соглашаться. Например, день сменяет ночь, но день не является причиной ночи. Юму удается обосновать и психологические корни религии. Он выступает против теории общественного договора.